クルアーンという言葉は、セム語のqaraʼaという語源からきており、暗唱や朗読、つまり詩歌の意味である。すでに古代、近東のキリスト教徒やユダヤ教徒は、アラム語の「ケリアン」に相当する音声を使って、聖典の厳粛な朗読を表現していた。しかし、同じ語根の使用はさらに古く、ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (Hebrew: voice of one who cries out in the wilderness, as in the book of the prophet Isaiah, later quoted in Greek in New Testament) には、叫ぶ、呼ぶ、宣言する、歌うという意味が含まれている。
コーランはイスラム教徒の聖典である。多くのイスラム教徒にとって、それは神の創造されていない言葉である。この本は、14の章（sūra）と、それぞれの節（ayāt）に分かれている。非イスラム教徒にとっては、旧約聖書や新約聖書といった他の古い文献と同一または並行する文章が本文中に数多くあり、また、ゴブリン信仰、ǧイン、巡礼祭、消えた民族の伝説、カ○バへの崇拝といったイスラム以前の慣習、伝統、習慣も存在するのだ。
コーランの出典の問題は非常に重要です。というのも、クルアーンに記されている啓示の著者（学者）あるいは伝達者（ムスリム信者）と考えられているムハンマドは、文盲であり、キリスト教やユダヤ教の聖典を個人的に読むことができなかったからです。
その結果、キリスト教とユダヤ教の多くの宗教的観念が彼らの耳に届いたのは口承形式によるもので、これには2つの段階がありました：ビザンティン帝国の迫害から逃れるために、異端のキリスト教やユダヤ教の宗派の信者がしばしば避難したメッカで定期的に開催された民衆の祭り（このことは、コーランに豊富に含まれているハガダー書やアポクリファ書の多くの異端キリスト教の概念や回想から推測することができます）と、前述のように、M.(また、クルアーンからの引用からも明らかなように、彼が学ばなければならなかった概念は少なく、曖昧で不完全なものでした）。
ムハッマドは、自分より前の民族、ユダヤ教徒やキリスト教徒にすでに伝えられた啓示の対象であり、それが同じ出所、つまりウーム・アルキターブと呼ばれる天の書物から来たものであるとすぐに確信したことがわかった。しかし、彼の場合、通信が断続的に発生するため、敵の笑いを誘ってしまった。また、アッラーは、後者の要求や困難、戒めに対して、しばしば次のような信じられないほど適切な対応をされたことを見てきた。
"不信心者は言う。「何故、クルアーンが一度にあなたがたに啓示されなかったのか。だがわれは，あなたがたの心を強くするために，それを徐々に明らかにしたのである。そして、かれらが（メッセージに対する）論証をする時はいつでも、われはあなたがたに真理を明らかにし、あなたがたがより明確で明白な根拠をもって、かれらに反駁できるようにするのである。[1]".
このような断続性、およびムハンマドがしばしばバージョンを変えるという習慣の結果、クルアーンは断片的なものとなり、また論理的、年代的な順序を欠くことになった。このことは、イスラムの「預言者」の死後間もない初期のクルアーンの注釈者たちにとって、特に後の節によって破棄された節の問題に関して、すでに明白なことであった。この問題を最良の方法で解決しようと、修羅は啓示された時代によって、メッカとメディナに分類された。
インドの初期の書道とコーランの装飾は、おそらく西暦1669年より前のものでしょう。
3つのフェーズに分かれています。第一は、ムハンマドの公生涯の最初の4年間に相当するもので、審判の日に備えて聴衆の心を整えることを目的とした短い詩と力強い教えからなる、簡潔で情熱的かつ厳粛な修羅が特徴である（yawm al-dīn）;2年目は、迫害が始まった頃の熱狂が冷め、歴代の預言者の生涯を語る、ハガダ（ラビ文学の物語・説教文学）によく似た形式のものである。3年目は、メッカでの公生活の7年から10年目で、これも預言者伝説と神罰の描写に満ちたものである。
ヘギラ後のMの大きな変化を見て取ることができる。ユダヤ教徒やキリスト教徒に向けられたものであり、最初の段階での友好的・賞賛的な論調は次第に失われ、イスラームの「預言者」の晩年には、本当の意味で攻撃されるに至るのである。この時代から、たとえば『宗』9では、29節で、次のような屈辱を要求している。
"アッラーと審判の日を信じず、アッラーとその使徒が禁じたことを尊重せず、啓典の民（ユダヤ教徒とキリスト教徒）の中から真の宗教（イスラーム）に従わない者たちは、服従して税（イスラーム国家の保護下で宗教を保持しながら生活することが許される）を支払うことに同意しない限り戦う "と。
その結果、ユダヤ教やキリスト教の宗教を公言する者に対し、特別な服装、武器の携帯や馬に乗ることを許さないなど、さまざまな制限を課す法律が制定されることになる。
五書、詩篇、福音書はクルアーンによって啓示されたものとして明確に認められていますが、イスラム教とユダヤ教、さらにはイスラム教とキリスト教の間にはかなりの相違点があります。これらの相違は、先に述べたように、当時ビザンチン帝国の中にも、とりわけその国境のすぐ外にもごく普通に存在していた異端のキリスト教宗派とムハンマドとの接触を反映しています。
最も明白な相違点はキリストの姿に関するもので、キリスト教の偽典がコーランに特別な影響を及ぼしています。例えば、イスラム教の聖典では、イエスはマリアの息子であり、処女懐胎で生まれ、そのマリアはモーセの妹であり、イエスが幼少の頃から行った奇跡が詳細に語られ、メシア、アッラーの霊、御言葉という名前がイエスに与えられ、イエスは他の預言者たちよりも優位な立場に置かれていますが、キリストはアッラーのしもべに過ぎず、他の人と同じ人間であると明記されています：イエスの代わりに、模造品だけが十字架にかけられたのです。[2].
もう一つの大きな違いは、イスラム教にとっては絶対的に地上のものであり（イスラム教を自然宗教と呼ぶもう一つの理由）、砂漠の素朴で荒っぽい住民に感銘を与えるように作られたものである：緑の庭、魅惑的な小川、酔わないワイン、常に手つかずの処女。アッラーは人間の視覚に入り込めない存在なのだ(6/103)。
最後に、他の違いとして、人間の行動はアラーによってあらかじめ決められている（この点で、イスラームはカルヴァン主義に非常によく似ている）。コーランには多かれ少なかれ自由意志に賛成する箇所と反対する箇所があるが、スンニ派の正統派が巧みな修正を加えて受け入れているのは後者であり、イスラム教に決定論者の刻印（マクタブ、すべての人間の運命は神によって厳格に書かれ定められている）を与えているのだ。
実際にクルアーンが編纂されるのはムハンマドの死後であり、その時に彼が弟子たちに託した啓示の断片をすべて編纂することが始まったのである。経典は長い順に並べられた（長いものから短いものへ、ただし論理的・年代的順序が不可能なため、いくつかの例外もある）。この時期から、様々な政党や潮流の間で激しい闘争や内部分裂が始まり、闘争はすべて血で窒息し、それぞれの主張を支持するために、詩やコーランの引用をアラカルトで捏造するようになったのだ。
意味的には、アラビア語もヘブライ語も、私たちの「法」（「直接の」道、従うべき道）と同化することができるのである。イスラム法であるŠarī‛ア'は、（「正統派」スンニ派の見解によれば）主に4つの情報源に基づいている。
クルアーンについては既に述べたが、他の3つの資料について直接見てみよう。まずスンナ（習慣、伝統、先祖の行いの系統）とは、ムハンマド以前からアラブ人の生活を支配していた伝統的な習慣を示す言葉である。イスラム教の文脈では、同時代の人々の証言によるムハンマドの言動や態度をすべて同じ言葉で定義している。また、「ḥadi_16F」は、イサード（逸話を報告した人物から直接の目撃者に至るまでの支持と列挙）とマトン（本文）に基づき、一定の方式に従って作られたムハンマドのスンナの語りや説明のことで、ここで登場する。Mさんの死後、イスラム教は後の草案に過ぎなかったので、この資料は極めて必要なものであった。また、広大な領土の征服とそれに伴う新しい文化との対峙の結果、「神の使者」が直接直面したことのない問題や困難に対する解決策を見出す必要があった。
そして、様々な学問分野との関連において、クルアーンの中で示唆されているに過ぎない、あるいは言及されることのなかった数多くの点を、すでに故人であったにもかかわらず、彼自身が明示することができるように、まさにムハンマドに呼びかけられたのです。こうして、イスラム教内で争う各派閥がムハンマドを味方につけると主張し、あれやこれやの声明をムハンマドのものとし、全く信頼できない証言の装置全体を構築した時期に、一連の真実、推定、または偽の伝承が作られたのです。
この溢れ出る流れを止めるために採用された方法は、極めて恣意的なものでした。実際、キリスト教ではテキストの信憑性を判断し検証するための卓越した基準である、テキスト分析もテキストの内部証拠（コーランの釈義に関しても同じことが言えますが、ほとんど存在しません）も使用されませんでした。証人の連鎖が満足のいくものであれば、どんなものでも真実として受け入れられるのです。この関連で、最も古く、ムハンマドに最も近いと定義される伝承は、最も信頼性が低く、最も人為的に構築されたものであることに留意すべきです。
イスラーム法の第三の源泉であるŠarī‛キヤース'は、類推による推論であり、決定され解決された問題の検討から、予見されなかった他の問題に対する解決法を見出すものであった。この場合の基準は、ra'y、すなわち視点、知的見解、判断、個人的意見である。というのも、これまで見てきたように、クルアーンとハディーフの矛盾が大きな混乱を引き起こし、最初の2つの情報源に対して、破棄者と破棄された者の伝承が効力を持つようになったからである。
しかし、qiyāsが未解決の問題を解決するのに十分でない場合、第4の情報源としてvox populiまたはiǧmā‛（民衆の合意）を挿入して、法律と教義の装置全体に強固な基礎を提供した。この出典は、クルアーンでの引用と、ムハンマドが自分の共同体は決して誤ることはないと主張したいくつかのハディーフ（hadīl_16f）の両方において、正当化されるように思われる。iǧ ‛は、法の博士たちによる教義上の合意、一般的な慣習として確立された慣習に関する場合、実行上の合意、誰の非難にも関わらない公的行為の場合、全員一致でなくても法学者たちの暗黙の了解で構成されることがある。
4つの情報源（クルアーン、スンナ、キヤース、イフマー）から法を導き出す建設的な作業は、イフティハード（da ǧ-h-d, ǧihādの語源と同じ）、すなわち「知的努力」と呼ばれます。このような努力は、「啓示された」言葉に基づいた、イスラーム法の正統的な精緻化であり、10世紀頃まで続きましたが、法学派（ma↪Ll_1EHB↩）が形成され、それ以降は「イフティハードの門」は公式に閉じられたと考えられています。それ以後は、更なる革新（bid‛a）を導入することなく、既に決められたことのみを受け入れることができます。
この点で最も厳格なのは、ワッハーブ派（ムハマド・イブン・アブド・エル・ワッハーブが創設：イスラム兄弟もこの流れに属しています）。両者の見解によれば、イスラムの教義に過度の革新が持ち込まれたため、原点、特にムハンマドのメディナでの生活と最初の後継者（カリフ）の黄金時代に戻る必要があります。
先に進む前に、ǧhād の概念について少し述べておく。イスラム法は世界をダール・アル・イスラーム（イスラムの家）とダール・アル・ハーバーブ（戦争の家）に分けて考えている。後者に対して、ムスリムは全世界がイスラムに服さない限り、常に戦争状態である。ǧhādは、イスラム法の中で、イスラム教の6番目の柱と言われるほど重要なものである。この意味で、戦闘の義務は二つある：十分な兵力がある場合の集団的なもの（farḍ al-kifāya）と、危険な場合やムスリム社会を守るための個人的なもの（farḍ al-‛)である。
ǧǧには小と大の2種類がある。第一はイスラームを広めるために戦う義務であり、第二は神の道への日々の絶え間ない個人の努力、実際には改宗の道である。ǧhādを通して、多くのキリスト教の土地は、多くの場合降伏によってイスラムの手に落ち、この場合、その住民は「契約の民」またはahl-ḏmaとみなされる。は、国家に保護された臣民となり、ǧと呼ばれる降伏税と、ḫと呼ばれる所有地に対する貢納の対象となる二級市民となった。
ジェラルド・フェラーラ
歴史学と政治学を学び、中東を専門とする。
ローマにあるホーリークロス大学の学生を担当。
