司祭のために祈る:なぜ、どのように祈るのか

司祭のために祈ることは、愛と責任の使命です。教皇フランシスコは、司祭は一人で立っているのではなく、私たち皆の支えと祈りが必要であることを思い起こさせてくれます。教皇フランシスコは 勧告福音書 (福音の喜び)や多くの講話の中で、教皇は司祭職の道がすべてのキリスト者と深く結びついていることを強調しています。

司祭の召命には大きな犠牲と困難が伴い、司祭は必要な支援を受けられなければ、その使命を弱めかねない困難に直面します。だからこそ、私たちの祈りは愛と献身の行為であり、私たちを気遣い、私たちを神に近づけてくれる司祭を気遣う方法なのです。

Rezar por los sacerdotes
女性も男性も常に司祭のために祈るべきです。

なぜ司祭のために祈らなければならないのでしょうか?

聖ヨゼマリア・エスクリバは、司祭は人の中の人でありながら、キリストそのものであると教えました!祈りによって、私たちは司祭の盾となり、力となることができるのです。 司祭はスピリチュアルディレクター 彼らはキリストへの愛と献身の生きた模範であると同時に、その召命に揺るぎないものであり続けるために、私たちの祈りも必要としています。司祭のために祈ることは、共感と深い支えの行為であり、日々の奉仕の使命に同行し、彼らを強める愛の行為なのです。そして、すべての司祭が毎日祈るように、祈りは行ったり来たりします。 時の典礼 地球上のすべての人類のために。

司祭のために祈る3つの理由

司祭のために祈るには?

司祭のために祈ることは、司祭の使命に同行する簡単で深い方法です。誰にでもできる簡単な方法は、毎日の意向に司祭を含めることです。教会を豊かにする愛の真珠として、毎日司祭のために祈りを捧げるのです。

を提供することもできます。 数珠つなぎ ミサに参加すること。 第九 特に彼の神聖さと強さに捧げます。

さらに、沈黙と瞑想のひとときには、孤独や誤解という試練に立ち向かう力と知恵を与えてくださるよう神に祈ります。このような祈りは、彼らを霊的に支え、旅路において孤独ではないことを思い出させるのです。

司祭に対する信者の祈りとは?

信者の祈りは、聖ミサの時間厳守の瞬間です。 質量 この祈りの中で、私たちは心を一つにして、さまざまな意図のために神に願いを捧げますが、その中でも、いのちの尊厳と司祭の使命を忘れないでください。この祈りの中で、私たちは教会の奉仕に自らをささげた人々のために祈ります。

この祈りは、すべての人間と同じように、司祭が忠実で役に立つためには神の恵みと力が必要であることを私たちが認識しているからです。司祭のために祈ることは、司祭の犠牲と献身を認めることでもあるからです。この祈りは、良い羊飼いのように、優しさと勇気をもって自分の群れを世話するキリストの模範として司祭を見てほしいというすべての人の願いを反映しています。

司祭のための執り成しの祈りとは何ですか?

執り成しの祈りとは、他者の善のために、この場合は司祭のために神に求める祈りです。

司祭のための祈り

祈りは、司祭職と奉献生活の賜物を通して、教会に計り知れない豊かさをもたらします。多くの司祭と奉献生活者のいのちとあかしを神に感謝します。

での CARF財団 私たちは、世界各地から集まる教区司祭の養成に献身的に取り組んでいます。この努力は、篤志家や友人の惜しみないご支援、そして何よりも司祭の使命を重んじる人々の絶え間ない祈りによって可能となるのです。

CARF財団の篤志家は、経済的な支援に加え、将来の司祭の召命のためだけでなく、すでにその使命を果たしている司祭のためにも祈りによって一致団結する熱心なクリスチャンのグループを形成しています。

私たちは、現在と未来のすべての人々が、召命を遂行するために必要な恵みを受け、困難を乗り越え、教区教会と世界への奉仕を喜びをもって生きることができるよう祈ります。

グアルディーニ:出会いと教育学における役割

著者は簡単に考察していますが、2つの物質間の出会い、2つの植物間の出会い、2つの動物間の出会いは置いておきましょう。

個人的な出会いが起こる条件

私たちが話しているのは ミーティングちゃんと 男が現実に触れるとき.本能を超えることはあっても、例えば空腹を満たすことだけを求めるのであれば、それはまだ出会いではありません。二人の人間の単純な衝突がまだそうでないように。

つの初期条件 によれば、(個人的な)出会いが起こるためには ロマーノ・グアルディーニ1)との出会い 現実 単に機械的、生物学的、心理学的な相互作用を超えたもの。 距離 現実を見るために どくとくを取ります。 位置 を採用し 行動 それに関する練習。

そのためには 自由。 自由には二つの側面があります。 物質的自由世界は、私たちを取り巻くすべてのものと関係を結ぶことができる場所です; 形式的自由自分の最初のエネルギーから行動する力(あるいは行動しない力)として。心の扉を閉ざし、世界を遮断することができます。古代のストア[ストア派の一派]はそうしていたし、宗教的禁欲主義も、愛を神にのみ向けるために、このように振る舞っている」 [1]。

会議が始まるのは その人の側で例えば、噴水、木、鳥など、私たちの興味をかき立てるものを前にすると、それがより深いもののイメージになったり、存在を根本的に理解する助けになったりします。ただし、習慣、無関心、俗物性、自己中心性、自惚れが克服されていることが条件。出会いの主な敵はそのようなものです。

しかし、会議は また、両刀使いも可能です、 そして特別な関係が生まれ、その中で2人は、単なる存在や社会的役割を超えて、お互いをより深く評価するようになります。 あなた.

のように 会議内容 グアルディーニのリスト

さらに、この会議では 楽しいひととき過去の経験やイメージ、エネルギーや緊張、ニーズ、環境、心の状態、創造的・感情的要素など。それゆえ コンパイル 出会い、そして摂理と運命に近づくための出会いの開放性。

そのため、この会議では同時に、次のことも要求しています、 自由と自発性宝物への道を開く青い花との出会いのように。

出会いの次元:形而上学、心理学、宗教学

出会いの現象 その形而上学的な側面によって説明することができます。賢明な人々の経験がそれを証明しています。なによりも、偉大なことは 所定を強制することはできません。

「その主権の前では、人間の行動は愚かで初歩的なものです。

だからこそ、本物の出会いはすべて、次のような感覚を呼び覚ますのです。 報われないことに直面することまた 感謝 少なくとも サプライズ 不思議なことに、すべてがうまくいったのです。

これらの反応は常に意識的である必要はありませんが、態度(結果や状況によっては、圧倒的になりうる要素)を形成します」3]。

グアルディーニもそうしているように、この出会いは描写することができます、 心理面ではと呼ばれるものを前にして、その出会いは減点されます。 集中有用なもの、体系的なもの、衒学的なもの、勤勉なものを探し求めることに抵抗する出会い。出会いは、有用なもの、体系的なもの、衒学的なもの、勤勉なものの探求に抵抗します。

「多くの場合、出会いは、それを求めて努力することもなく、それ(幸せ)に値しないとさえ思えるような人々に与えられるものなのです......」[4]。[4].となっていると感じられます。 自由と必然の分岐点こうでなければならなかった」という不思議な感覚。

会議は3位、 精神的なもの、宗教的なものとの関係、 それは個人的な達成や成功であり、単に仕事や人間の先見の明から来るものではなく、喜びや感情のない純粋な習慣に堕落しかねない要因のおかげです。

この要素は、自由を尊重する一方で、存在を次のような方向へと導きます。 ふくよかその一方で、不安定な冒険やその場のおもちゃにさせることなく。だからこそ、出会いは こころのよりどころ o 内側 その人の

グアルディーニがそう指摘するのは、「出会いにおいて現れるのは、本質的なものと単数的なものだけではないからです。 " [5].「物や人に出会った瞬間、それらは新たな次元を持つことができるのです、 尼僧.

そうすれば、すべてが神秘となり、それが賞賛、感謝、感動への反応となるのです」。グアルディーニは 聖アウグスティヌス彼は、自分や他の人の祈りに従った結果、ひどい歯痛から解放されたことを語っています(参照)。 告白 IX, 4, 12)。

会議の意味の核心

彼が考える "出会いの意味の核心 "を示すために、グアルディーニは次の言葉を引用します。 エルサレムへの道を行くイエス.この言葉は、グアルディーニにとって常に特別な意味を持つものであり、それは彼が知的であると同時に精神的な回心を経験した、人生における超越的な瞬間と結びついているからです[6]。自分の命を守りたい者はプシュケーしかし、わたしのために自分の命を失う者は、それを見いだすでしょう。「マタイ16:25)。

これらの言葉は、キリストとの関係における人間の振る舞い方を指しており、グアルディーニによれば、次のようなものです。 人間存在を理解する鍵 一般的にはキリストのためにそれを失う者は、それを見いだす」[7]。

そしてグアルディーニは、この少々逆説的な表現について、次のように説明しています。 迷子 何 会議につながる人間は自分自身になる 利己主義からの解放 しかし、軽さ、表面的なもの、実存的な空虚さという形ではなく、何かのために、そのために自分がそうでなくなる危険を冒すに値するもののために」[8]。

この意味で、人はどのようにして自分自身から解放されるのでしょうか?グアルディーニは、それはさまざまな方法で起こり得ると答えます。例えば 一樹私は単純に、それを買うこと、それを使うことなど、つまり私とその関係について考えることができます。しかし、私はまた別の方法で、それ自体について、その構造や美しさなどについて考えることもできます。

グアルディーニのもう一つの例は ふたり 一方は、自分の将来、チャンス、そしてこの科目やあの試験から得られる利益を見据えて働き、最終的には良い弁護士や医者などになるでしょう。もう一方は、その科目自体に、研究に、真理に興味を持ち、それなりのキャリアを築ける人です。

前者にとって科学とは、人生における自己肯定という目的を達成するための手段。後者は目的に対してオープン、 自分ではなく、真実を中心に。 そして、自分のアプローチや研究の進歩に触れながら、自己を成長させていったのです。

他の例として、グアルディーニは次のように指摘しています。 フレンドシップ  (打算的で純粋な友情、食欲に基づく愛、個人的な愛)。

"相手を一人の人間として認めて初めて友情が生まれるのです。私は、そのアイデンティティと本質において存在する自由を認めます。私は、それ自体が重心になることを許し、それが実際に起こることを求める生きた要求を経験します......そうすれば、個人的な関係の形と構造、そして私がそれにアプローチする心の状態が同じになります。

関係の中心は相手です。このことに気づくことで、私は絶えず自分自身から距離を置き、搾取者ではなく友人として、自分の利益に縛られるのではなく自由であり、虚勢を張るのではなく真に寛大である自分に気づくのです」[9]。

グアルディーニは、出会いの究極的な意味について、キリスト教人間学に照らして決定的な解釈を提示することによって、彼の考察を締めくくっています。それゆえ、これは信仰教育学の鍵として重要なのです。

まず人間学的なレベルで。そして、キリスト教の啓示との関連において、人間学的-神学的な観点から。 プロジェクト.そのプロジェクトにしがみつき、自分自身に閉じこもったままで、降伏に進まなければ、彼はますます狭く、卑屈になります。魂は保っている』のですが、魂はどんどん失われていくのです。

その一方で 心を開き、何かに身をゆだねれば、他者が現れるフィールドになります。 (愛する国、奉仕する仕事、愛着のある人、自分を奮い立たせる思想)、そしてますます深く正しく自分自身になっていくのです」[10]。さらに、周囲の世界との出会いの中で、人間は自分が何であるかを具現化し、それを創造することで 文化 広い意味で[11]。

"自分から外に出る "ということは、ますます完全なものになります。それは 宗教強度.非常に高い宗教的な衝撃を表す言葉に『エクスタシー』というものがあります。

つまり、エクスタシーは、出会う人を求めて自分の外に出る人だけに影響するのではなく、自分の外に出る人にも影響するのです。彼は自分自身を明らかにし、自分自身を開くのです」 [12]。

人は真に人になる 自ずと 人間らしい出来事の中ででは、"会議はそのプロセスの始まりです少なくとも、そうなる可能性はあります。

そのおかげで、個人は目の前の自己から呼び出され、エゴイズムを放棄し、自分に出会い、自分に開かれたものを追求するために自分を超えて行くように促されるのです」[13]。

このようなことはすべて、促進され、励まされ、指導されるという意味で、教育されうるのです。 出会いの教育学.

教育学における出会い

教育学的著作の中で、グアルディーニは教育全体における出会いの役割を示しています。その根拠は という形式からなります。 (教育の助けを借りて形成される、具体的な個人的存在の構造)の中で展開される、「人はまた、自分の存在の要因の多様性とその決定の複数性の中で、なりつつある運動とその段階の多様性の中で、出会いのおかげで実現される」 [14]。

これもすべて、『マドリッド』の教育法の一部なのです。 その人の主観的あるいは内在的な側面。

これに 客観的側面 現実、世界、人々、歴史、文化、神、教会など、それ自体に価値があり、自分にとって意味があるからというのが主な理由ではないもの)。

後者は、以下の教育法によって行われます。 受け入れ (そのような目的の受容)と サービスの (現実が私に求めるものへの降伏)[15]。 この超越的な側面において、グアルディーニは次のように言うでしょう。 人間の尊厳。

教育は教えなければなりません において けんさつ 個人的な形、出会い、サービスといった全体を考慮した上で、それぞれの個人的な行動の重心を何に置くべきか。このような決断を本当に自由に行う方法を教えること、それが教育学なのです。


参考文献

(*) R. Guardini, "The Encounter" in Id、 倫理ミュンヘン大学での講義 (collect texts from 1950-1962), BAC, Madrid 1999 (original German 1993), pp.186-197; Id., "L'incontro" (essay published in German in 1955), in Id、 ペルソナと自由。教育学の基礎知識、 a cura di C. Fedeli, ed. La Scuola, Brescia 1987, pp.27-47.
[1] ペルソナと自由、 32.
[2] 同書34参照。
[3] 倫理, p. 192.
[4] 同上。
[5] 同上、193。
[6] 参照。 https://iglesiaynuevaevangelizacion.blogspot.com/2018/10/50-aniversario-de-romano-guardini.html.
[7] 倫理O. C., O. C., P. 194.
[8] 同上、195 この点で、第二バチカン公会議が10年後に次のように述べたことを思い出す価値があります。 Gaudium et spes、 24:「この世で唯一、神がご自身のために愛してくださった被造物である人間は、自らを他者に真摯に捧げることによってのみ、自らの充足を見出すことができる」。
[9] ペルソナと自由、 45.
[10] 倫理, 196.
[11] 参照。 グアルディーニ トレーニング理論の基礎ウンサパンプローナ2020、51s。
[12] 倫理このことは、キリスト教の啓示(神が人間にご自身を伝えること)においても、また別の言い方をすれば、自分自身の召命に対するあらゆる真の自覚においても、同じことが言えます。
[13] 倫理., 197.
[14] トレーニング理論の基礎、 80s.
[15] 同書、82-88参照。


ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏ナバラ大学神学部司牧神学教授。

ブログ「Iglesia y nueva evangelización」に掲載。

煉獄とは何か、その起源と意味は?

煉獄とは?

そのような方は 土に帰る 神の恩寵と友情のうちにありながら、不完全に浄化された者たちは、死後に浄化を受け、次のような境地に達します。 しんせい 必要であり、天国の喜びに入るのです。 教会は、この選民の最後の清めを「煉獄」と呼んでいます。呪われた者の罰とは、永遠の救いを確信するものであるが、全く異なるものである。

この教えは、死者のための祈りや、聖書がすでに述べている「死者を罪から解放するために、死者のために贖罪のいけにえを捧げるように命じた」可能性のある完全免罪符の実践によっても裏付けられています。 2 M 12, 46

ローマ法王ベネディクト16世は、2011年に次のように説明されました。 煉獄は いちじてき 人が死後、罪を償うために経験すること。 煉獄は決して永遠ではなく、教会の教義では、すべての魂は天国に行けるとされています。

"煉獄 "は地底の要素ではなく、外部の火ではなく、内部の火である。神との完全な結合への道において、魂を浄化する火なのです」と教皇は述べた。" 2011年、水曜一般謁見での教皇ベネディクト16世。

煉獄の起源は何ですか?

煉獄の語源はラテン語の「purgatorium」で、「浄化するもの」と訳され、さらに「浄化する」という意味の「purgare」という動詞に由来する。また、聖書には煉獄という言葉は文字通りには出てこないが、その概念は出てくる。

聖カタリナは煉獄について語った

同日、聖父は煉獄の幻視で知られるジェノヴァの聖カタリナ(1447-1510年)の姿を強調しました。聖女は、煉獄の苦しみを語り、煉獄への道を指し示すために死後の世界から旅立つのではありません。 浄化 からスタートします。 "永遠へ向かう人間の内なる体験"

ベネディクト16世は、魂は神の前に現れてもなお、欲望と悲しみに縛られていると付け加えました。 そのため、彼は神の幻影を楽しむことができないのです。 人を浄めるは神の愛なり 罪の残りかすの

イエスは煉獄について語った

山上の説教では イエス は、生前の行いの結果として、死後に私たちを待ち受けているものを聴き手に示します。彼はまず、幸福の言葉から始めます。ファリサイ派の人々には天の御国には入れないと警告し、最後にマタイによる福音書の言葉を述べます:

「敵があなたを裁判官に引き渡し、裁判官があなたを看守に引き渡し、あなたが牢屋に入れられることのないよう、彼と一緒に道を行くときは、すぐに敵との仲を良くしてください。保証する。全額を支払うまで、そこから出ることはできない」。 マタイによる福音書5章25-26節

聖パウロは煉獄について語った

聖パウロはコリントの信徒への最初の手紙の中で、イエス・キリストとその教義を信仰する者の個人的な裁きについて語っている。彼らは救われた人たちですが、その行いを試されるために火の中を通らなければなりません。ある行いはとても良いのですぐに報われ、ある行いは「害を受ける」けれども「救われる」のである。 煉獄とはまさに、神との永遠の友情を完全に享受するために必要な清めの場なのです。:

「誰も、イエス・キリスト以外の土台を築くことはできないからです。この土台の上に、金、銀、宝石、木、干し草、わらで建てる者があれば、それぞれの仕事は明らかにされ、それは火によって明らかにされる日によって明らかにされる。そして、すべての人の仕事の質は明らかにされる。それは、火によって明らかにされる日によって明らかにされる。そして、すべての人の仕事の質は、火によって試される。土台の上に築かれた仕事を耐え忍ぶ者が、報いを受けるのである。しかし、その作品が焼き尽くされる者は害を受ける。しかし、彼は火の中を通り過ぎる者として、助かるだろう」。 第一コリント人への手紙三章十一節から十五節

18世紀、故人への敬虔な思いから、この地の住民は サンティアゴ・デ・コンポステーラ アス・アニマス礼拝堂を建設。その建設費は、近隣住民の施しや寄付によって賄われました。煉獄の魂の悲しみを和らげるための寺院で、建築家ミゲル・フェロ・カヴェイロが設計し、建築の名人フアン・ロペス・フレイレが施工を担当しました。

"煉獄は神の慈悲であり、自らを神と同一視したいと願う者の欠点を清めるためのもの"聖ホセマリア・エスクリバ『寓意』889年

煉獄を信じる理由はたくさんあります。

故人へのろうそく:その意味

照明の伝統 キャンドル 故人を偲ぶために家の中に灯すことは、故人を偲ぶための一つの方法です。光はまた、生者と故人の結びつきを表します。信仰は、どのような種類の特別な喪失を悼むプロセスを経なければならない人々にとって、最良の避難所です。 そして、燃えるロウソクは、世の光であるイエス様を象徴しています。.私たちも分かち合い、神に捧げたい光。

イエス様は弟子たちに、「わたしはまことの光である」「あなたがたは世の光である」とおっしゃいました。 マタイ5,16章。

故人のためにロウソクを灯すタイミングは?

キリスト教の初期には、亡くなった聖人、特に殉教者の墓にろうそくやオイルランプを灯し、イエス・キリストを表す光の象徴とした。「彼の中には命があり、その命は人の光であった」。 ヨハネ1:4

そのため 今日、私たちは故人のためにロウソクを灯し、神の御手に 祈り 信じて捧げます.それはまた、彼らとともに、神とともに、私たちと全世界の必要のために祈り、とりなし、感謝をささげ、イエスを賛美し、礼拝するために、そこにとどまりたいという願いを象徴するものでもあるのです。神のいるところに暗闇はありえないからです。

故人のためにキャンドルを灯すということは、私たち一人ひとりに関わることであり、神との静かな対話という親密な側面があります。 この灯されたろうそくは、私たち一人ひとりの中に燃える神の火の象徴となります。イエスはその象徴ですが、私たちクリスチャンは皆、その光に不可欠な存在となります。

"信仰の光 "のもと、聖母マリアにお願いして共に祈りましょう。そして、彼女が私たちの祈りを神に執り成してくれますように」。

velas para difuntos
故人へのろうそく

故人のためにキャンドルを灯すキリスト教的意義とその他のキャンドル

典礼用のろうそくは、「世界を照らす光」としてのイエス・キリストへの確固たる信仰と結びついている。わたしは世の光である。わたしに従う者は、やみの中を歩くことはなく、いのちの光を持つようになる」。 ヨハネ8,12。

キャンドルを灯すということは、この場合、暗闇の中で導き手である神を知るということです。 そして、私たちの上に降りた御子を通して、私たちの目を開き、御子の存在、御子の配慮にふさわしい者にしてくださる方です。

そのため、カトリック教会では、故人のためのロウソクに加え、祭壇や幕屋の近くにもロウソクが置かれます。また、洗礼から至聖なる儀式まで、和解の秘跡を除くほとんどすべての秘跡において、かけがえのない象徴的要素として用いられます。

パッシェルキャンドル

聖土曜日に行われる聖ミサ「イースター・ヴィジル」で、日没後とイースター・サンデーの日の出前に点灯し、イエスの復活を祝います。その後、復活祭の期間中は祭壇に置かれ、聖霊降臨祭で消灯する。

キリストの復活の光を示すものとして灯されています。 は、死から蘇り、子らの道を照らし、子らの救いのために自らを捧げるのです。

洗礼用ロウソク

洗礼式では、司祭がパシャルの蝋燭で火をつけた蝋燭を捧げます。

洗礼の秘跡の白いろうそくは、キリストとの出会いの道しるべを表すシンボルです。 それが、私たちの人生の光であり、世界の光となるのです。また、キリストの復活を象徴している。

ローソク

ラテン語に由来する ヴォータムは、約束、約束、または単に祈りという意味です。

このロウソクは死者のためのロウソクに似ています。祭壇、十字架、聖母マリアや聖人の像の前で信者が灯します。このろうそくには正確な意味があり、私たちの言葉や思いを託すという願いが込められています。ほとんどの教会では、このようにロウソクに火を灯すのが一般的です。献金や特定の意図のために捧げられ、個人的な祈りの時間を伴います。

タベルナクルキャンドル

キリストのからだの存在を示す幕屋を照らす光は、教会に入るクリスチャンなら誰でもすぐにわかります。

今日、多くの場所でキャンドルではなくランプになっているが、それでも最も重要で貴重なものの一つである。燃える炎は、イエスとイエスを愛する人々の信仰を象徴しているのである。教会を離れても燃え続ける無尽蔵の光。

アドベントキャンドル

アドベントリースはヨーロッパの習慣で、19世紀半ばにクリスマスまでの数週間を示すために始まりました。

常緑樹の枝を絡ませたリースに4本のキャンドルを立てています。アドベントの各日曜日には、ろうそくに火を灯し、聖書の朗読とともに祈りを捧げ、キャロルが歌われることもあります。

祭壇用ロウソク

少なくとも12世紀以降、ミサの中で使用されるようになった。このキャンドルは、迫害された初期のキリスト教徒が、夜間やカタコンベでキャンドルの灯りを頼りに密かにミサを行ったことを思い起こさせる。

の入場行進や閉会行進にも使用できます。 質量.彼らは、キリストの言葉を前にした勝利の喜びのしるしとして、福音書が読まれる場所に連れてこられる。

復活祭の夜、助祭や司祭が聖餐式のろうそくを持って暗い教会に入ると、「キリストの光」を朗読または歌い、それに対して信者が「神に感謝しよう」と答えます。この歌は、イエス様が私たちの罪と死の世界に来て、私たちに神の光をもたらしてくださったことを思い起こさせます。

故人のためのキャンドル点灯

故人のためにロウソクを灯すという古くからの習慣は、ローマ時代にはすでに行われていましたし、それ以前にはエトルリア人、さらにさかのぼればエジプト人やギリシア人が葬儀の際に故人のためにロウソクを使っていました。 キリスト教では、愛する人の墓を訪れ、花を持っていき、故人のためにロウソクを灯し、立ち止まって祈ることは、慰めや安らぎを与えてくれるものです。

故人を偲ぶロウソクは、脈打つ歩哨であり、亡き人の平安への道をたどる小さな光のかけらであるため、故人を偲ぶロウソクに火を灯し、墓石の上に置いて墓地の夜を照らすのは良い習慣です。蝋燭の火が燃え尽き、蝋燭の蜜を吸いながら、私たちはゆっくりと消えていく人間の命を認識するのです。

故人のためにロウソクを灯すことは、私たちの祈りに行いを添え、信仰の意思を具体化するための供え物です。守護、それゆえ、導き、これらが遺族のためにロウソクを灯す主な役割です。毎年、11月1日の万聖節と2日の万霊節(死者の日)にロウソクを灯す習慣があります。

色別キャンドルを灯す日

故人のためのろうそくだけでなく、棕櫚の日曜日の灰と棕櫚の祝福でもろうそくは重要な役割を果たします。また、聖餐式、教会や墓地の奉献式、新任司祭のミサでも。色によって、また日によって、キャンドルは祈りのひとときをより豊かで刺激的なものにしてくれます。

私たちが灯すこのキャンドルは、病者のために祈り、神の御手の中に身を置く助けとなるよう、司祭によって祝福されます。

ホワイトキャンドル

2世紀、喪服の正式な色を白と決めたのはローマ人。16世紀までヨーロッパの王妃たちが認めていた色。白い喪服は、死の蒼白さとその前にある私たちの儚さを思い起こさせ、私たちの魂の純粋さを再確認させてくれます。

について 例えば、クリスマスのディナーの時にアドベントリースの白いろうそくに火を灯すことができるなど、特別な待ち時間や準備の時間を象徴しています。.その間に家族で、家族一人一人の心の中に幼子イエスが誕生するように祈ることができます。

また、白色であるパシャール・キャンドル。高さが1メートル以上にもなり、カラフルなデザインが施されているため、おそらくその大きさと外見で最もよく知られているものでしょう。

赤いろうそく

古代エジプトでは、赤は怒りや火の象徴とされていた。また、砂漠という死を連想させる場所にも関連していた。古代ローマでは、こぼれた血の色を連想させ、弔いと死の両方に結びつけられた。

例えば、こんな感じです。 アドベントリースの赤、ピンク、ワインレッドのキャンドルを灯すことは、私たちの神様への愛と、私たちを取り囲む神様の愛を表しているのです。 これらはアドベントの第3日曜日に相当し、その意味は、イエスの誕生が近いので、喜びと快楽に満ちている。

ブラックキャンドル

1502年、カトリックの君主たちは、黒を正式な喪服の色とするよう指示した。これらはすべて、当時の弔い方の手順書である「Pragmática de Luto y Cera」に記録されている。

万聖節は何を祝う日なのか?

11月1日、キリスト教徒は万聖節を祝います。この日、教会は、煉獄を通過して完全に聖別され、神の御前で永遠の命を享受しているすべての亡者を追悼します。.

万聖節

11月1日の万聖節、私たちは空を見上げます。 すべての聖人を称える日。祭壇の上にいる人々と、福音に従った生活の後、天国の永遠の幸福を分かち合う非常に多くのクリスチャンに。祭壇の上にいる人たち、そして福音に従った生活の後、天国の永遠の幸福を分かち合う多くのクリスチャンたちに。彼らは私たちのとりなし手であり、クリスチャン生活の模範です。

「聖性は教会の最も美しい顔」。 escribe el papa Francisco en «ガウデテ・エト・エクスルターテ"今日の世界における聖性への呼びかけに関する使徒的勧告(2018年3月)。

教皇は、この呼びかけが私たち一人ひとりに向けられていることを思い起こさせます。私は聖なる者であるから、聖なる者となりなさい」(LV 11,45; cf. 1P 1,16). 

11月1日、私たちはこの呼びかけに「はい」と答えた一人一人を思い起こします。このため、諸聖人の日は、教会がその年の特別な日に祝う祝福された聖人や列聖された聖人を称えるだけでなく、この召命に「はい」と答えた人々を称える日でもあるのです。 は、列聖されてはいないが、すでに神の臨在の中で生きているすべての人々を称える。.これらの魂は、神の臨在下にあるため、すでに聖なるものとみなされている。

Día de todos los santos
フラ・アンジェリコが描いた「諸聖人」。ドミニコ会の修道士としての生活と画家としての生活を両立させたイタリアの画家。1982年、ヨハネ・パウロ2世により列福された。

万聖節の歴史

この祝賀会 その起源は、教会の多くの殉教者によって4世紀にさかのぼります。その後、610年5月13日にローマ教皇ボニファティウス4世がローマのパンテオンをキリスト教礼拝に捧げました。これがこの日に祝われるようになったきっかけです。その後、7世紀に教皇グレゴリウス4世がこの祝日を11月1日に移しました。.

カトリック教会によって公式に列聖された聖人は数千人。しかし ばんじんぐうぞう.この祝日が特に捧げられるのは、これらの無冠の聖人たちである。教会は、匿名で正義と自由のために命をかけた「無名の聖人」の働きを認めようとしています。

万聖節と万霊節の違い

教皇フランシスコは、万聖節と万霊節の違いを非常に分かりやすく説明されました:

11月1日は「諸聖人の祝日」です。11月2日、私たちは「亡くなった信者のための記念日」を祝います。この2つの祝祭は、互いに密接に関係している。 喜びと涙は、イエス・キリストの中に、私たちの信仰と希望の基礎となる総合的なものを見出すことができるのです。.

.実際、歴史の中の巡礼者である教会は、一方では、福音を宣べ伝えるという使命の中で彼女を支える聖人と福者のとりなしを通して喜び、他方では、イエスと同様に、愛する者との別離に苦しむ人々の涙を分かち合い、イエスと同様にそしてイエスへの感謝として、罪と死の支配から我々を解放した父に感謝の気持ちを響かせています」と述べています。

"素晴らしく聖なるクリスチャンがたくさんいます。" "素晴らしく、楽しく聖なる家庭の母親がたくさんいます。" "素晴らしい家庭の父親がたくさんいます。彼らは天国で不思議な場所を占めるだろう"。 サン・ジョセマリア・エスクリヴァ

諸聖人の日

11月1日、カトリック教会は諸聖人の祝日を祝います。この祝日は、既知、無名を問わず、神のメッセージを広めるために偉大な働きをした聖人一人ひとりを称えるために制定されました。多くの人々が聖人を讃える特別ミサに参加します。

この万聖節に、教会は私たちに、未来の故郷である天国を見つめるよう求めます。私たちは、すでに神の御前におられ、列聖された聖人のようには記憶されていないすべての人々を思い起こします。すでに神の御前に到達している人は何百万人もいます。そのほとんどは、直接到達したわけではなく、煉獄を経たかもしれませんが、最終的には神の御前に立つことができたのです。

万聖節の解説として。「喜びなさい、喜びなさい、あなたがたの報いは天において大いなるものだから」。私たちは二度と死ぬことなく、神の幸せを享受するために生まれました!主は私たちを励まし、私たちが幸福になるために、ベアティチュードの道を歩むことを望んでおられます。

万霊節

11 月 2 日は万霊節。同じように見えるかもしれませんが、そうではありません。まず覚えておきたいのは、死者を偲ぶというのは文化的な伝統であり、祭壇には写真や花、生前その人が好きだった食べ物が飾られます。歴史学者によると、この伝統は主にキリストの1800年前のメキシコで発見されました。

この日、教会は、すでに亡くなられた方々のために祈るよう招いています。おそらく彼らは煉獄におり、私たちの祈りを必要としているのでしょうから、私たちは死者のための聖ミサで彼らを思い起こし、彼らの永遠の安息のために常に祈らなければなりません。

聖人になれる

洗礼を受けた人は皆、イエス・キリストに従い、生き、福音を知らせるよう召されています。 

オプス・デイの目的は、カトリック教会の福音宣教の使命に貢献することです。


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ハロウィン! 魔女?もっといいもの

諸聖人の日には、神の恵みのうちに亡くなり、すでに天に召された人々を喜び、讃えます。万霊節には、まだ煉獄にいる人々のために祈り、できるだけ早く清められ、天の栄光を享受できるようにします。そして ハロウィーン 私たちは何も祝いません。

ハロウィーン

どちらの祝いも、私たちが死に打ち勝つことができるよう、イエスご自身が引き受けようとされた死の神秘について考えるよう私たちを招きます。

また、私たちの人生の最終的な運命についても考えさせられるはずです: あなたが私たちを造られた究極の幸福を得るために(天国)地獄の本当の失敗、あるいは地獄の「リパッケージ」。 れんごく 適切に浄化されれば。魔女や、アメリカから輸入されたハロウィンのような消費主義的なお祝いが入る余地はありません。私たちは生を祝うのであって、死を祝うのではありません。

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聖人たちの交わり

そして、この祝典の中心にあるのは 聖人交わり 私たちは信条の最後に告白します。

すべての信者は一つの体を形成しているので、一人の善は他の者にも伝えられる......」。 したがって、教会に財産の共同性があることを信じることが必要である。.しかし 最も重要なメンバーはキリスト彼は頭だから

こうして、キリストの善はすべての会員に伝えられ、この伝達は教会の秘跡を通して行われるのです」(セント・トーマスsymb. 10)(カテキズム、947)。

私たちは決して一人ではありません。イエス・キリストをはじめ、信仰にあるすべての兄弟姉妹が私たちに同伴し、支えてくれます。

初期のエルサレム共同体では、弟子たちは使徒たちの教えを堅く守っていました、 聖体拝領パンを裂くことと祈り(使徒言行録2、42)。

信仰における交わり:信者の信仰は、使徒から受けた教会の信仰であり、分かち合うときに豊かになる人生の宝です(『カテキズム』949)。

信じた大勢の人たちは、心を一つにし、魂を一つにし、自分の持っているものを自分のものとは考えず、すべてのものを分かち合っていました(使徒4:32)。

Pintura de Caravaggio que representa a Santo Tomás metiendo su dedo en la herida de Cristo, rodeado por otros apóstoles.
カラヴァッジョ作「聖トマスの不信心」(1601-1602年頃)。

キリストの神秘体における慈善

慈愛の交わり聖人の交わり」において : 「聖人の交わり」において。 私たちは誰一人として自分のために生きてはいませんし、誰一人として自分のために死んでいるわけでもありません。 (ローマ14:7)。

メンバーの一人が苦しめば、他のメンバーも共に苦しみます。一人が栄誉を受ければ、他のすべての者がその喜びを分かち合います。さて、あなたがたはキリストのからだであり、ひとりひとりがその構成員なのです(1コ12:26-27)。

聖人の交わりに基づく、生者であれ死者であれ、すべての人の連帯の中で、慈善のために行われる私たちの行いのうち最も小さなものは、すべての人のためになります。

「キリストを信じ、キリストを通してキリストに組み入れられた私たちの間には、命の交わりがあります。 バプテスマ.イエスと父の関係は、この愛の火のモデルです。

そして「聖徒の交わり」は一つの大きな家族です。私たちはみな家族であり、互いに助け合い、支え合おうとする家族なのです。 教皇フランシスコのカテケージス

聖人の執り成し

聖徒の執り成しも頼りにしましょう。「天にいる者たちはキリストとより緊密に結ばれているので、教会全体をより堅固に聖性に固め......私たちのために御父に執り成すことをやめません。

彼らは、神と人との間の唯一の仲介者であるキリスト・イエスを通して、地上で獲得した功徳を示します......それゆえ、彼らの友愛的な配慮は、私たちの弱さに対する大きな助けとなります」(第二バチカン公会議『ルーメン・ゲンチウム』49)。

ある聖人たちは、死の間際に、天国から引き続き行うことができる偉大な善を自覚していました:「泣くな、私は死後もっとあなたがたの役に立ち、生前よりももっと効果的にあなたがたを助けるだろう」(グスマンの聖ドミニコ、死期が迫り、兄弟たちへ、参照:サクソニーのヨルダン、リブ43)。

「私は地上で善いことをして天国を過ごします」(幼きイエスの聖テレーズ、verva)(カテキズム956参照)。

特に、主の母であり、すべての聖なるものの鏡であるマリアを呼び起こしましょう。聖なる方である彼女が、私たちをその息子イエス・キリストの忠実な弟子とし、煉獄の死者を一刻も早く天国へ連れて行ってくれますように。アーメン。

死を祝い、生を祝わず、魔女を祝う余地がどこにあるのでしょうか?確かに、私たちの生活において、ハロウィンや、あらゆる緯度での呼び名がどうであれ、ほとんど意味がありません。私たちは聖人であり、死者のために祈ります。


フランシスコ・ヴァロ・ピネダ氏
ナバラ大学研究部長。
神学部。聖書学教授。