A világ végéig: keresztények és mártírok Japánban.

A mártír meghatározása

Ti lesztek nekem tanúim Jeruzsálemben és egész Júdeában és Samáriában, és a föld végső határáig (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Apostolok cselekedetei 1, 8).

• A lélek szereti a testet és annak tagjait, még ha a test gyűlöli is; még a keresztények is szeretik azokat, akik gyűlölik őket. A lélek be van zárva a testbe, de a lélek az, ami összetartja a testet; a keresztények is be vannak zárva a világba, mint egy börtönbe, de ők azok, akik összetartják a világot. A halhatatlan lélek halandó sátorban lakik; a keresztények is zarándokként élnek romlandó lakhelyeken, miközben várják a mennyei romolhatatlanságot. A lélek az evésben és ivásban való erkölcsösödés által tökéletesedik; a keresztények is, állandóan erkölcsösödve, egyre jobban és jobban szaporodnak. Annyira fontos az a hely, amelyet Isten kijelölt nekik, hogy nem szabad elhagyniuk azt.

  (Levél Diognetushoz)

Nehéz úgy beszélni a japán kereszténységről, hogy ne használnánk a "mártíromság" szót, amely a görög μάρτυς szóból származik, ami "tanúságot" jelent.

A Diognetushoz írt levélben, egy rövid apologetikus értekezésben, amelyet egy bizonyos Diognetusnak címeztek, és amely valószínűleg a második század végén keletkezett, a keresztényekről úgy beszélnek, mint akiket Isten olyan pozícióba helyezett, amelyből nem szabad elhagyniuk.

A "poszt" meghatározására használt kifejezés, a taxis, azt a diszpozíciót jelzi, amelyet a katonának a csata során fenn kell tartania. Következésképpen a keresztény nem csupán jogi értelemben vett tanú, mint aki egy tárgyaláson tanúskodik, hanem maga Krisztus, egy mag, amelynek meg kell halnia és gyümölcsöt kell teremnie. És ez rámutat arra, hogy azoknak, akik találkoznak egy kereszténnyel, nem csak hallaniuk kell Jézusról, mintha Jézus valami történelmi személyiség lenne, aki mondott vagy tett valami fontosat, hanem látni, megízlelni, érezzük, hogy maga Jézus jelen van Jézus, aki továbbra is meghal és feltámad, egy konkrét személy, akinek teste megérinthető.

A tanúságtétel vagy "mártíromság" modellje, amelyre minden Krisztusban hívő hívő el van hívva, nem feltétlenül az erőszakos halál, ahogyan azt sokan gondoljuk, hanem inkább az. mártírként élniés a kenózishoz vezet, azaz a belső megtisztulási folyamathoz, amelyben lemondunk önmagunkról, hogy megfeleljünk Isten akaratának, aki az Atya, ahogyan az Úr Jézus Krisztus tette egész életében, nem csak a kereszthalállal. Valójában nagyon sok "szent" van (kanonizált és nem kanonizált), akik nem az első értelemben vett vértanúk, azaz nem a hitükért megöltek, hanem abban az értelemben tekinthetők vértanúnak, hogy a hit tanúi voltak: nem riadtak vissza az üldöztetéstől, de nem kérték tőlük, hogy testi valójában adják életüket.

Ebben a tekintetben a szentté avatás számos modellje közül az egyik a 2017-ben Ferenc pápa által boldoggá avatott Justus Takayama Ukon (1552-1615), akit Japán Thomas More-jaként is emlegetnek. Takayama ugyanis, akárcsak Anglia kancellárja, hazájában korának egyik legnagyobb politikai és kulturális személyisége volt. Miután bebörtönözték és megfosztották kastélyától és földjeitől, száműzetésbe küldték, mert nem volt hajlandó megtagadni keresztény hitét. Üldözője az ádáz Toyotomi Hideyoshi volt, aki számos kísérlete ellenére sem tudta elérni, hogy az áldott Takayama Ukon, egy daimjó, japán feudális báró, kivételes katonai taktikus, kalligráfus és a teaszertartás mestere megtagadja Krisztust.

A kereszténység története Japánban

• A keresztényeket nem különbözteti meg a többi embertől sem a hely, ahol élnek, sem a nyelvük, sem a szokásaik. Nincsenek saját városaik, nem használnak szokatlan beszédet, és nem élnek másfajta életet. Tanítási rendszerüket nem tanult emberek tehetsége és spekulációja találta ki, és nem is vallanak, mint mások, emberi tekintélyen alapuló tanítást; görög és barbár városokban élnek, ahogyan az a sorsukra jutott; a vidék lakóinak szokásait követik, mind öltözködésükben, mind egész életmódjukban, és mégis olyan életmódot mutatnak, amely csodálatra méltó és mindenki véleménye szerint hihetetlen. Saját hazájukban laknak, de mint idegenek; mindenben részt vesznek, mint polgárok, de mindent elviselnek, mint idegenek; minden idegen föld számukra haza, de minden hazában úgy vannak, mint idegenben. Mint mindenki más, ők is házasodnak és gyermeket nemzenek, de nem szabadulnak meg az általuk fogant gyermekektől. Közös asztaluk van, de közös ágyuk nincs.

  (Levél Diognetushoz)

Kezdjük utazásunkat a japán kereszténység történetébe a Diognetoszhoz írt levél további szavaival, amelyek végigkísérnek minket ebben a munkában.

Keresztény misszió Japánban

Pontosan 1549. augusztus 15-én kezdődik, amikor a spanyol Xavéri Szent Ferenc, a jezsuita rend alapítója Loyolai Szent Ignáccal együtt partra szállt Kjúsú szigetén, a szigetcsoportot alkotó négy nagy sziget közül a legdélebbin. A ferences szerzetesek nem sokkal később érkeztek. A Japán déli részére sötét színű hajóikkal (kuro hune, japánul fekete csónakok, hogy megkülönböztessék őket a helyi, általában világosabb színű, bambuszból készült csónakoktól) érkező idegeneket nan banjinak (déli barbároknak) nevezték, mivel különböző okokból durvának és műveletlennek tartották őket.

Az első az volt, hogy nem követték az ország szokásait, amelyek középpontjában a bushido gyakorlása által kovácsolt lovagi kódexek álltak. Ez a gyakorlat, amely az ősi japán hagyományokon és a sintón (Japán eredeti többistenhívő és animista vallása, amelyben a kami-kat, azaz istenségeket, természeti szellemeket vagy egyszerűen szellemi jelenléteket, például az ősöket imádják) alapul, nagy jelentőséget tulajdonított a társadalmi kasztokra való merev felosztásnak, a bushi, a nemes lovag, akinek életét a bátorság, a daimjó (feudális báró) szolgálata, a mindenáron megőrzendő becsület, akár életének csatában vagy szeppuku vagy harakiri, rituális öngyilkosság általi feláldozásáig kellett modelleznie.

A 16. században a katolikus közösség több mint 300 000 főre nőtt.. A tengerparti Nagaszaki volt a fő központja.

1579-ben Alessandro Valignano jezsuita (1539-1606) megérkezett Japánba, és kinevezték a szigeteken működő jezsuita misszió elöljárójává. Valignano magasan képzett pap volt, akárcsak Xavéri Szent Ferenc, és világi jogi képzést is kapott. Mielőtt kinevezték volna elöljárónak, a novíciusok mestere volt, és egy másik olasz, Matteo Ricci képzését irányította, aki később híres lett mint

Ez a jezsuita nagy misszionárius volt, felismerve a fontosságát a a jezsuitáknak meg kell tanulniuk és tiszteletben kell tartaniuk az általuk evangelizált népek nyelvét és kultúráját.. Az ő prioritása az evangélium átadása volt az inkulturáción keresztül, anélkül, hogy Isten Igéjét a 16. század nyugati kultúrájával azonosította volna, legyen az spanyol, portugál vagy olasz. Ragaszkodott ahhoz is, hogy a jezsuitáknak ki kell oktatniuk a japánokat, hogy átvegyék a missziót, ami a korban nagyon megdöbbentő volt.

Valignano volt a Japánban dolgozó misszionáriusok alapvető kézikönyvének szerzője, és írt egy könyvet az ország szokásairól, kérve a jezsuita misszionáriusokat, hogy a nép evangelizálásakor tartsák be ezeket a szokásokat. Például, tekintettel a teaszertartás nagyrabecsülésére, elrendelte, hogy minden jezsuita rezidencián legyen egy szoba, amelyet a teaszertartásnak szentelnek. A missziós politikának köszönhetően inkulturáció a Valignano által gyakorolt vallás, számos japán értelmiségi, köztük számos daimjó, áttért a keresztény hitre, vagy legalábbis nagy tiszteletet tanúsított az új vallás iránt.

Az uralkodó rendszerben, a Tokugawa sógunátusban (egyfajta oligarchia, amelyben a császárnak csak névleges hatalma volt, mivel a sógun valójában az ország politikai vezetője volt, akit a helyi főnökök segítettek), egyre nagyobb gyanakvás alakult ki a jezsuitákkal szemben. A politikai és katonai vezető, Toyotomi Hideyoshi, Nagaszaki koronamarsallja hatalomra kerülésével ugyanis attól tartott, hogy a külföldi misszionáriusok evangelizációs munkájuk révén - a megtérők növekvő száma miatt, akik hitük miatt kiváltságos kapcsolatokat ápolhatnak az európaiakkal - veszélyeztetik hatalmának stabilitását. És ha belegondolunk, teljesen igaza volt. Japánban ugyanis olyan hatalmi rendszer és kultúra uralkodott, amely nem tekintette az egyes emberek életét semmilyen értéknek.

Maga a rendszer néhány nemes uralmán alapult a szinte állatnak tekintett polgárok tömege felett (a bushi, a nemes lovag még a tameshigiri gyakorlását is gyakorolhatta, azaz kipróbálhatott egy új kardot egy véletlenszerű falusi megölésével). Az állam és a "faj" javára mindent fel lehetett és fel kellett áldozni, így az ilyen kultúra számára éppen azok üzenete volt a legfenyegetőbb, akik azt hirdették, hogy minden emberi élet méltó, és hogy mindannyian egy Isten gyermekei vagyunk.

1587-ben Hidejosi rendeletet adott ki, amelyben elrendelte, hogy a külföldi misszionáriusok hagyják el az országot.. Azonban nem adták fel, és titokban folytatták tevékenységüket. Tíz évvel később kezdődtek az első üldözések.. 1597. február 5-én 26 keresztényt, köztük Szent Pál Mikit (6 ferences és 3 európai jezsuita, valamint 17 japán ferences harmadrendű harmadrendű) keresztre feszítettek és élve elégettek a Nagaszaki téren.

A japán keresztény közösség 1613-ban egy második üldöztetést is elszenvedett.

Ezekben az években a japán uralkodó elit a kínzás és a gyilkosság egyre kegyetlenebb és eredetibb formáival kísérletezett: Keresztre feszítették a keresztényeketLassú tűzön égették meg őket; forró forrásokban főzték meg őket élve; két részre fűrészelték őket; fejjel lefelé egy ürülékkel teli gödörbe akasztották őket, a halántékukon egy vágással, hogy a vér folyhasson, és ne haljanak meg gyorsan; ezt a technikát tsurushi-nak hívták, és széles körben alkalmazták, mivel lehetővé tette, hogy a megkínzott személyek eszméletüknél maradjanak halálukig, vagy addig, amíg úgy nem döntenek, hogy megtagadják a hitet, a fumie-ra (Krisztus és Szűz Mária képével ellátott ikonokra) lépve.

Egy évvel korábban, 1614-ben Tokugava Jéjaszu sógun, Japán ura, tiltott kereszténység egy új rendelettel, és megakadályozta a japán keresztényeket vallásuk gyakorlásában. Ugyanezen év május 14-én tartották az utolsó körmenetet Nagaszaki utcáin, érintve a város tizenegy templomából hetet, amelyeket később mind lebontottak. Azonban.., A keresztények továbbra is a föld alatt vallották hitüket.

Így kezdődött a kakure kirishitan (rejtett keresztények) korszaka.

A sógun rezsim politikája egyre elnyomóbbá vált. A Nagaszaki melletti Shimabarában 1637 és 1638 között népfelkelés tört ki, amelyet főként parasztok szítottak, és amelyet a keresztény szamuráj, Amakusa Shiro vezetett. A felkelést véresen verték le a protestáns hollandok által biztosított fegyverekkel, akik hitbeli okokból gyűlölték a pápát, és általában a katolikusokat, főként gazdasági okokból (el akarták venni a portugáloktól és a spanyoloktól a Japánnal való kereskedelem lehetőségét, hogy maguk sajátítsák ki a monopóliumot). Shimabarában és környékén mintegy 40 000 keresztény halt meg, szörnyű mészárlást végeztek. Áldozatukat azonban a japán kultúrában a mai napig nagy tisztelet övezi, a bátorságuk és önfeláldozásuk miatt.

1641-ben a Tokugawa sógun, Yemitsu újabb rendeletet adott ki, amelyet később sakoku (páncélos ország) néven ismertek, és amely megtiltotta a japánok és a külföldiek közötti kapcsolat bármilyen formáját. Két és fél évszázadon keresztül a holland kereskedők számára az egyetlen bejárat Japánba a Nagaszaki közelében fekvő Deshima kis szigeten keresztül maradt, ahonnan nem hagyhatták el a szigetet. Maga Nagaszaki kikötője, környéke és az öbölben lévő szigetek menedéket nyújtottak a kereszténység maradékának.

Fue solamente en el Viernes Santo de 1865 que diez mil de estos kakure kirishitan, cristianos ocultos, emergieron de las aldeas donde profesaban su fe en la clandestinidad, sin sacerdotes y sin misa, y se presentaron al asombrado Bernard Petitjean, de la Societé des Missions Etrangères de París, quien había llegado poco antes para ser capellán de los extranjeros de la iglesia de los 26 mártires de Nagasaki (Oura). Al sacerdote, al cual le llamaron “padre” (palabra que se había preservado en su léxico religioso en el trascurso de los siglos) le pidieron poder participar en la misa.

A közvélemény és a nyugati kormányok nyomására az új uralkodó császári dinasztia, a Meiyi, véget vetett a sógunok korszakának, és a sinto mint államvallás fenntartása mellett 1946. március 14-én a Meiyi dinasztia kénytelen volt feladni a sógunok uralmát, és a sinto mint államvallás fenntartása mellett 1946. március 14-én a Meiyi dinasztia kénytelen volt feladni a sógunok uralmát. 1873-ban véget vetett az üldözésnek, 1888-ban pedig elismerte a vallásszabadsághoz való jogot.. 1891. június 15-én kánonilag felállították a Nagaszaki egyházmegyét, és 1927-ben Hayasaka püspököt fogadta az első japán püspökként, akit XI Pius személyesen szentelt fel.

A nukleáris holokauszt

• A keresztények olyanok a világban, mint a lélek a testben. A lélek valóban szétszóródik a test minden tagjában; így a keresztények is szétszóródnak a világ minden városában. A lélek a testben lakik, de nem a testből származik; a keresztények a világban élnek, de nem a világból valók. A láthatatlan lélek a látható test börtönébe van zárva; a keresztények láthatóan élnek a világban, de vallásuk láthatatlan. A test gyűlöli és harcol a lélek ellen, anélkül, hogy bármi rosszat kapott volna tőle, csak azért, mert akadályozza abban, hogy élvezze örömeit; a világ is gyűlöli a keresztényeket, anélkül, hogy bármi rosszat kapott volna tőlük, mert ellenállnak örömeinek. (Diognetoszhoz írt levél).

1945. augusztus 9-én 11:02-kor szörnyű atomrobbanás rázta meg az eget Nagaszaki felett, közvetlenül a város katedrálisa felett, amelyet a Szent Szűz tiszteletére szenteltek. Szűz Mária mennybevétele. Nyolcvanezer ember meghalt és több mint százezer megsebesült. Az Urakami-székesegyház, amely nevét arról a kerületről kapta, amelyben állt, egy kétszeresen mártírhalált halt város szimbóluma volt és maradt ma is, az újjáépítés után: a vallási üldöztetések által, amelyeknek négy évszázad alatt emberek ezrei estek áldozatul keresztény hitük miatt, és egy pokoli szerkezet kitörése által, amely azonnal elhamvasztotta lakosai közül sokakat, köztük keresztények ezreit, akiket híres kortársuk és polgártársuk, Dr. Takashi Pablo Nagai "hibátlan bárányként, a világbéke holokausztjaként felajánlva" jellemzett.

Két érdekesség ezzel a szörnyű eseménnyel kapcsolatban:

Először is, nem volt szükség egy második atombomba ledobására, mivel Japán kapitulációja küszöbön állt, miután néhány nappal korábban Hirosimában felrobbantottak egy másik bombát, de más típusú (urán-235) és más domborzati viszonyokkal rendelkező területen. Hirosima egy síkvidéki város volt, Nagaszakit pedig hegyek vették körül, ami szükségessé tette egy újabb kísérletet, hogy kiderüljön, milyen hatásai lehetnek egy másik bombának, ezúttal plutónium-239-nek, egy más területen.

Másodszor, az új eszközt nem Nagaszakiban, hanem egy másik városban, Kokurában kellett volna ledobni. Kokurában azonban felhős volt az ég, és nem lehetett megállapítani, hogy hova kell ledobni a bombát. A tartaléknak kijelölt Nagaszakiban viszont sütött a nap, ezért a pilóta úgy döntött, hogy átmegy az új helyszínre, és ledobja az atombombát a városban kijelölt célpontra, egy lőszergyárra. Ám miután a bombát ledobták, újabb baleset történt: a szél kissé eltérítette a szerkezet röppályáját, így az csak néhány száz méterrel Urakami városrész felett robbant fel, ahol Kelet-Ázsia egykor legnagyobb katolikus székesegyháza állt, amely akkoriban tele volt békéért imádkozó hívőkkel..

A ma üldözött keresztények

Ma keleten, Afrikában és a világ sok más részén még mindig keresztények ezreit ölik meg nagyon gyakran, és néha éppen abban a pillanatban, amikor könyörögnek Istennek, hogy mentse meg őket a háborútól, ellenségeik kezétől, hogy mentse meg a világot és bocsásson meg üldözőiknek. Jézus Krisztus nem ugyanezt tette?

Mindez talán elgondolkodtathat bennünket, hogy mi is az igazi perspektíva, az emberi történelemre való szemlélet: a rossz azok számára, akik a jót akarják és keresik, és a béke és a jó azok számára, akik a rosszra törekszenek? Fiának és tanítványainak halála és üldözőinek nyugodt élete? Tényleg ezt akarta Isten mindig is?

Ezekre a kérdésekre nagyon jól tud válaszolni Takashi Pablo Nagai, aki nemhogy nem azonosította gonoszként azt, ami emberileg a történelem egyik legnagyobb szerencsétlenségének tűnhet, hanem még eljöttek, hogy megköszönjék Istennek a sok mártír áldozatát, akiket a bomba porrá zúzott.köztük szeretett feleségét, Midorit, akinek a japán orvos, aki maga is súlyosan megsérült és leukémiában szenvedett, otthonuk romjai között nem talált mást, csak az elszenesedett csontokat, mellette a rózsafüzér láncát.

Ahogy Krisztusnak, úgy a mártírnak, Krisztus követőjének és tanúságtevőjének is, az élet igazi értelme az, hogy eszköz legyünk Isten kezében.És Nagai szerint azok, akik a nagaszaki nukleáris holokausztban haltak meg, az Atya eszközévé váltak, hogy sokkal több életet mentsenek meg.

Ez egy keresztény és egy "mártír" életszemlélete, egy Krisztus tanújaHa a földbe hulló búzaszem nem hal meg, magára marad; ha pedig meghal, sok gyümölcsöt terem. Aki ragaszkodik az életéhez, elveszíti azt; és aki ragaszkodik az életéhez, elveszíti azt. aki nem ragaszkodik az életéhez ezen a világon, az megtartja azt az örök életre. (János evangéliuma 12, 22-24)

Kis bibliográfia a további olvasáshoz:

Takashi Nagai, The Nagasaki Bell, Oberon Kiadó, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: Japán lelke, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Silence; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Bevezetés a japán kultúrába, Melusina, 2006;