Značenje patnje u Bogu

Bog koji pati

Čini se da moderni čovjek nema potrebu opravdavati se Bog, a ponekad se čak usuđuje tražiti od Boga da se opravda pred zlima svijeta. Čovjek je izgubio osjetljivost za vlastite grijehe, vjeruje da je pravedan i ne osjeća potrebu ni za kakvim spasenjem. Ili barem ima osjećaj da Bog ne može dopustiti da većina čovječanstva bude izgubljena.

Ali S druge strane, čovjek osjeća potrebu za Božjom milošću i blagošću. To je bilo iskustvo Faustine Kowalske i Ivana Pavla II., koji potvrđuju da je milosrđe jedino što je istinski učinkovito protiv zla. “U surovosti tehnološkog svijeta gdje osjećaji više nisu važni.“, Papa Ratzinger primjećuje, Međutim, to povećava očekivanje spasonosne ljubavi koja dolazi besplatno.”.

Unutar tog okvira razmatra se odnos između Boga Oca i njegova Sina. Nije korisno inzistirati na pravdi u apsolutnom ili okrutnom smislu, tvrdeći da Sin sluša Oca i, slušajući, prihvaća okrutne zahtjeve pravde.

Benedikt XVI. objašnjava: “Kad se Sin u Maslinskom vrtu bori protiv Očeve volje, ne radi se o tome da mora prihvatiti okrutno Božje naređenje, već o tome da čovječanstvo uvuče u Božju volju.” . O odnosu između dviju volja Oca i Sina, vidi knjigu J. Ratzingera, Isus iz Nazareta, svezak I, posebno poglavlje 6.

Značenje patnje na Križu

Ali onda se papa emeritus pita, Koje je značenje križa?

I odgovara na ovaj način: Imajmo na umu prljavu i ogromnu količinu zla, nasilja i laži, mržnje, okrutnosti i ponosa koji preplavljuju cijeli svijet. Tradicija Starog zavjeta nadala se beskonačnoj ljubavi koja može pobijediti zlo i patnju u svijetu. Krist nam donosi, posebno u svojoj patnji, tu ljubav i tu pobjedu.. Postavlja se pitanje podrazumijeva li to, i u kojem smislu, patnju u Bogu Ocu.

U svojoj argumentaciji, Benedikt XV.Reproduciram tekst Henrija De Lubaca. On prvo predstavlja Kristovu ljubav koja ga navodi da trpi za nas: “Otkupitelj je došao na svijet iz suosjećanja prema čovječanstvu. Preuzeo je naše patnje na sebe mnogo prije nego što je bio raspet; štoviše, čak i prije nego što se ponizio da bi uzeo naše tijelo: da ih nije prethodno iskusio, ne bi postao dio našeg ljudskog života. A što je bila ta patnja koju je prethodno podnio za nas? Bila je to strast ljubavi.”.

Iako Ne radi se samo o Kristovoj patnji, Sin Božji koji je postao čovjekom, kojega predstavljamo u likovima Korizme i Velikog tjedna; ali De Lubac pita: “Ali ne pati li i sam Otac, Bog svemira, koji obiluje strpljivošću, milosrđem i suosjećanjem?”.

Ovdje citira biblijski odlomak: “Gospodin, Bog tvoj, obukao je tvoje haljine kao onaj koji nosi sina svoga.” (Ponovljeni zakon 1:31). “"Bog –De Lubac primjećuje– On uzima naše haljine na sebe kao što Sin Božji uzima naše patnje na sebe. Sam Otac nije bez strasti! Ako ga se zazove, onda poznaje milosrđe i suosjećanje. Osjeća patnju ljubavi.”.

U ovom trenutku intervenira Benedikt XVI., evocirajući pobožnosti iz svoje domovine i slike iz kršćanske umjetnosti.

“U nekim dijelovima Njemačke postojala je vrlo dirljiva pobožnost prema Not Gottes ('Božjoj potrebi'). Za mene to evocira snažnu sliku Oca koji pati, koji kao Otac iznutra sudjeluje u patnjama Sina. I slika 'prijestolja milosti' također je dio te pobožnosti: Otac drži križ i raspetoga, s ljubavlju se naginje nad njim i, u određenom smislu, s njim je na križu. Tako se na veličanstven i čist način shvaća što znači Božje milosrđe i Božje sudjelovanje u patnji čovjeka.”.

Samo ljubav pobjeđuje zlo

Zatim zaključi: “Ovdje se ne radi o okrutnoj pravdi, niti o fanatizmu Oca, već o istini i stvarnosti stvaranja: o istinskom i intimnom prevladavanju zla koje se, u konačnici, može postići samo u patnji ljubavi.”.

Doista, s prijestolja milosti, a to je Isusov križ, silazi Božja ljubav koja čisti zlo koje je čovjek izlio na svijet kroz stoljeća. Ona ljubav koju je Otac zajedno sa Sinom očitovao kroz patnju križa i koja se izlijeva u milosrđu.

U Godini milosrđa, papa Franjo je već objasnio značenje Velikog tjedna.

Veliki tjedan

Na Veliki četvrtak Isus je ustanovio

, kao ljubav koja anticipira Križ i postaje služenje, posebno najslabijima.

“Veliki petak je kulminirajući trenutak ljubavi. Isusova smrt, koji se na križu predao Ocu kako bi ponudio spasenje cijelom svijetu, izražava ljubav danu do samog kraja, bez kraja. Ljubav koja želi zagrliti sve, ne isključujući nikoga. Ljubav koja se proteže na sva vremena i sva mjesta: neiscrpni izvor spasenja kojemu se svaki od nas, grešnika, može obratiti.” (Opća audijencija, 23-III-206).

To je ljubav Boga Oca, Sina i Duha Svetoga koja će biti dana na Pedesetnicu djelovanju milosti u svijetu.

Franjo zaključuje: “Ako nam je Bog pokazao svoju najvišu ljubav u Isusovoj smrti, onda i mi, obnovljeni Duhom Svetim, možemo i trebamo voljeti jedni druge.”. Zatim, Velika subota je dan Božje šutnje, čekajući ljubav za napuštene.

Uzeto zajedno, a to je ono što slavimo tijekom Velikog tjedna, “To je velika tajna ljubavi i milosrđa” koji nam dolazi u susret da nas vodi do Uskrsnuća. Ljubav i milosrđe koje nas može promijeniti, pod uvjetom da ih prihvatimo, kako u ispovijedanju grijeha tako i u činjenju djela milosrđa..