Kõigepealt tuleb märkida, et mõiste "ajalugu" tuleneb kreekakeelsest ἱστορία'st. (ajalugu) mis tähendab uurimistööd ja mille juur ιδ- on sama kui verbi ὁράω. (orao, "näha", verbi, millel on kolm juurt: ὁρά-; ιδ-; ὄπ- ). Selle verbi perfekt ὁίδα, òida, tähendab sõna-sõnalt "ma olen näinud", kuid laiendatud tähenduses "ma tean".
Praktikas viitab see jälgida ja järelikult teada pärast seda, kui on kogenudSama tähendus on ka ladinakeelse verbi video (v-id-eo) ja kreekakeelse termini "idee" juurest).
Lisaksin veel, et ajaloolise uurimistöö eelduseks on lisaks kriitilisele mõistele ka intelligentsus, ladinakeelse termini sõna otseses mõttes: intus lĕgĕre, see tähendab, lugeda seestpoolt, minna sügavamale, säilitades samal ajal võime kaaluda kõiki fakte ja sündmusi.
Seega, olles teinud selle selgituse, Kuidas peaksime lähenema Natsaretlase Jeesuse loo "probleemile" ajaloouurimise seisukohast?. Jean Guitton (1) Prantsuse katoliku filosoof, kes on pühendanud oma elu Naatsareti kuju uurimisele, on välja töötanud kolm võimalikku lahendust:
Sellele esimesele küsimusele saame juba üsna selgelt vastata: jah. Seega võime välistada müütilise hüpoteesi, st et ta on kellegi kujutlusvõime vili, arvestades tema ja tema aja põhjalikku uurimist, eriti viimastel aastakümnetel, nii piiblihermeneutika, historiograafia, arheoloogia, keeleteaduse kui ka filoloogia vallas. (2).
Selles pole kahtlustki! Esimene asi, mida tuleb öelda, on see, et meie ajastu, "kristlik" ajastu, on arvutatud täpselt tema sünnist alates, "pärast Kristust". Lisaks sellele on väga palju neid, kes, kuigi nad ei usu Jeesusesse kui Jumalasse ja kuigi nad on kristluse kõige järeleandmatumad vastased, kinnitavad, et Jeesuse Kristuse sõnumile ei ole ajaloos võrdset.
Raske vastus! Vastuseks saame ainult proovida rakendada kriteeriume, mida on nimetatud kolmandaks otsinguks (Kolmas otsing) "ajaloolise Jeesuse" kohta ja piirdume andmete vaatlemisega ja analüüsimisega, millega on juba tegelenud selle valdkonna gigandid, kelle all pean silmas itaallasi Giuseppe Ricciotti ja Vittorio Messori, Iisraeli teadlast (Juut) David Flusser, sakslane Joachim Jeremias ja teine kuulus sakslane Joseph Ratzinger, paavst Benedictus XVI.
Selle Kolmanda uurimuse esindajad lähtuvad Albert Schweitzeri poolt sõnastatud eeldusest: ei saa ideoloogiliselt tagasi lükata kõike, mis evangeeliumides ja Uues Testamendis on imelise iseloomuga.Autori töö ei ole kooskõlas valgustusratsionalismi kaanonitega.
Pealegi, nagu Benedictus XVI lisab oma raamatus Jeesus Naatsaretist (3)ajaloolis-kriitilise meetodi piirid seisnevad sisuliselt selles, et "sõna jäetakse minevikku", ilma et seda oleks võimalik teha "tänapäevaseks, tänapäevaseks"; et "käsitletakse sõnu, millega see ristub, kui inimsõnu"; lõpuks, et "jagatakse Pühakirja raamatud veelgi enam nende allikate järgi, kuid ilma et kõigi nende "Piibli" nime all tuntud kirjutiste ühtsust käsitletaks otsese ajaloolise faktina".
Seega võiksime väita, et Jean Guittoni pakutud kolmanda lahenduse põhieeldus on see, et usust, ei ole mitte niivõrd uskuda sunniviisiliselt, vaid jätta lahtiseks võimalus, et kasutatud allikates kirjutatu on tõene..
Meie teekond Naatsaretist pärit Jeesuse loosse ei saa alata millestki muust kui tema nimest, sest nomen omen, eriti selles maailmas, kust Jeesus ise pärit on, nimelt iidses Iisraelis. Heebrea keeles on mõlemad nimed Jeesus ja Joosua häälduselt ja kirjapildilt identsed: יְהוֹשֻׁעַ, st Yehoshu'a, mis tähendab "Jumal päästab".
Jeesus oli juut ja kuulus Juuda suguharusse, kuigi ta elas suurema osa oma elust Galileas. Ja evangeeliumide kohaselt pärines ta kuningas Taavetist läbi tema isa Joosepi kohta. Kristlaste jaoks on see isadus oletuslik, sest viimaste jaoks sündis Jeesus neitsist nimega Maarja, kes jäi rasedaks Püha Vaimust (Kristlaste jaoks on Jumal üks, kuid ta on ka kolmik ja see kolmainsus koosneb kolmest samast substantsist isikust: Isa, Poeg ja Püha Vaim.) pärast inglite kuulutust, kui ta oli Joosepiga juba kihlatud.
Kuulsin, kuidas mõned inimesed ütlesid, et ta on "Iisraeli"; teised aga vastasid, et ta on "Palestiina". Kumbki mõiste ei ole õige, sest iisraellased on praeguse Iisraeli riigi kodanikud. (ja nad võivad olla juudid, araabia moslemid või kristlased jne).); palestiinlased seevastu on tänapäevased araabia keelt kõnelevad elanikud piirkonnas, mida me praegu teame kui
Jeesus ei olnud seega iisraellane (kui midagi, siis iisraellased), kuid isegi mitte Palestiina, sest Palestiina ei kandnud tollal veel seda nime. Selle nime omistas keiser Hadrianus sellele alles 135. aastast pKr, pärast kolmanda juudi sõja lõppu, kui iidne Juudamaa provints, mis oli juba juutidest tühjaks tehtud, nimetati nende põlgusest ümber Süüria Palæstinaks.
Palestiina ise oli kuni selle ajani õhuke maariba, mis vastas umbes tänapäeva Gaza sektorile, kus asus iidne vilistide Pentapolis, viiest linnast koosnev riik, kus elas indoeuroopa keelt kõnelev rahvastik, kes oli ajalooliselt juutide suhtes vaenulik: vilistid.
Esimese sajandi alguses pKr. oli iidne Iisraeli kuningriik, mis hiljem jagunes kaheks kuningriigiks, Iisraeliks ja Juudaks, lakanud olemast iseseisev riik ja jagunes Juuda ja Juuda vahel. (kus õigeusu judaism oli kõige tugevam)Kaks ülejäänud ajaloolist piirkonda, nimelt Galilea ja Samaaria, allusid samuti Roomale ja neid valitses praefektus.
Viimasel, praeguse Palestiina nime all tuntud keskmisel platool, elasid samariitlased, kes olid assüürlaste poolt 5. sajandil eKr, Iisraeli kuningriigi vallutamise ajal imporditud Aasia asunike järeltulijad. Assüürlased küüditasid tegelikult selle piirkonna kuulsad inimesed, samas kui proletaarlased jäid maha ja segunesid uustulnukatega, tekitades kultuse, mis oli algselt sünkretistlik, kuid hiljem täiustati ja muutus monoteistlikuks, kuid erinevalt juudi kultusest. Kui juudid pidasid end patriarhide seaduslikeks järeltulijateks ning Jahvega sõlmitud lepingu, seaduse ja Jeruusalemma templis tunnistatud kultuse hoidjateks, siis samariitlased pidasid end vastupidi tõelise lepingu ja kultuse hoidjateks ning neil oli oma tempel Gerizin'i mäel, Sikeni linna lähedal.
See oli segarahvastikuga piirkond (Iisraeli riigis on see tänapäevalgi nii: pooleldi araablased ja pooleldi juudid).: juudi linnad ja linnad (nagu Naatsaret, Kaana) asusid kreeka-rooma, st paganliku kultuuri linnade kõrval. (nt Sepphoris, Tiberias, Caesarea Philippi).
Juudamaa elanikud halvustasid seda osa piirkonna elanikkonnast, kes oli juudi usku ja kultuuriga, ning hooplesid sellega, et nad olid puhtamad ja rafineeritumad kui jõhkrad ja tülitsevad galilealased. Jeesuse kohta loeme evangeeliumides mitu korda, et "midagi head ei saa tulla Naatsaretist või Galileast".
Muuhulgas räägivad mitte ainult evangeeliumid, vaid ka vähesed sellest ajast säilinud rabiinlikud kirjutised, et ka galilealasi mõnitati nende kõneviisi pärast. Heebrea ja aramea keel (lingua franca, mida sel ajal räägiti kogu Lähis-Idas, sealhulgas iisraellaste poolt pärast küüditamist Babülooniasse alates 587. aastast eKr, kui Nebukadnetsar vallutas Jeruusalemma ja hävitas esimese templi). Nagu kõigis semiidi keeltes, on ka neis palju gutturaalseid tähti ja aspireeritud või kõrihäälikuid. Ja galilealased laususid palju sõnu viisil, mida juudid pidasid lõbusaks või vulgaarseks.
Näiteks Jeesuse nime יְהוֹשֻׁעַ, Yehoshu‛a, hääldati Yeshu, millest tuleneb kreeka transkriptsioon Ιησούς (Yesoús) ja hiljem ladina keeles Jesús ja hispaania keeles Jesús.
Galilea oli aga Rooma vasallkuningriik ja seda valitses Herodes Suur, paganlikku päritolu kuningas, kelle Augustus sõna otseses mõttes troonile tõstis ja kellele ta praktiliselt allus. Heroodes, kes oli tuntud oma julmuse, aga ka kavaluse poolest, oli teinud kõik endast oleneva, et võita juudi rahva poolehoidu. (ja ka kõik, et teda eemal hoida) kes ei aktsepteerinud teda kunagi, eriti kuna ta ei olnud juudi verd.
Muuhulgas oli ta laiendanud ja kaunistanud Jeruusalemma templit, mille Iisraeli rahvas oli pärast Babüloonia vangistusest naasmist uuesti üles ehitanud. Ehituse valmimistööd olid veel Jeesuse eluajal käimas ja valmisid vaid mõned aastad enne 70. aastat pKr, kui pühamu hävitati maa alla Jeruusalemma hävitamise ajal Tiituse juhitud roomlaste poolt.
Selle kõrval, kaugemal kirdes, Galilea järve idakaldal, kümnest linnast koosnev konföderatsioon (Dekapolise) esindas helleniseeritud kultuurisaart.
Andke oma annetusele nägu. Aidake meil kujundada piiskopkonna- ja vaimulikke preestreid.
Jätkates Naatsaretist pärit Jeesuse lugu, tuleb siinkohal meenutada, et Iisraelis ei olnud tollal judaism kaugeltki mitte ühtne blokk. Peamised sektid ehk koolkonnad olid järgmised:
Need olid siis need suured rühmad, milleks Jeesuse aegne judaism jagunes. Pärast suurt katastroofi 70 ja 132 pKr jäid õpetuslikust vaatepunktist ellu vaid variserid, kellest tänapäeva judaism põlvneb.
Samuti tuleb öelda, et rahvas, tavaline rahvas, kuigi suures osas sümpatiseeris variseridele, pidas viimaseid, nagu me juba märkisime, hukatuslikeks.
Just neid inimesi, keda kogu Iisraeli preesterlik, vaimne ja intellektuaalne eliit pilkab, kõnetab kõigepealt Ristija Johannes ja seejärel Jeesus. Ja just need inimesed usuvad esimesena Naatsaretlase sõnumisse, kelle vastu aga ühinevad omavahel vaenulikud variserid, kirjatundjad ja saduserid.
Naatsaretist pärit Jeesuse sünni kujutamine Petlemmas.
Vana-Iisraeli väga eriline kompleks on katel, milles keeb väga eriline ja pühendunud ootus. Keda te ootate? Päästjale, kõikvõimas Jumala poolt võidetud inimesele. et nagu Moosese puhul, tõuseb Jumal ise üles, et vabastada oma rahvas orjusest ja võõrvõimu alt. Seekord aga, nii arvati, ei saa tema valitsemine lõppeda, sest see (מָשִׁיחַ, Mašīaḥ heebrea keeles ja Χριστός, Christós kreeka keeles: mõlemad sõnad tähendavad "võitud", nagu Saulist ja tema järeltulijast Taavetist kuningaks võitud). oleks olnud ainult prohvetSurnumere kirjakäärud ja Qumrani eessantide ootused, kuid nagu on hästi selgitatud Surnumere kirjakäärudes ja Qumrani eessantide ootustes, karjase-kuningas ja preester.
See ootus muutub vahetult enne Natsaretlase sündi üha murelikumaks: kõikjal õitsevad väidetavad messiidid ja koos nendega ka süstemaatiliselt verega alla surutud revolutsioonid. (mäletage Juudas Galilei 6-7 eKr).aga ka õitsevad vaga kogukonnad, mis väga täpse ettekuulutuse alusel ootavad vabastaja tulekut..
Me teame siiski, et sel ajal oli Rooma impeeriumi jaoks suur stabiilsus, kuid Iisraeli rahva jaoks oli see suur ootus, selles väikeses maailmanurgas oli kõigi tähelepanu suunatud Libertadori peatsele saabumisele: Kas see oli alati nii olnud? Tegelikkuses oli maailma valitseja ootamine kestnud mitu sajandit. Varaseim viide on Moosese raamatus. (49, 10) (4). Seega aja jooksul, mõte Issanda võitudest, kes valitseb Iisraeli üle, süveneb ja muutub üha täpsemaks.See võitud, see Messias, oleks olnud Juuda järeltulija kuningas Taaveti kaudu.
Andke oma annetusele nägu. Aidake meil kujundada piiskopkonna- ja vaimulikke preestreid.
Kuid 587. aastal eKr tabas neid esimene suur pettumus: Jeruusalemma vallutamine Nebukadnetsari poolt, kes hävitas templi, rüüstas püha sisustuse, küüditas Juudamaa elanikkonna Babülooniasse ja tegi lõpu Taavetist pärit kuningate dünastiale. Ja seal aga tekib prohvet nimega DanielVana Testamendi viimane prohvet, kes ennustab, et jah, Messias tuleb.. Tegelikult nimetatakse nende oma Magna Prophetia: selles (2. peatükk) kuulutatakse, et:
Mitte ainult seda: peatükis 7 on täpsustatud, et see, kes tuleb "nagu Inimese Poeg". (Matteuse evangeeliumis, mis on mõeldud Palestiina juudi kogukondadele, kasutab Jeesus umbes 30 korda sarnast väljendit "inimese poeg", mida kõigis teistes pühakirjades kasutatakse ainult üks kord Taanieli puhul)..
Peatükis 9 on ettekuulutus siiski ka ajaliselt väljendatud:
Nagu näeme, on äsja tsiteeritud ennustus äärmiselt täpne. Siiski on heebrea keele täpne tõlge שָׁבֻעִׁבִ֨ים. (šavū‛īm, "šavū‛" tähistab arvu 7 ja "īm" on mitmuse maskuliinsuse lõpp) see ei peaks olema "nädalaid". (mis on עותשבו, šavū‛ōt, kus "ōt" tähistab naiselikku mitmuse lõppu)vaid "seitsekümmend aastat": praktikas seitsekümmend korda seitse aastat. Jeesuse juudi kaasaegsed mõistsid seda kirjakohta õigesti.
Seega kaasaegsed uurijad ei saanud aru, kuidas täpselt arvutatakse Taanieli aegasid.: ¿Millal algas seitsmekümne ja seitsmekümne aasta lugemine? Hiljutised avastused Qumranis on võimaldanud sellistel teadlastel nagu Hugh Schonfield, kes on suur spetsialist Surnumere kirjakääride uurimisel, näidata, et heebrea kirjad ei olnud juba esimesel sajandil pKr täiesti valmis ja identsed sellega, mida me täna loeme, vaid et eessiidid, nagu paljud nende kaasaegsed, olid juba arvestanud Magna Prophetia ajastust. Nende jaoks on seitsekümmend seitsekümmend aastat (490 aastat) loeti alates 586. aastast eKr, mil algas Babüloonia pagendus, ja kulmineerus 26. aastal eKr, messiaanliku ajastu alguses. Nii palju, et sellest ajast alates on Qumranis, nagu näitavad arheoloogilised väljakaevamised, suurenenud ehitus- ja elamistegevus.
Seepärast ongi mitte ainult juudid Iisraeli maal, kes kandsid endas ootust, mis täitis neid lootuse ja hapnikuga.. Tacitus ja Suetonius, esimene Historiæs ja teine Vespasianuse elus, teatavad samuti, et nende kirjutiste kohaselt ootasid paljud idas, et valitseja tuleb Juudamaalt.
3 kuninga kujutis, mida juhib idatäht.
Just Ida annab meile veel ühe kasuliku elemendi, et mõista, miks messiaanlik ootus oli kahe ajastu vahel enne ja pärast Kristust nii tuline, nimelt asjaolu, et ka teised kultuurid ootasid selle "domineerija" tulekut, millest oli kuulda isegi Roomas.
Babüloonia ja Pärsia astroloogid ootasid seda umbes 7 või 6 eKr. (5) Miks just selles ajavahemikus? Tähe tõusu tõttu teame Matteuse evangeeliumist (2. peatükk).
Astronoom Kepler näib sellele küsimusele esimesena vastavat, sest 1603. aastal täheldas ta väga helendavat nähtust: mitte komeeti, vaid planeetide Jupiter ja Saturn lähenemist või konjunktsiooni Kalade tähtkujus. Seejärel tegi Kepler mõned arvutused ja tegi kindlaks, et sama konjunktsioon toimub aastal 7 eKr. Ta leidis ka ühe iidse rabiinikommentaari, milles rõhutati, et Messia tulek peaks langema täpselt kokku sama astraalkonjunktsiooni ajaga.
Keegi aga ei uskunud tol ajal Kepleri intuitsiooni, ka seetõttu, et tol ajal arvati veel, et Jeesus sündis aastal 0. Alles 18. sajandil dešifreeris teine õpetlane, luterlane ja vabamüürlane Friederich Christian Münter, kommentaariumi Taanieli raamatule, milles "seitsmekümne seitsmekümne aasta" kohta leidis kinnitust juba Kepleri poolt päevavalgele toodud juudi uskumus.
Siiski on vaja oodata, kuni 19. sajandil, et selgitada, mis juhtus selle Kepleri poolt täheldatud astronoomilise nähtusega.Kahe olulise dokumendi avaldamine on üks peamisi põhjusi:
Kuna seega kujutas Jupiter babüloonlaste sümboolikas maailma valitsejate planeeti, Saturn oli Iisraeli kaitseplaneet ja Kalade tähtkuju oli aja lõpu märk, siis polegi nii absurdne arvata, et maagid olid (6) Ida ootas, kuna tal oli võimalus erakordse täpsusega ette näha, et Juudamaal saabub midagi erilist.
Andke oma annetusele nägu. Aidake meil kujundada piiskopkonna- ja vaimulikke preestreid.
Betlehem on nüüdseks linn Läänekaldal ja selles ei ole midagi bukoolilist või looduslähedast. Kui me aga läheme tagasi Natsaretist pärit Jeesuse loo ajal, kaks tuhat aastat tagasi, siis oli see tegelikult väike, mõnesaja hingega küla.
Hiljem mainime veel Caesar Augustuse nimel läbiviidud rahvaloendust, mis on üks vastus sellele küsimusele. Pealegi, Petlemmas, mis on väike, kuid tuntud kui kuningas Taaveti kodumaa, pidi pühakirjade kohaselt sündima Iisraeli rahva poolt oodatud messias.(7). Seega teadsid nii iisraellased kui ka nende idanaabrid lisaks ajale ka kohta, kus juudi rahva "päästja" maailma tuleb.
Huvitav on märkida, kuidas selle paikkonna nimi, mis koosneb kahest erinevast terminist, tähendab heebrea keeles: "leivakoda" (בֵּֽית = bayt või beṯ: maja; לֶ֣חֶם = leḥem: leib); araabia keeles "liha maja" (ﺑﻴﺖ = bayt või beyt, maja; لَحْمٍ = laḥm, liha); vanades lõuna-araabia keeltes "kala maja". Kõik eespool nimetatud keeled on semiidi päritolu ja neis keeltes on võimalik samast kolmetähelisest tüvest tuletada palju sõnu, mis on seotud algse päritolutüve algse tähendusega. Meie puhul, ühendnime Betlehem puhul, on meil kaks juurt: b-y-t, millest on tuletatud Bayt või Beth; l-ḥ-m, millest on tuletatud Leḥem või Laḥm. Kõikidel juhtudel tähendab Bayt/Beth maja, per Laḥm/Leḥem muudab oma tähendust vastavalt keelele.
Vastus peitub nende rahvaste päritolus, kuhu need keeled kuuluvad. Juudid, nagu ka aramealased ja teised loode poolsaarelased, elasid nn viljakal poolkeral, mis on suur ala Palestiina ja Mesopotaamia vahel, kus oli võimalik põllumajandus ja seega olid nad sessiivne rahvas.
Nende peamine elatusallikas oli seega leib koos maa töö viljadega. Araablased olid nomaadiline või poolnomaadiline rahvas, kes elas põhiliselt Araabia poolsaare kõrbe põhja- ja keskosas. Seetõttu oli nende peamine elatusallikas jahipidamine ja kariloomade pidamine, mis muutis liha nende põhitoiduks. Lõunapoolsed araablased elasid Araabia poolsaare lõunarannikul ja nende peamine toiduaine oli kala. Sellest saame aru, miks üks ja sama sõna on kolmes erinevas semiidi keeles tähendanud kolme erinevat toitu.
Sellest tulenevalt, võib märkida, et Betlehemil on eri rahvaste jaoks näiliselt erinev, kuid tegelikult ühetähenduslik tähendus.Nimi ei viita mitte niivõrd leiva, liha või kala kodu, vaid pigem tõelise toidu maja, ilma milleta ei saa, ilma milleta ei saa elada, ilma milleta ei saa elada.
Huvitaval kombel ütles Jeesus iseendast rääkides: "Minu liha on tõeline toit ja minu veri on tõeline jook". (Jh 6:51-58) (Gv 6:51-58). See keeleline võrdlus on näide sellest, kuidas filoloogia võib anda olulise panuse "ajaloolise Jeesuse" kuju käsitlemisel ja tema koha mõistmisel tema kultuurilises kontekstis.
Jõuame aga teise punkti juurde: kaugemale filoloogilistest ja eksegeetilistest spekulatsioonidest.
Ajaloost on teada, et juba 2. sajandi keskpaigas kirjutas Palestiinast pärit püha Justinus Petlemma koopast/tallast, mille mälestus oli juba mitme põlvkonna jooksul isalt pojale edasi antud. Isegi Origenes, 3. sajandi autor, kinnitab, et Petlemmas ise teadsid kristlased ja mittekristlased, kus asub koobas.
Sest keiser Hadrianus tahtis pärast juudisõdade lõppu kustutada juudi ja juudikristlike pühapaikade mälestused uues Palestiina provintsis ja ehitada alates 132. aastast paganlikud templid täpselt nende kohtade kohale, kus asusid selle piirkonna iidse usu pühapaigad. (8). Seda kinnitab püha Hieronymus (9)kogu Piibli esimese ladinakeelse tõlke, Vulgata, autor. (Hieronymus elas 40 aastat Petlemmas) ja Jeruusalemma Cyrillus (10).
Nagu Jeruusalemmas, lasi Hadrianus püstitada pühapaikade juurde Jupiteri ja Veenuse kujud, et austada Jeesuse surma ja ülestõusmist. (Jeruusalemm oli vahepeal uuesti üles ehitatud Aelia Capitolina nime all)., Petlemmas istutati Tammusele, st Adonisele, pühitsetud mets selle koopa koha kohale, kus Jeesus sündis.
Kuid tänu Hadrianuse damnatio memoriæ strateegiale said paganlikud sümbolid vihjeteks, et leida jälgi maetud paikadest, mille mälestus oli alati säilinud. Nii õnnestus esimesel kristlikul keisril Konstantinoopoli ja tema emal Helenal leida täpsed kohad, kus asusid algsed domus ecclesiæ. (11)etHiljem said neist kirikud, kus austati ja hoiti mälestusi ja reliikviaid Naatsaretlasest Jeesuse elust.
Te saate lugeda selle uurimuse teist osa Naatsaretlase Jeesuse elu ja jutluse kohta.
Gerardo Ferrara
Lõpetanud ajaloo ja politoloogia eriala, spetsialiseerunud Lähis-Idale.
Vastutab üliõpilaskonna eest
Püha Risti Ülikool Roomas