Το Κοινωνικό Δόγμα της Εκκλησίας: τι είναι και οι αρχές της SDC

Να γνωρίσετε την Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας.

Γι' αυτό είναι τόσο σημαντικό να τη γνωρίσουμε, να τη διαδώσουμε, να μάθουμε να σκεφτόμαστε με τους όρους της και στη συνέχεια... να πάρουμε στα σοβαρά τη δική μας "κλίση ως υπεύθυνοι οικοδόμοι της γήινης κοινωνίας" και να δούμε τι μπορεί να κάνει ο καθένας από τη θέση του.

Το 1991 ο Ιωάννης Παύλος Β' έγραψε την κοινωνική εγκύκλιό του Centesimus annus για να γιορτάσει την 100ή επέτειο της πρώτης κοινωνικής εγκυκλίου, της Rerum novarum του Λέοντα ΙΓ'. Στην αρχή της επιστολής, ο Πολωνός Πάπας είπε ότι, όπως ακριβώς είχε γράψει ο Λέων ΙΓ' 100 χρόνια νωρίτερα, πρέπει να επαναληφθεί ταυτόχρονα "ότι δεν υπάρχει πραγματική λύση στο "κοινωνικό ζήτημα" έξω από το Ευαγγέλιο" (αρ. 5). Είχαν περάσει εκατό χρόνια και το σύνθημα παρέμενε το ίδιο.

Νομίζω ότι διαισθητικά όλοι συμφωνούμε: βλέπουμε ότι υπάρχει σύνδεση μεταξύ των κοινωνικών, οικονομικών, πολιτικών κ.λπ. προβλημάτων με την ηθική και, βασικά, με το Ευαγγέλιο: αν ζούσαμε όλοι όπως λέει το Ευαγγέλιο, θα υπήρχαν σίγουρα λιγότερα κοινωνικά προβλήματα.

Αλλά αυτό το διαισθητικό συμπέρασμα δεν θα ικανοποιήσει σίγουρα πλήρως τους ανθρώπους της δράσης, οι οποίοι θα αναρωτηθούν αμέσως: και τι σημαίνει συγκεκριμένα ότι δεν υπάρχει λύση στο κοινωνικό ζήτημα έξω από το Ευαγγέλιο; Τι πρέπει να κάνουμε τότε εμείς οι χριστιανοί; Να αναθέσουμε στους επισκόπους και τη διακυβέρνηση της κοινωνίας των πολιτών; Θα φτιάξουμε ένα ομολογιακό κράτος που θα εγγυάται ότι κάποιες βασικές αρχές της πολιτικής, της οικονομίας, της κοινωνικής δικαιοσύνης κ.λπ. δεν θα παραβιαστούν ποτέ; Ποιες αρχές; Ποιος αποφασίζει; Θα αποδεχτούμε τη σχετική ελευθερία και σταθερότητα που μας δίνουν η δημοκρατία και οι ελεύθερες αγορές και θα προσπαθήσουμε να πείσουμε και να εκπαιδεύσουμε τους ανθρώπους να κάνουν το σωστό; Πόσο καιρό θα πάρει αυτό;

Αλλά προχωρώντας παραπέρα: έχει το Ευαγγέλιο ένα πολιτικό, οικονομικό, επιχειρηματικό ή συγκοινωνιακό μοντέλο για μια πόλη που οι Χριστιανοί θα πρέπει να υπερασπιστούν; Αν η απάντηση είναι ναι: τι είναι; Αν η απάντηση είναι αρνητική: τότε τι μας δίνει το Ευαγγέλιο; Πώς μπορούμε να καταλάβουμε ότι δεν υπάρχει λύση στο κοινωνικό ζήτημα εκτός του Ευαγγελίου;

Όπως γνωρίζουμε, η ανταπόκριση των χριστιανών υπήρξε πολύ διαφορετική κατά τη διάρκεια της ιστορίας: από την πρώτη κοινότητα που είχε όλα τα αγαθά κοινά και πολλοί από αυτούς αφιερώθηκαν επαγγελματικά στο κήρυγμα του Ευαγγελίου εν μέσω βίαιων διωγμών- μέσω της ένωσης των Εκκλησία και του κράτους, όταν η χριστιανική πίστη γίνεται κοινό αγαθό και η πολιτική την προστατεύει -αλλά και την ελέγχει- και συμβαίνουν καταχρήσεις και από τις δύο πλευρές- μέχρι σήμερα, όταν υπάρχει μια σχετική ανεξαρτησία μεταξύ θρησκείας και πολιτικής, η οποία μερικές φορές είναι αδιαφορία ή ακόμη και αντίθεση. Αλλά και η ίδια η πολιτική και η οικονομία με την οποία ασχολείται το κοινωνικό δόγμα έχουν αλλάξει πολύ, από τον αρχαίο κόσμο στον μεσαιωνικό κόσμο, στον μερκαντιλιστικό κόσμο, στη βιομηχανική επανάσταση, στις αγορές κεφαλαίου, στις σημερινές οικολογικές και κοινωνικές προκλήσεις...

Έτσι, από τη μία πλευρά, γνωρίζουμε ότι η πίστη πρέπει αναγκαστικά να επηρεάσει την οικοδόμηση μιας κοινωνίας που θα είναι πιο δίκαιη και αντάξια του ανθρώπου- αλλά, από την άλλη πλευρά, βλέπουμε ότι οι πραγματικότητες που πρέπει να φωτίσει η πίστη είναι τόσο πολύπλοκες και ενδεχομενικές που δεν μπορούμε να περιμένουμε από τη χριστιανική πίστη - την οποία δεν γνωρίζουμε - να αποτελέσει μέρος της. Κοινωνικό Δόγμα της Εκκλησίας (ISD) - η άμεση λύση σε όλα τα κοινωνικά προβλήματα. Επομένως, πριν εξηγήσουμε ποιες ιδέες και προσανατολισμούς περιέχει η ΔΔΠ, είναι σημαντικό να εξηγήσουμε ποια είναι η φύση της: με ποιον τρόπο ή σε ποιο επίπεδο μπορεί να μας βοηθήσει να αναγεννήσουμε τη δημόσια ζωή- ένα επίπεδο που είναι τόσο βασικό ή θεμελιώδες που μερικές φορές μας εκπλήσσει το γεγονός ότι η επίλυση των διαφόρων κοινωνικών ζητημάτων της εποχής μας εξαρτάται απόλυτα από αυτό.

Τι είναι το Κοινωνικό Δόγμα της Εκκλησίας και γιατί υπάρχει;

Τουλάχιστον από τη Δεύτερη Σύνοδο του Βατικανού, η Εκκλησία έχει πλήρη επίγνωση αυτών των τριών θεμελιωδών αληθειών που καθορίζουν τη φύση της ΔΔΣ:

1. "Η σωστή αποστολή που ο Χριστός ανέθεσε στην Εκκλησία του δεν είναι πολιτικής, οικονομικής ή κοινωνικής τάξης. Ο σκοπός που του ανέθεσε είναι ο σκοπός ενός θρησκευτικού τάγματος. Αλλά ακριβώς από την ίδια αυτή θρησκευτική αποστολή απορρέουν λειτουργίες, φώτα και ενέργειες που μπορούν να χρησιμεύσουν για τη δημιουργία και την εδραίωση της ανθρώπινης κοινότητας σύμφωνα με τον θείο νόμο". Ως εκ τούτου, "λόγω της αποστολής και της φύσης της, δεν δεσμεύεται από καμία συγκεκριμένη μορφή ανθρώπινου πολιτισμού ή από κανένα πολιτικό, οικονομικό ή κοινωνικό σύστημα". Αν και σίγουρα συμβάλλει σε αυτό, η αποστολή της Εκκλησίας δεν είναι να κυβερνά τον κόσμο, ούτε να επιτυγχάνει κοινωνική δικαιοσύνη, ούτε να διορθώνει τις υπερβολές της κοινωνίας, ζητώντας "εξουσία και κρίση" σε θέματα που άπτονται της ηθικής σφαίρας, όπως ζητούσαν μερικές φορές οι πάπες τον 19ο αιώνα.
2. Η αποστολή του κράτους δεν είναι η ιερότητα των πολιτών του και δεν έχει αρμοδιότητα σε θρησκευτικά θέματα- επομένως, πρέπει να παρέχει θρησκευτική ελευθερία και να ασχολείται με το διαχρονικό κοινό καλό του έθνους. Το κράτος δεν είναι υποχρεωμένο να κάνει ό,τι λέει η Εκκλησία επειδή διακηρύσσει την αληθινή θρησκεία: το κράτος δεν είναι αρμόδιο να πει ποια είναι η αληθινή θρησκεία. Η διακήρυξη της πίστης (και του DSI) θα επιβληθεί με τη δύναμη της αλήθειας, περνώντας μέσα από την ελευθερία των ανθρώπων που θέλουν να την αποδεχτούν.
3. Σχετικά με την ιδιαιτερότητα του χριστιανικού μηνύματος στα κοινωνικά ζητήματα, δηλώνει τη νόμιμη αυτονομία των γήινων πραγματικοτήτων: "τα δημιουργημένα πράγματα και η ίδια η κοινωνία έχουν τους δικούς τους νόμους και αξίες, τους οποίους ο άνθρωπος πρέπει σταδιακά να ανακαλύψει, να χρησιμοποιήσει και να τακτοποιήσει". Επομένως, η πίστη δεν μας διδάσκει όλα όσα μπορούμε να γνωρίζουμε για την κοινωνία, την οικονομία και την πολιτική: το απώτερο νόημα και τις θεμελιώδεις αρχές της, ναι, αλλά οι "νόμοι και οι αξίες που αρμόζουν" σε αυτούς τους κλάδους πρέπει να ανακαλύπτονται σιγά-σιγά από την ανθρώπινη λογική. Για τον λόγο αυτό ειπώθηκε προηγουμένως ότι η Εκκλησία δεν δεσμεύεται από καμία συγκεκριμένη μορφή πολιτικού, οικονομικού ή κοινωνικού συστήματος, αλλά ταυτόχρονα ότι από τη θρησκευτική της αποστολή και το δόγμα της αντλεί φως και ενέργεια για να εγκαθιδρύσει την ανθρώπινη κοινότητα σύμφωνα με τον θείο νόμο.
   Εμπνευσμένος από αυτές τις συνοδικές διδασκαλίες, οι οποίες αναπτύχθηκαν από τους επόμενους πάπες ως προς το περιεχόμενό τους και ως προς τον τρόπο που πρότειναν τη ΔΔΣ, ο Πάπας Βενέδικτος ΙΣΤ' θα δώσει την καλύτερη, κατά τη γνώμη μου, εξήγηση για το τι είναι και γιατί υπάρχει. Ο επίτιμος Πάπας επιβεβαιώνει ότι η δίκαιη τάξη της κοινωνίας και του κράτους - η οικοδόμηση μιας επίγειας πόλης αντάξιας του ανθρώπου - είναι πρωταρχικό καθήκον της πολιτικής και όχι της Εκκλησίας. Η Εκκλησία δεν μπορεί και δεν πρέπει να αντικαταστήσει την πολιτική, διότι δεν είναι αυτή η αποστολή που της ανέθεσε ο Ιδρυτής της και διότι το μήνυμα που διακηρύσσει δεν περιέχει μια συγκεκριμένη πολιτική ή οικονομική σύνθεση, ώστε να μπορεί να το υποδείξει με το κύρος της πίστης.

Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι η Εκκλησία δεν έχει τίποτα να προσφέρει στον αγώνα για μια κοινωνία αντάξια του ανθρώπου ή ότι είναι αδιάφορη. Ο ρόλος της είναι απολύτως αναγκαίος, διότι η οικοδόμηση μιας δίκαιης κοινωνίας είναι έργο της ανθρώπινης λογικής, αλλά όχι της τεχνικής λογικής - σαν να επρόκειτο για την κατασκευή μιας μηχανής που λειτουργεί - αλλά της πρακτικής ή ηθικής λογικής, η οποία πρέπει να καθορίσει πώς θα επιτευχθεί η δικαιοσύνη εδώ και τώρα: πώς θα οργανωθεί το σύστημα υγείας αυτής της χώρας, το σύστημα μεταφορών αυτής της πόλης, οι μισθοί αυτής της εταιρείας, τα αιτήματα που θα θέσει αυτό το συνδικάτο, η συναλλαγματική ισοτιμία αυτού του νομίσματος και ούτω καθεξής. Και ο πρακτικός λόγος του ανθρώπου είναι εύθραυστος και απειλείται πάντα από μια "ηθική τύφλωση", "η οποία προέρχεται από την υπεροχή των συμφερόντων και της εξουσίας που τον θαμπώνουν" και τον καθιστούν κατά κάποιο τρόπο ανίκανο να ανακαλύψει και να πραγματοποιήσει εδώ και τώρα μια δικαιοσύνη που συχνά είναι αντίθετη με το προσωπικό συμφέρον, επειδή είναι ένα επίπονο αγαθό που "απαιτεί πάντα παραίτηση". Και σε αυτό το σημείο έρχεται η πίστη: γιατί μπροστά στον πειρασμό να γίνει το ιδιοτελές συμφέρον το απόλυτο κριτήριο της απόφασης, το μήνυμα της πίστης -που "ξεκινά από την προοπτική του Θεού"- μας υπενθυμίζει ότι η δικαιοσύνη πρέπει να επικρατήσει και υπενθυμίζει τις μεγάλες αλήθειες που στηρίζουν την οικοδόμηση μιας κοινωνίας αντάξιας του ανθρώπου. Ο Βενέδικτος ΙΣΤ' αποκαλεί αυτή τη λειτουργία της πίστης - του DSI - "καθαρισμό της λογικής", επειδή δεν προορίζεται ως εξωτερική επιβολή στη λογική και στο λογικό των πραγμάτων, αλλά ως βοήθεια στη λογική για να λειτουργεί καλά και να έχει τα σωστά σημεία αναφοράς: ώστε να μπορεί να βλέπει τη δικαιοσύνη πέρα από το ιδιοτελές συμφέρον.

Ο Πάπας Φραγκίσκος επανέρχεται στην επείγουσα ανάγκη για μεταστροφή με την κοινωνική εγκύκλιό του, Laudato si'. Όπως δείχνει η ετυμολογία της ελληνικής λέξης metânoia, "μεταστρέφω" σημαίνει ότι αλλάζω το μυαλό, τις ιδέες πάνω στις οποίες στηρίζουμε το σκεπτικό μας, παίρνουμε τις αποφάσεις μας ή αξιολογούμε τις συνέπειες μιας πράξης. Στην ανάλυση του Φραγκίσκου για τις ανθρώπινες ρίζες της σημερινής κρίσης, ανακαλύπτει μια λογική που έχει γίνει κουλτούρα και κυριαρχεί στις κοινωνικές σχέσεις, δημιουργώντας βία και αδικία- είναι η λογική εκείνων που επιδιώκουν να ικανοποιήσουν άμεσα συμφέροντα - κατά κανόνα εγωιστικά, όπως η εξουσία, η απληστία κ.λπ., που χαρακτηρίζονται από το να έχουν περισσότερα παρά να είναι περισσότερα - εργαλειοποιώντας αυθαίρετα οτιδήποτε εξυπηρετεί την ικανοποίησή τους: τη φυσική φύση με όλους τους πόρους της, τους άλλους ανθρώπους, τους θεσμούς ή οτιδήποτε άλλο. Η μεταστροφή που προτείνει δεν συνίσταται σε μερικά τεχνικά μέτρα - τα οποία είναι επίσης απαραίτητα στο επίπεδό του - αλλά στην υπενθύμιση των μεγάλων αληθειών για τον Θεό, τον άνθρωπο και τον κόσμο, οι οποίες θα έπρεπε να είναι παρούσες στη λογική των πολιτικών, των επιχειρηματιών, των διεθνών οργανισμών κ.λπ. και συχνά δεν είναι.

Οι αρχές της Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας (ΚΔΕ)

Ποιες, λοιπόν, είναι αυτές οι μεγάλες αλήθειες που καθοδηγούν την ανάλυση των προβλημάτων και την αναζήτηση λύσεων για την οικοδόμηση μιας κοινωνίας αντάξιας του ανθρώπου; Με μια πρώτη ματιά, διαπιστώνουμε ότι το κοινωνικό διδακτορικό της Εκκλησίας είναι τεράστιο, διάσπαρτο σε πολλά έγγραφα από διαφορετικές περιόδους, πολλά από τα οποία λένε διαφορετικά πράγματα. Ωστόσο, όποιος το μελετήσει θα διαπιστώσει ότι πρόκειται για ένα σύνθετο, αλλά οργανικό και καλά δομημένο σώμα κειμένων. Περισσότερα από 100 χρόνια εμπειρίας του κοινωνικού δόγματος και προβληματισμού σχετικά με την εξέλιξή του δίνουν αυτό το πειθαρχία Αυτό αντικατοπτρίζεται στο Συμπλήρωμα της Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας, που δημοσιεύθηκε το 2004, το οποίο εκθέτει το περιεχόμενό του με συνθετικό και αιτιολογημένο τρόπο. Ο αναγνώστης θα βρει εκεί τι διδάσκει η Εκκλησία για διάφορα κοινωνικά ζητήματα: την οικογένεια, την εργασία, την οικονομική ζωή, την πολιτική κοινότητα, τη διεθνή τάξη, το περιβάλλον. Βάσει αυτής της επίσημης διδασκαλίας - την οποία είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε, τουλάχιστον στις βασικές της γραμμές, και την οποία θα περιγράψουμε εν συντομία μόνο εδώ - οι πάπες και οι επίσκοποι κάθε εποχής διδάσκουν έγκυρα πώς να κατανοούμε και να εφαρμόζουμε αυτή τη διδασκαλία. δόγμα στην εποχή του. Επομένως, είναι σημαντικό να έχουμε κατά νου ότι σε αυτό το οργανικό και δομημένο σώμα κειμένων υπάρχουν τρία επίπεδα λόγου.

Στο πρώτο και πιο θεμελιώδες επίπεδο βρίσκονται οι αρχές του αναστοχασμού, οι οποίες είναι οι πιο σημαντικές και πάντοτε έγκυρες: είναι ακριβώς εκείνες οι μεγάλες αλήθειες της λογικής και της πίστης που πρέπει να αποτελούν τη βάση κάθε συλλογισμού σχετικά με τη δομή της κοινωνίας και τη λειτουργία της. Όπως θα δούμε, όλα αυτά συνδέονται στενά μεταξύ τους.

• Η πρώτη αρχή της ΔΔΠ είναι η υπεροχή του προσώπου.. Η κοινωνική ζωή υπάρχει, σε τελευταία ανάλυση, για το καλό του ατόμου, του κάθε ανθρώπου με τη μοναδική και απόλυτη αξιοπρέπειά του. Συνεπώς, είναι απαραίτητο για την κοινωνική ζωή να σέβεται τα δικαιώματα του ατόμου, αλλά και να προωθεί την ελευθερία και τις ευθύνες του. Για να ξέρουμε για ποια δικαιώματα και ποιες υποχρεώσεις μιλάμε -γιατί σήμερα υπάρχει μεγάλη ποικιλία ιδεών για τα δικαιώματα που πρέπει να προωθηθούν- η πίστη προσφέρει την οριστική κατανόηση του ανθρώπινου προσώπου, μια εικόνα που δεν έρχεται σε αντίθεση με εκείνη της λογικής, αλλά το δείχνει σε όλη του την πληρότητα: ένα πρόσωπο που είναι εικόνα και ομοίωση του Θεού, με άπειρη αξία, του οποίου η ευτυχία δεν συνίσταται μόνο στο να βγάζει χρήματα ή να περνάει καλά, αλλά στο να αναπτύσσει τις αρετές, να αγαπά τους άλλους και να βοηθά τους άλλους να είναι ευτυχισμένοι και να οικοδομεί την ευτυχία σε αυτή τη ζωή και στην επόμενη.
• Το δεύτερο είναι το κοινό καλό, το σύνολο των συνθηκών της κοινωνικής, πολιτικής και οικονομικής ζωής που επιτρέπουν στους ανθρώπους να αναπτυχθούν και στο οποίο πρέπει όλοι να συμβάλλουμε ξεπερνώντας τα εγωιστικά μας συμφέροντα. Το κοινό καλό έχει ένα περιεχόμενο και μια δομή θεσμικής δικαιοσύνης που πρέπει να γνωρίζουμε: προϋποθέτει την προώθηση ορισμένων δημόσιων αγαθών - δικαιοσύνη στις κοινωνικές σχέσεις, ειρήνη, προστασία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, υγεία, εκπαίδευση, εργασία κ.λπ. Επομένως, αν από τη μια πλευρά είναι απαραίτητο να αναγνωριστεί η θεμελιώδης ισότητα και να προσφερθούν ίσες ευκαιρίες σε όλους, από την άλλη είναι απαραίτητο να γίνει σεβαστή και να προωθηθεί η ελευθερία τους, η ικανότητα πρωτοβουλίας τους κ.λπ., και επομένως αποκλείεται ο αυταρχικός ευεργετισμός που επιδιώκει να εξισώσει τους πάντες με τη βία.
• Αλληλεγγύη, με την οποία συνειδητοποιούμε ότι έχουμε ένα κοινό πεπρωμένο στο οποίο είμαστε όλοι υπεύθυνοι για όλους: ο Θεός μας εμπιστεύτηκε άλλους ανθρώπους για να τους βοηθήσουμε από τη θέση μας, ανάλογα με τις δυνατότητές μας. Η αρχή αυτή σχετίζεται με τον κοινό προορισμό των αγαθών και την ατομική ιδιοκτησία, με την οποία γνωρίζουμε ότι ο Θεός δημιούργησε τη γη για όλους και με επαρκείς πόρους, αλλά μας ανέθεσε το καθήκον να διαχειριζόμαστε τους πόρους του κόσμου, ώστε όλοι να μπορούν να ζουν καλά, πράγμα που γενικά γίνεται μέσω της εργασίας και της ατομικής ιδιοκτησίας, φροντίζοντας όμως η ελευθερία με την οποία εργαζόμαστε στην εργασία και στην παραγωγή πλούτου να είναι πάντα μια ελευθερία αλληλεγγύης και όχι ιδιοτέλειας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η Εκκλησία πάντα συνέδεε την αλληλεγγύη με την προτιμησιακή επιλογή για τους φτωχούς, στην οποία επιμένει τόσο πολύ ο Πάπας Φραγκίσκος: το θερμόμετρο για να μετρηθεί η ποιότητα της καρδιάς ενός ατόμου ή μιας κοινωνίας είναι το πόσο ενδιαφέρεται για τους πιο άπορους να βελτιώσουν την κατάστασή τους, η οποία προφανώς μπορεί να εκδηλωθεί με πολλούς τρόπους: δίνοντας ελεημοσύνη, προσφέροντας εργασία, κάνοντας καλή πολιτική, ακόμη και δίνοντας DSI classes....
• Επικουρικότητα, σύμφωνα με την οποία ένα όργανο ανώτερης τάξης δεν πρέπει να κάνει αυτό που μπορεί να κάνει ένα όργανο κατώτερης τάξης, αλλά πρέπει να σέβεται τις αρμοδιότητές του, να προωθεί την ελευθερία πρωτοβουλίας του και να το βοηθά να το κάνει. Αυτό σημαίνει ότι οι οικογένειες και οι επιχειρήσεις δεν είναι στην υπηρεσία του κράτους, αλλά το αντίστροφο: το κράτος είναι στην υπηρεσία των επιχειρήσεων και άλλων ενδιάμεσων ενώσεων, των οικογενειών, και αυτών των ατόμων, για να τους εξυπηρετεί όπως θέλουν και αξίζουν να εξυπηρετούνται, και όχι όπως ο εκάστοτε πολιτικός κρίνει σκόπιμο σύμφωνα με την ιδεολογία του. Αυτό απαιτεί περιπτώσεις διαλόγου, διαφοροποιημένες λύσεις ανάλογα με την περίπτωση κ.λπ. και αποκλείει ορισμένους αυταρχισμούς - που δυστυχώς είναι τόσο συχνοί - που προσπαθούν να πνίξουν τις πραγματικότητες που δεν συμμορφώνονται με την κυρίαρχη ιδεολογία.

Εκτός από αυτές τις θεμελιώδεις αρχές της Κοινωνικής Διδασκαλίας της ΕκκλησίαςΟ προβληματισμός σχετικά με τις κύριες κοινωνικές έννοιες, ο οποίος πραγματοποιήθηκε από το Διδασκαλείο, τη θεολογία και τη φιλοσοφία, τοποθετείται εδώ για να εξηγήσει στον σημερινό κόσμο την πλήρη αλήθεια αυτών των πραγματικοτήτων. Έτσι, η οικογένεια δεν είναι απλώς μια οποιαδήποτε ένωση προσώπων, αλλά μόνο εκείνη που προάγει όλα τα οικογενειακά και προσωπικά αγαθά- η ανάπτυξη δεν είναι απλώς η αύξηση του ΑΕΠ, αλλά η ανάπτυξη ολόκληρου του ανθρώπου - και στην πνευματική του διάσταση - και όλων των ανθρώπων- η εργασία δεν είναι απλώς μια δύναμη παραγωγής ή ένα μέσο για να κερδίσει χρήματα, αλλά η πρωταρχική δραστηριότητα του ανθρώπου με την οποία αναπτύσσει τις βαθύτερες ικανότητές του και βελτιώνει τον κόσμο που του εμπιστεύτηκε ο Θεός- ούτε η εταιρεία είναι απλώς ένα μέσο για να κερδίσει χρήματα με οργανωμένο τρόπο, αλλά μια κοινότητα προσώπων που επιδιώκουν να προσφέρουν κάτι στο κοινό καλό, ενώ παράλληλα αναπτύσσονται ολοκληρωμένα. Και θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε να μιλάμε για το κράτος, την αγορά, την τεχνολογία, την ειρήνη κ.λπ., έννοιες που ακούγονται καθημερινά στα χείλη των πολιτικών και στα δικά μας χείλη, αλλά των οποίων την πλήρη αλήθεια συχνά ξεχνάμε. Και αυτή η αλήθεια είναι ο κεντρικός αστέρας όταν πρόκειται να διαγνώσουμε τα προβλήματα και να προσφέρουμε λύσεις, αν θέλουμε να είναι πραγματικές λύσεις.

Στο δεύτερο επίπεδο, η ΔΔΠ προτείνει ορισμένα κριτήρια κρίσης, τα οποία αποτελούν τις γενικές αποκλίσεις των αρχών ανάλογα με τους διάφορους τομείς της κοινωνικής ζωής και τα οποία καθιστούν δυνατή την κρίση του καλού/κακού διαφόρων καταστάσεων, δομών, ενεργειών. Προκύπτουν από τις αρχές, αλλά εξαρτώνται επίσης από τη συγκεκριμένη κοινωνική πραγματικότητα. Για παράδειγμα: στο εκπαιδευτικό σύστημα, πρέπει να διασφαλιστεί η ελευθερία των γονέων να επιλέγουν το σχολείο των παιδιών τους. Το κριτήριο αυτό απορρέει από την αξιοπρέπεια του ατόμου, το σεβασμό των δικαιωμάτων της οικογένειας, την επικουρικότητα κ.λπ., αλλά προϋποθέτει την ύπαρξη πολλών διαφορετικών σχολείων προσιτών σε μια οικογένεια και θα περιλαμβάνει μια θεωρία σχετικά με την εκπαιδευτική λειτουργία του κράτους, την υποχρέωσή του να καταστήσει τα σχολεία προσιτά, την πραγματική του ικανότητα να το πράξει κ.λπ. Όπως γίνεται αντιληπτό, τα κριτήρια κρίσης και η εφαρμογή τους σε συγκεκριμένες κρίσεις εξαρτώνται ήδη σε μικρό βαθμό από την ιστορική κατάσταση και τη συγκεκριμένη περίπτωση.

Τέλος, στο τρίτο επίπεδο βρίσκονται οι οδηγίες δράσης, οι οποίες αποτελούν ενδείξεις για το τι πρέπει να γίνει για να βελτιωθεί μια δεδομένη κατάσταση. Πηγαίνουν προς την κατεύθυνση της εφαρμογής των γενικών αρχών της Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας, αφού κρίνουν μια κατάσταση με βάση τα κριτήρια κρίσης.. Κυμαίνονται από τα πιο προφανή και γενικά (προώθηση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, δημιουργία πρόσβασης στην εργασία, αποτροπή πολέμων κ.λπ.) έως τα πιο περιστασιακά και συγκεκριμένα (μη υποστήριξη αυτού του νόμου περί αμβλώσεων, καθιέρωση των συνδικάτων ως ομολογιακά χριστιανικών, φορολόγηση των χρηματοπιστωτικών συναλλαγών, παροχή ιθαγένειας σε όσους γεννιούνται σε μια χώρα κ.λπ.). Προφανώς, εδώ ο βαθμός της ενδεχομενικότητας και της εξάρτησης από τη συγκεκριμένη ιστορική κατάσταση είναι πολύ μεγαλύτερος και η οδηγία για δράση δεν προκύπτει σχεδόν ποτέ άμεσα από αρχές και κρίσεις, αλλά διαμεσολαβείται από μια πολιτική ή οικονομική αντίληψη που είναι γενικά συζητήσιμη και αμφισβητήσιμη από την άποψη αυτών των επιστημών. Για το λόγο αυτό, γίνονται όλο και πιο σπάνιες στο Διδασκαλείο, διότι πρέπει να είμαστε πολύ προσεκτικοί ώστε να μην ξεχνάμε τις τρεις αρχές του Συμβουλίου που αναφέρθηκαν στην αρχή του άρθρου και να μην ισχυριζόμαστε ότι υποδεικνύουμε στο όνομα της πίστης συγκεκριμένες οικονομικές ή πολιτικές λύσεις που είναι συζητήσιμες στο πεδίο των κοινωνικών επιστημών.

Όπως σοφά επεσήμανε ο καρδινάλιος Carlo Caffarra, για να καταλήξουμε σε μια συγκεκριμένη λύση, οι αρχές της πίστης συνήθως δεν αρκούν, αλλά είναι απαραίτητο να προστεθεί μια ορισμένη ερμηνεία του πολιτικού ή οικονομικού συστήματος, έτσι ώστε η λογική να πει ότι το συμπέρασμα ακολουθεί το πιο αδύναμο μέρος του συλλογισμού, και ως εκ τούτου το συμπέρασμα μπορεί να είναι ανοιχτό σε απόψεις. Αυτό δεν σημαίνει ότι όλα όσα λέει η Εκκλησία για τα κοινωνικά ζητήματα είναι γνωμοδοτικά, ούτε ότι δεν έχει το δικαίωμα να εκφέρει την ηθική της κρίση για ορισμένες πραγματικότητες. Όμως πρέπει να κάνουμε σαφή διάκριση μεταξύ του τι είναι της πίστης και του τι είναι της κοινωνικής επιστήμης, έχοντας πάντα κατά νου ότι ο στόχος της SDC δεν είναι να λύσει τα προβλήματα του κόσμου, αλλά να διδάξει πώς να σκεφτόμαστε για τα κοινωνικά προβλήματα με βάση θεμελιώδεις αλήθειες που θα έπρεπε να είναι παρούσες στη συλλογιστική εκείνων που αναλύουν τα προβλήματα και προτείνουν λύσεις, αλλά συχνά δεν είναι. Γι' αυτό πιστεύω ότι, γενικά, τα κοινωνικά προβλήματα δεν είναι προβλήματα της DSI: είναι οικονομικά, πολιτικά, εκπαιδευτικά- και αντί για θεολόγους χρειάζονται καλούς πολιτικούς, οικονομολόγους, νομικούς, επιχειρηματίες κ.λπ. Φυσικά: με τη λογική καθαρισμένη από τον εγωισμό χάρη στην πίστη.

Υπό αυτή την έννοια, η DSI υποστηρίζει ότι οι συγκεκριμένες προτάσεις δράσης δεν αποτελούν έργο του Μαθησείου, αλλά των λαϊκών πιστών, οι οποίοι δεν ενεργούν στο όνομα της Εκκλησίας, αλλά με την ευθύνη που φέρουν ως πολίτες. Η λαϊκή τους κλήση - αυτό που περιμένει ο Θεός από αυτούς - απαιτεί, ως θεμελιώδες μέρος της κλήσης προς την αγιότητα, την ευθύνη για τη δικαιοσύνη της κοινωνίας στην οποία ζουν, δηλαδή απαιτεί να κάνουν ό,τι είναι δυνατόν για να προωθήσουν το κοινό καλό από τον τόπο όπου βρίσκεται ο καθένας. Ούτε η πίστη ούτε η Εκκλησία θα υποδείξουν στους λαϊκούς τι να κάνουν συγκεκριμένα για να βελτιώσουν τις κοινωνικές συνθήκες, επειδή αυτό είναι το πεδίο της ορθής λογικής και επειδή η SDC δεν προσφέρει ακριβείς λύσεις. Αλλά αυτό δεν αποτελεί ανακούφιση για τους λαϊκούς, οι οποίοι θα έχουν τότε μια αποστολή που θα παραμένει διάχυτη και θα επαφίεται στην καλή θέληση λίγων φωτισμένων ανθρώπων και οι οποίοι θα έχουν επίσης χρόνο για κοινωνική μέριμνα. Δεν πρόκειται για ανακούφιση αλλά για μεγαλύτερη ευθύνη, διότι σημαίνει ότι αν ο καθένας, στον τόπο όπου βρίσκεται και ανάλογα με τις δυνατότητές του, δεν μπει στον κόπο να αναλύσει τις αιτίες των προβλημάτων -μικρών και μεγάλων- που βρίσκει γύρω του και να προτείνει λύσεις που μπορούν να τα λύσουν, κανείς δεν θα το κάνει. Και αυτό απαιτεί θυσίες, δημιουργικότητα, αυτονομία, υπευθυνότητα- στην ουσία, μια σοβαρή πεποίθηση ότι η οικοδόμηση του κόσμου που ο Θεός και η ανθρωπότητα ονειρεύονται δεν εξαρτάται τόσο πολύ από τον Πάπα και τους επισκόπους, αλλά κυρίως από τους λαϊκούς. Όχι μόνο για να το πραγματοποιήσετε αποτελεσματικά, αλλά κυρίως για να αποφασίσετε τι πρέπει να κάνετε συγκεκριμένα, διότι δεν είναι γραμμένο πουθενά.

Και τότε θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η ΔΔΠ είναι λίγο χρήσιμη... και κατά μία έννοια είναι αλήθεια: οι αρχές της ΔΔΠ μας δίνουν ποσοτικά λίγα - συνήθως δεν μας δίνουν τη λύση στα προβλήματα, δεν μας απαλλάσσουν από τη δουλειά της ανάλυσής τους και της αναζήτησης της καλύτερης λύσης - αλλά μας δίνουν ποιοτικά πολλά, ειδικά σε αυτόν τον συγκεχυμένο κόσμο με τα λίγα σημεία αναφοράς, επειδή δίνουν αυτή τη δουλειά της αναζήτησης της σωστής κατεύθυνσης και των σωστών εννοιών. Γι' αυτό είναι τόσο σημαντικό να τη γνωρίσουμε, να τη διαδώσουμε, να μάθουμε να σκεφτόμαστε με τους όρους της και στη συνέχεια... να παίρνουμε στα σοβαρά τη δική μας".κλίση υπεύθυνοι οικοδόμοι της γήινης κοινωνίας" και να δούμε τι μπορεί να κάνει ο καθένας από τη θέση του.