Der Diözesankirchentag ist eine Gelegenheit, sich an die Mission jeder Diözese als lokale Gemeinschaft zu erinnern, in deren Mittelpunkt der Glaube, die Solidarität und die geistliche Begleitung aller ihrer Mitglieder stehen. Durch die Arbeit von Priestern, Seminaristen und Gemeinschaften von Gläubigen sind die Diözesen das pulsierende Herz der Kirche, ein Ort, an dem der Glaube in seiner engsten und persönlichsten Dimension gelebt wird.
«Auch Sie können ein Heiliger sein».» ist der Slogan des Diözesan-Kirchentag den die Kirche dieses Jahr am Sonntag, den 9. November feiert. Die Sekretariat für die Unterstützung der Kirche lädt uns ein, die Heiligkeit mit unserem täglichen Leben zu verbinden.
In Spanien feiern wir diesen Tag am zweiten Sonntag im November. Und dieses Jahr lautet das Motto: «Auch Sie können ein Heiliger sein».» hauptsächlich von der spanischen Bischofskonferenz gefördert.
Die Diözese: das lokale Herz der Kirche
Die Diözese ist die kirchliche Einheit, in der die Gläubigen einer bestimmten Region unter der Leitung eines Bischofs zusammenkommen. In ihr sind die Priester für die geistliche Führung der Gläubigen, die Verwaltung der Sakramente und die Vergegenwärtigung der Liebe Christi verantwortlich. Jede Diözese ist trotz ihrer Besonderheiten Teil der Weltkirche und hat die Aufgabe, die Gemeinschaft der Gläubigen aufzubauen, indem sie die Botschaft des Evangeliums auf konkrete und für alle zugängliche Weise weitergibt.
Die Diözese ist auch ein Ort der Gemeinschaft, an dem Laien, Geweihte und Geistliche zusammenkommen, um gemeinsam an der Evangelisierung und dem Dienst an den Bedürftigsten zu arbeiten. Diese Arbeit ist wichtig, um das soziale und religiöse Gefüge zu stärken und Gerechtigkeit, Frieden und geschwisterliche Liebe zu fördern.
Die Bedeutung der Seminaristen für die Bildung der Kirche
Nigerianischer Seminarist in der Ausbildung in Rom.
Eine der Säulen für die Vitalität der Diözese ist die Ausbildung von Neupriestern. Die Seminaristen, junge Männer, die sich auf das Priesteramt vorbereiten, sind die Zukunft der Kirche. Ihr Studium umfasst nicht nur theologisches Wissen, sondern auch menschliche und spirituelle Bildung, wesentliche Elemente, um das Wort Gottes mit Authentizität und Nähe zu den Gemeinden zu bringen.
Dies ist auch ein guter Zeitpunkt, um über die Bedeutung der Seminaristen nachzudenken und sie auf ihrem Weg der Entscheidungsfindung zu unterstützen. Ihre Berufung, die vom Heiligen Geist geleitet wird, ist eine großzügige Antwort auf den Ruf, anderen zu dienen, und ihre gute Ausbildung ist unerlässlich, damit sie den pastoralen Auftrag der Kirche mit Hingabe und Liebe erfüllen können.
Gut ausgebildet sein: ein Grundpfeiler für die Mission der Diözese
Die Ausbildung von Priestern und Seminaristen ist der Schlüssel für den Aufbau der Diözesankirche. Diese Ausbildung ist ganzheitlich und umfasst akademische, geistliche und pastorale Aspekte. In den Diözesen wird eine ständige Ausbildung angestrebt, die es den Klerikern und Seminaristen ermöglicht, sich den Herausforderungen der modernen Welt zu stellen, ohne dabei das Wesen ihrer christlichen Berufung zu verlieren.
Außerdem richtet es sich nicht nur an künftige Priester, sondern auch an die Laien, die durch die Ausbildung im Glauben dazu befähigt werden, authentische Jünger Christi zu sein. Das Studium der Laien ist unerlässlich, damit sie ihren Glauben engagiert leben und in ihrem Freundes- und Familienkreis für Veränderungen sorgen können.
Ein Aufruf zu Großzügigkeit und Engagement
Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Kirche nicht nur eine globale Institution ist, sondern eine lokale Gemeinschaft, die in jeder Diözese gelebt und erfahren wird. Priester, Seminaristen und alle Mitglieder der diözesanen Gemeinschaft sind dazu berufen, missionarische Jünger zu sein und die Botschaft des Evangeliums weit zu tragen. Die Unterstützung der Priesterseminare und der Seminarausbildung sowie die Zusammenarbeit mit den Diözesen sind unerlässlich, wenn dieses Engagement weiterhin eine Quelle des Lebens für die Kirche und die Gesellschaft sein soll.
Diözesen sind der Ort, an dem Berufungen entstehen, Glaubensbeziehungen gepflegt werden und eine auf den Werten des Evangeliums basierende Gemeinschaft aufgebaut wird. Lassen Sie uns an diesem 10. November die Berufung, die Arbeit und das Engagement all derer feiern, die die Mission der Kirche in ihrer engsten Dimension möglich machen: der Diözese.
Ausbildung von Seminaristen und Diözesanpriestern
Die CARF-Stiftung spielt eine grundlegende Rolle bei der Ausbildung von Seminaristen und Diözesanpriestern auf der ganzen Welt und unterstützt den Berufungsweg derjenigen, die sich berufen fühlen, der Kirche im priesterlichen Dienst zu dienen. Durch ihre Arbeit trägt die CARF-Stiftung zur ganzheitlichen Vorbereitung dieser zukünftigen Priester bei, indem sie ihnen die notwendigen Mittel für ihre akademischen, spirituellen und menschlichen Studien zur Verfügung stellt, die so viele Früchte tragen werden, wenn sie in ihre Diözesankirchen zurückkehren.
Dank der Großzügigkeit unserer Wohltäter haben die Diözesanpriester die Möglichkeit, eine umfassende Ausbildung zu erhalten, die sie darauf vorbereitet, mit Hingabe und Liebe den Gemeinden zu dienen, die sie ihrem Dienst anvertrauen. Diese kollektive Anstrengung ist unerlässlich, um die Mission der Kirche und damit auch der Weltkirche zu stärken.
Der heilige Karl Borromäus, Schutzpatron der Priesteramtskandidaten
Der heilige Karl Borromäus war eine der wichtigsten Persönlichkeiten der katholischen Reformation, auch bekannt als Gegenreformation, im 16. Ein Mann, der in den Reichtum des Adels hineingeboren wurde und sich für Dienst und Strenge entschied.
Sein Leben zeigt, wie ein Pfarrer, Bewaffnet mit einem eisernen Willen und Glauben kann er helfen, die Kirche zu verändern. Er wird als vorbildlicher Pastor für seine Liebe zur Kirche in Erinnerung bleiben. Ausbildung von Priesterseminaristen und Katechisten.
Die Familie Borromeo
Karl Borromäus wurde am 2. Oktober 1538 in der Burg von Arona am Lago Maggiore (Italien) geboren. Seine Familie, die Familie Borromeo, war eine der ältesten und einflussreichsten des lombardischen Adels. Sein Vater war Graf Gilberto II Borromeo und seine Mutter Margaret de Medici.
Diese mütterliche Verwandtschaft sollte einen entscheidenden Einfluss auf sein Schicksal haben. Sein Onkel mütterlicherseits, Giovanni Angelo Medici, sollte später Papst Pius IV. werden. Schon in jungen Jahren zeigte Karl eine bemerkenswerte Frömmigkeit und einen ernsthaften Hang zum Studium, obwohl er an einem leichten Sprachfehler litt.
Bereits im Alter von zwölf Jahren wurde er von seiner Familie für die kirchliche Laufbahn bestimmt und erhielt die Tonsur und den Titel eines Empfehlungsabtes. Er studierte Kirchenrecht und Bauingenieurwesen an der Universität von Pavia.
Ein Laienkardinal im Alter von 22 Jahren
Das Leben von Sankt Karl Borromäus im Jahr 1559 geändert. Nach dem Tod von Papst Paul IV. wurde sein Onkel mütterlicherseits zum Papst gewählt und nahm den Namen Pius IV. an. Fast sofort rief der neue Papst seinen Neffen nach Rom.
Im Jahr 1560, im Alter von nur 22 Jahren und ohne geweiht worden zu sein Pfarrer Karl wurde dennoch zum Kardinaldiakon ernannt. Es ist wichtig zu verstehen, dass das Kardinalat zu dieser Zeit oft ein politisches und administratives Amt war. Pius IV. ernannte ihn außerdem zum Staatssekretär des Heiligen Stuhls.
Es wurde, de facto, der mächtigste Mann der Welt. Roma nach dem Papst. Er verwaltete die Angelegenheiten des Kirchenstaates, leitete die vatikanische Diplomatie und überwachte unzählige Projekte. Er lebte wie ein Renaissance-Fürst, umgeben von Luxus, obwohl er persönlich seine Frömmigkeit bewahrte.
Das Leben von Sankt Karl Borromäus in Rom war zwar verwaltungstechnisch effizient, aber alltäglich. Doch ein tragisches Ereignis erschütterte sein Gewissen: der plötzliche Tod seines älteren Bruders Frederick im Jahr 1562.
Dieser Verlust veranlasste ihn, tief über die Eitelkeit der Welt nachzudenken. irdisches Leben und die Dringlichkeit der ewigen Erlösung. Friedrich war der Erbe der Familie und sein Tod übte Druck auf Karl aus, das kirchliche Leben zu verlassen, um für Nachkommen zu sorgen.
Charles verwarf diese Idee. Er erlebte eine tiefe geistliche Bekehrung. Er beschloss, dass er nicht länger ein Laienverwalter mit einem Kardinaltitel sein wollte, sondern ein echter Mann Gottes. Im Jahr 1563 beantragte er die Ordination und wurde geweiht Pfarrer, und kurz darauf zum Bischof. Sein Leben änderte sich radikal: Er nahm einen Lebensstil der extremen Strenge, des Fastens und des Gebets an.
Die treibende Kraft hinter dem Konzil von Trient
Das große Werk des Pontifikats von Pius IV. war die Wiederaufnahme und Vollendung des Rat von Trient (1545-1563), die seit Jahren blockiert war. Heiliger Karl Borromäus, In seiner Position im Staatssekretariat war er die diplomatische und organisatorische treibende Kraft, die den Rat in seiner letzten Phase zu einem erfolgreichen Abschluss brachte.
Er war es, der die angespannten Verhandlungen zwischen den europäischen Mächten (Spanien und Frankreich), den päpstlichen Legaten und den Bischöfen führte. Seine Hartnäckigkeit war der Schlüssel dazu, dass das Konzil die katholische Lehre gegenüber der protestantischen Reform definierte und, was entscheidend war, die Dekrete für die interne Reform der Kirche festlegte.
Rat beendet, Sankt Karl Borromäus Er ruhte sich nicht aus. Er widmete sich mit Leib und Seele der Umsetzung seiner Dekrete. Er leitete die Kommission, die den Römischen Katechismus (oder Katechismus von Trient) entwarf, ein grundlegendes Instrument zur Unterweisung der Gläubigen und zur Vereinheitlichung der Lehre.
Der triumphale Einzug des Heiligen Karl Borromäus in Mailand von Filippo Abbiati, Mailänder Dom.
Der heilige Karl Borromäus: Residenter Erzbischof von Mailand
Während Sie in Rom sind, Sankt Karl Borromäus war im Jahr 1560 zum Erzbischof von Mailand ernannt worden. Doch wie es damals üblich war, leitete er seine Diözese "in Abwesenheit" durch Vikare. Er war ein "Hirte ohne Herde".
Das Konzil von Trient, an dessen Abschluss er beteiligt war, verbot diese Praxis und verlangte von den Bischöfen, in ihren Diözesen zu residieren. Getreu seinen Prinzipien bat Karl seinen Onkel, den Papst, ihm zu erlauben, den Ruhm Roms zugunsten des schwierigen Mailands zu verlassen.
Im Jahr 1565 stimmte Pius IV. zu. Der Eintritt von Sankt Karl Borromäus in Mailand markierte den Beginn einer neuen Ära. Zum ersten Mal seit fast 80 Jahren hatte Mailand einen residierenden Erzbischof.
Die Herausforderung Mailands: eine Diözese in Trümmern
Die Erzdiözese von Mailand, die die Karl Borromäus war ein Spiegelbild der Missstände in der vortridentinischen Kirche. Sie war eine der größten und reichsten Diözesen Europas, aber geistlich befand sie sich in Anarchie.
Der Klerus war tief entspannt und schlecht ausgebildet. Viele Priester Sie hielten sich nicht an das Zölibat, lebten luxuriös oder waren einfach unwissend in Bezug auf grundlegende Lehren. Die religiöse Unwissenheit des Volkes war groß. Die Klöster, sowohl die männlichen als auch die weiblichen, hatten ihre Disziplin verloren und waren zu Zentren des gesellschaftlichen Lebens geworden.
Die unerbittliche Reform des Heiligen Karl Borromäus
Heiliger Karl Borromäus Er setzte die Dekrete von Trient mit übermenschlicher Energie um. Seine Methode war klar: besuchen, regeln, formen und ein Beispiel geben.
Er begann damit, sein eigenes erzbischöfliches Haus zu reformieren. Er verkaufte die luxuriöse Einrichtung, reduzierte seine Dienerschaft drastisch und führte ein quasi klösterliches Lebensregime. Sein Beispiel als Pfarrer Streng war sein erstes Reforminstrument.
Er begann mit Pastoralbesuchen und bereiste unermüdlich jede der mehr als 800 Pfarreien in seiner Diözese, viele davon in schwer zugänglichen Bergregionen in den Alpen. Er inspizierte die Kirchen, prüfte den Klerus und predigte zu den Menschen.
Um die Reform umzusetzen, berief er zahlreiche Diözesansynoden und Provinzräte ein, auf denen er strenge Gesetze erließ, um Missbräuche durch Klerus und Laien zu korrigieren. Er scheute die Konfrontation mit dem Adel und den spanischen Gouverneuren nicht, die seine Autorität als Einmischung betrachteten.
Die Einrichtung des Seminars
Heiliger Karl Borromäus verstand sehr wohl, dass die Reform des Kirche war ohne einen gut ausgebildeten Klerus unmöglich. Die Rat von Trient hatte die Schaffung von Seminare für diesen Zweck, aber die Idee war auf einer sehr theoretischen Ebene.
Karl war der absolute Pionier in der praktischen Umsetzung. Er gründete 1564 das große Priesterseminar in Mailand und machte es zum Vorbild für die gesamte katholische Kirche. Später gründete er kleinere Seminare und Schulen (wie die Helvetier, um Geistliche gegen den Calvinismus auszubilden).
Er legte strenge Regeln für das geistliche, akademische und disziplinarische Leben eines jeden Seminarist. Ich wollte die Zukunft Pfarrer war ein Mann des tiefen Gebets, gelehrt in Theologie und moralisch untadelig. Die Figur des Seminarist modern, ausschließlich seiner Ausbildung für den Dienst gewidmet ist, ist ein direktes Erbe der Vision von Sankt Karl Borromäus. Aus diesem Grund wird er als Schutzpatron aller Seminarist.
Der heilige Karl Borromäus spendet den Pestopfern die Kommunion, von Tanzio da Varallo, ca. 1616 (Domodossola, Italien).
Ein Priester für sein Volk
Der Moment, der das Heldentum von Sankt Karl Borromäus war die schreckliche Pest, die Mailand zwischen 1576 und 1577 heimsuchte, bekannt als die Pest von St. Charles.
Als die Epidemie ausbrach, flohen die zivilen Behörden und die meisten Adligen aus der Stadt, um sich zu retten. Heiliger Karl Borromäus blieb er. Er wurde zum moralischen, geistigen und in vielerlei Hinsicht auch zivilen Führer der von Krankheiten geplagten Stadt.
Er organisierte Feldhospitäler (Lazarette), versammelte seine treuen Geistlichen und forderte sie auf, sich um die Sterbenden zu kümmern. Er selbst ging durch die am stärksten infizierten Straßen und spendete den Pestkranken die Kommunion und die Letzte Ölung, ohne Angst vor Ansteckung.
Er verkaufte seine verbliebenen Besitztümer, darunter die Wandteppiche in seinem Palast, um Lebensmittel und Medikamente für die Armen zu kaufen. Um den Kranken, die ihr Haus nicht verlassen konnten, den Besuch der Messe zu ermöglichen, ordnete er an, dass die Eucharistie auf öffentlichen Plätzen gefeiert wurde. Seine Gestalt, die barfuß Bußprozessionen durch die Stadt führte, wurde zu einer Ikone der Stadt. Symbol der Hoffnung.
Opposition und Angriff
Die Reform der Sankt Karl Borromäus war weder einfach noch beliebt. Seine Strenge brachte ihm mächtige Feinde ein. Er geriet ständig mit den spanischen Gouverneuren von Mailand aneinander, die versuchten, seine Zuständigkeit einzuschränken.
Doch der heftigste Widerstand kam aus dem Inneren der Kirche. Die Humiliati, Die Brüder, ein religiöser Orden, der moralisch lax geworden war und über großen Reichtum verfügte, weigerten sich, seine Reform zu akzeptieren. Im Jahr 1569 versuchte ein Mitglied dieses Ordens, Bruder Girolamo Donato Farina, ein Attentat auf ihn zu verüben.
Während Sankt Karl Borromäus Während er auf den Knien in seiner Kapelle betete, schoss ihm der Mönch aus nächster Nähe mit einer Arkebuse in den Rücken. Wie durch ein Wunder zerriss die Kugel nur sein Gewand und verursachte eine leichte Prellung. Das Volk sah dies als göttliches Zeichen an, und Papst Pius V. hob den Orden der Humiliati kurz danach.
Vermächtnis, Tod und Heiligsprechung
Die ständige Anstrengung, die extremen Bußübungen und die unermüdliche Arbeit erschöpften die Gesundheit der Sankt Karl Borromäus. Im Jahr 1584, während der Durchführung einer spirituelle Auszeit auf dem Berg Varallo, erkrankte er an Fieber.
Er kehrte schwer krank nach Mailand zurück und starb in der Nacht des 3. November 1584 im Alter von 46 Jahren. Seine letzten Worte waren Ecce venio (Hier komme ich).
Sein Ruf als Heiliger war unmittelbar. Die Menschen in Mailand verehrten ihn als den Pfarrer Märtyrer der Nächstenliebe und der Reform. Der Heiligsprechungsprozess verlief für die damalige Zeit außerordentlich schnell. Er wurde 1602 seliggesprochen und 1610 von Papst Paul V. heiliggesprochen.
Heiliger Karl Borromäus wird allgemein als Schutzpatron der Bischöfe, Katecheten und in ganz besonderer Weise aller Bischöfe und Katecheten anerkannt. Seminarist und geistlicher Leiter. Sein Einfluss auf die Definition des Pfarrer nach dem Tridentinum - gebildet, fromm und seinem Volk verpflichtet - ist unschätzbar.
Inhaltsverzeichnis
Gebet, Messe und christliche Mission
Vor allem das Gebet Jesu am Tag seiner Taufe im Fluss Jordan. Er wollte dorthin gehen, der keine Sünde hatte, um gewaschen zu werden, im Gehorsam gegenüber dem Willen des Vaters. Und er blieb nicht auf der anderen Seite des Flusses am Ufer stehen, als wollte er sagen: Ich bin der Heilige, und ihr seid die Sünder. Er stellte sich an die Spitze der Büßer, “in einem Akt der Solidarität mit unserem menschlichen Zustand”.
Das ist immer der Fall, stellt der Papst fest: "Wir beten nie allein, wir beten immer mit Jesus.”. Ein Thema, das bereits vom emeritierten Papst Benedikt entwickelt und vertieft wurde. Auch für Christus verstehen.
Das Gebet des Gottessohnes
Das sagt der Katechismus der Katholischen Kirche und Franziskus greift es auf: «Das kindliche Gebet, das der Vater von seinen Kindern erwartet, wird schließlich vom einzigen Sohn selbst in seiner Menschlichkeit mit den Menschen und für sie gelebt werden» (Nr. 2599).
Das Lukasevangelium erzählt uns, dass sich bei der Taufe Jesu, während er betete, gleichsam ein Loch im Himmel öffnete und die Stimme des Vaters zu hören war: "...".Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt." (Lk 3:22). Und der Papst bemerkt, dass dieser einfache Satz einen unermesslichen Schatz birgt, denn er gibt uns einen Einblick in das Geheimnis Jesu und in sein stets dem Vater zugewandtes Herz:
"Im Wirbelwind des Lebens und der Welt, die ihn verurteilen wird, selbst in den härtesten und traurigsten Erfahrungen, die er ertragen muss, selbst wenn er erfährt, dass er nirgendwo sein Haupt hinlegen kann (vgl. Mt 8:20), selbst wenn Hass und Verfolgung um ihn herum wüten, Jesus ist nie ohne den Schutz eines Zuhauses: Er wohnt ewig im Vater.".
Franziskus fügt hinzu, dass das persönliche Gebet Jesu "zu Pfingsten durch die Gnade zum Gebet aller Getauften in Christus wird". Und so rät er uns, wenn wir uns jemals unfähig fühlen zu beten, unwürdig, dass Gott uns erhört, müssen wir Jesus zu bitten, für uns zu beten, Gott, dem Vater, in unserem Namen seine Wunden noch einmal zu zeigen..
Wenn wir dieses Vertrauen haben, versichert uns der Papst, werden wir diese an uns gerichteten Worte irgendwie hören: "...wenn wir dieses Vertrauen haben, versichert uns der Papst, werden wir diese an uns gerichteten Worte irgendwie hören: ".Sie sind der Geliebte Gottes, Sie sind der Sohn, Sie sind die Freude des Vaters im Himmel.".
Kurz gesagt, «Jesus hat uns sein eigenes Gebet gegebendie sein Dialog der Liebe mit dem Vater ist. Er hat ihn uns als Samen der Dreifaltigkeit gegeben, der in unseren Herzen Wurzeln schlagen will. Nehmen wir ihn an! Lassen Sie uns diese Gabe annehmen, die Gabe des Gebets.. Immer bei Ihm. Und wir werden uns nicht irren.
So viel zu den Worten von Franziskus in seiner Katechese am Mittwoch. Von hier aus können wir vertiefen, wie unser Gebet mit dem Gebet des Herrn zusammenhängt und wie es mit der Messe zusammenhängt, die immer etwas von einem "Fest" an sich hat. Und wie uns dies letztendlich dazu bringt, an der Mission der Kirche teilzunehmen. Lassen Sie uns Schritt für Schritt vorgehen, angeleitet von dem Theologen Joseph Ratzinger.
"Richten wir unseren Dank vor allem an Gott, in dem wir leben, uns bewegen und existieren" Benedikt XVI.
Unser Gebet als Söhne im Sohn
Der Inhalt des Gebets Jesu - das Gebet des Lobes und des Dankes, der Bitte und der Wiedergutmachung - entfaltet sich aus dem tiefen Bewusstsein seiner göttlichen Abstammung und seiner erlösenden Mission.
Deshalb hat Ratzinger - mit Blick auf die von Franziskus zitierte Stelle des Katechismus - festgestellt, dass der Inhalt des Gebets von Jesus konzentriert sich auf das Wort AbbaDas Wort, mit dem die hebräischen Kinder ihre Väter nannten (entspricht unserem "Daddy"). Es ist das deutlichste Zeichen der Identität Jesu im Neuen Testament und der klarste synthetische Ausdruck seines gesamten Wesens. Im Grunde drückt dieses Wort die wesentliche Zustimmung dazu aus, dass er der Sohn ist. Das ist der Grund, warum die Unser Vater ist eine Erweiterung von Abba, die auf uns, seine Gläubigen, übertragen wird (vgl. La fiesta de la fe fe, Bilbao 1999, S. 34-35).
Genau so ist es. Das christliche Gebet, unser Gebet, hat als lebendige Grundlage und Zentrum das Gebet Jesu. Sie ist in ihr verwurzelt, sie lebt von ihr und verlängert sie, ohne sie zu übertreffen, denn sie das Gebet Jesu, der unser "Haupt" ist, geht unserem Gebet voraus, stützt es und verleiht ihm die Wirksamkeit seines eigenen Gebets. Unser Gebet ist ein Gebet der Söhne "im Sohn". Unser Gebet ist, wie das von Jesus und in Einheit mit ihm, immer ein persönliches und solidarisches Gebet.
Dies wird durch das Wirken des Heiligen Geistes ermöglicht, der uns alle im Herrn vereint, in seinem (mystischen) Leib, der die Kirche ist: "In der Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist ist das christliche Gebet das Gebet in der Kirche". "Im Gebet verbindet uns der Heilige Geist mit der Person des einzigen Sohnes in seiner verherrlichten Menschheit. Durch sie und in ihr verbindet sich unser kindliches Gebet in der Kirche mit der Mutter Jesu (vgl. Apostelgeschichte 1,14)" (Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2672 und 2673).
In der Messe ist Gott gegenwärtig
Nun denn, fährt Ratzinger fort, aus der Vereinigung mit dem Gebet Jesu, das heißt, aus dem Bewusstsein unserer Teilhabe an der göttlichen Abstammung in Gemeinschaft mit Christus, verlängert dieses Gebet von Jesus im Alltag. Und dann, sagt er, kann die Welt zu einer Party werden.
Was ist eine Party?
Ein Fest, so würde Benedikt XVI. Jahre später sagen, ist "ein Ereignis, bei dem jeder sozusagen außerhalb von sich selbst, über sich selbst hinaus und somit mit sich selbst und mit anderen ist" (Ansprache an die römische Kurie, 22. Dezember 2008).
Aber - so könnten wir uns jetzt fragen - welchen Sinn hätte es, die Welt in eine "Party" zu verwandeln, in einer Situation wie der heutigen, inmitten einer Pandemie, einer komplizierten Wirtschaftskrise, von Ungerechtigkeiten und Gewalt, sogar im Namen Gottes, die überall Spuren von Schmerz und Tod hinterlassen?
Weitere Fragen: Was meinen wir als Christen, wenn wir sagen, dass wir wir "feiern" die MesseUnd was hat die Messe mit einem Fest zu tun? Und wir finden diese Antwort: sicherlich nicht im oberflächlichen Sinne des Wortes "Fest", das gewöhnlich mit dem etwas unbewussten Treiben und Spaß derjenigen assoziiert wird, die sich von Problemen distanzieren; sondern aus einem ganz anderen Grund: weil in der Messe, schreibt Ratzinger, stellen wir uns um Gott herum, der in unserer Mitte gegenwärtig ist.
Dies gibt uns eine heitere Freudekompatibel mit dem Hell-Dunkel des Glaubens, mit dem Schmerz und sogar mit dem Tod, denn wir wissen, dass selbst der Tod nicht das letzte Wort hat. Das letzte Wort hat nur die Liebe, die niemals stirbt.
So erklärt Papst Benedikt in diesem langen Absatz, der es verdient, abgeschrieben zu werden, was in der christlichen Liturgie geschieht:
"Er [Gott] ist gegenwärtig. Er kommt in unsere Mitte. Der Himmel ist aufgerissen und das macht die Erde hell. Das ist es, was das Leben freudig und offen macht und uns alle in einer Freude vereint, die nicht mit der Ekstase eines Rockfestivals zu vergleichen ist. Friedrich Nietzsche sagte einmal: "Der Himmel ist aufgerissen.Die Kunst besteht nicht darin, eine Party zu organisieren, sondern Menschen zu finden, die sich daran erfreuen können.'. Laut der Heiligen Schrift ist die Freude eine Frucht des Heiligen Geistes (vgl. Gal 5, 22) (...) Die Freude ist ein wesentlicher Bestandteil des Festes. Die Party kann organisiert werden, die Freude nicht. Sie kann nur als Geschenk angeboten werden; (...) Der Heilige Geist schenkt uns Freude. Und er ist Freude. Freude ist die Gabe, in der sich alle anderen Gaben zusammenfassen lassen. Es ist die Manifestation des Glücks, der Harmonie mit sich selbst, die nur aus der Harmonie mit Gott und seiner Schöpfung entstehen kann. Freude liegt in der Natur der Sache, sie muss ausstrahlen, sie muss weitergegeben werden. Der missionarische Geist der Kirche ist nichts anderes als der Impuls, die Freude, die uns geschenkt wurde, weiterzugeben.». (Ansprache an die römische Kurie, 22. Dezember 2008)
Die Messe, das zentrale Ereignis des christlichen Lebens
In Bezug auf die EucharistieEs sei daran erinnert, dass das jüdische Pessach-Mahl bereits einen starken familiären, heiligen und festlichen Charakter hatte. Sie kombiniert zwei wichtige Aspekte. Ein Opferaspekt, denn das Lamm, das Gott dargebracht und auf dem Altar geopfert wurde, wurde gegessen. Und ein Aspekt der Gemeinschaft, der Gemeinschaft mit Gott und mit den anderen, manifestiert sich im Teilen und Trinken von Brot und Wein, nachdem sie gesegnet wurden, als Zeichen der Freude und des Friedens, der Danksagung und der Erneuerung des Bundes (vgl. Das Fest des Glaubens, S. 72-74).
Die Messe greift die Essenz von all dem auf und überwindet sie als sakramentale "Aktualisierung" (d.h. durch Zeichen, die ein echtes göttliches Handeln manifestieren, an dem wir mitwirken). des Todes und der Auferstehung des Herrn für unsere Erlösung.
Darin beten wir für alle, die Lebenden, die Gesunden und die Kranken, und auch für die Toten. Und wir opfern unsere Arbeit, unsere Sorgen und Freuden für das Wohl aller.
Unser Glaube versichert uns, dass Gott die Geschichte lenkt und wir in seiner Hand sind, ohne uns die Mühe zu ersparen, sie zu verbessern, Lösungen für Probleme und Krankheiten zu finden und die Welt zu einem besseren Ort zu machen. Und so die Messe ist der zentrale Ausdruck des christlichen Sinns des Lebens.
Unser Glaube gibt uns auch ein Gefühl für den Tod als endgültigen Übergang zum ewigen Leben bei Gott und den Heiligen. Wir trauern natürlich um diejenigen, die wir auf der Erde aus den Augen verlieren. Aber wir trauern nicht verzweifelt um sie, als ob der Verlust unwiederbringlich oder endgültig wäre, denn wir wissen, dass dies nicht der Fall ist. Wir glauben, dass es ihnen, wenn sie treu waren, besser geht als uns. Und wir hoffen, dass wir eines Tages wieder mit ihnen vereint sein werden, um unser Wiedersehen zu feiern, das nun grenzenlos ist.
Vom Gebet und der Messe zur Mission
Lassen Sie uns Ratzingers Linie aufgreifen. Das Gebet ist ein Akt der Bejahung des Seins, verbunden mit dem "Ja" Christi zur eigenen Existenz, zu der der Welt und zu unserer eigenen. Es ist ein Akt, der uns befähigt und reinigt, an der Mission Christi teilzunehmen.
In dieser Identifikation mit dem Herrn - mit seinem Wesen und seiner Sendung -, die das Gebet ist, findet der Christ seine Identität, eingebettet in sein Wesen, die Kirche, die Familie Gottes. Und um diese tiefe Realität des Gebets zu illustrieren, weist Ratzinger darauf hin:
"Ausgehend von dieser Idee hat die Theologie des Mittelalters als Ziel des Gebets und der darin stattfindenden Umwälzung des Seins festgelegt, dass der Mensch in eine 'anima ecclesiastica', in eine 'anima ecclesiastica', in eine 'anima ecclesiastica' verwandelt werden soll. die persönliche Inkarnation der Kirche. Es ist Identität und Läuterung zugleich, Geben und Empfangen in den Tiefen der Kirche. In dieser Bewegung wird die Sprache der Mutter zu unserer, wir lernen, in ihr und durch sie zu sprechen, so dass ihre Worte zu unseren Worten werden: Das Geben des Wortes jenes tausendjährigen Dialogs der Liebe mit demjenigen, der mit ihr ein Fleisch werden wollte, wird zum Geschenk der Sprache, durch das ich mich wahrhaftig gebe und auf diese Weise werde ich von Gott an alle anderen zurückgegeben, geschenkt und frei" (Ibid., 38-39).
Wenn wir uns also fragen, wie wir beten lernen, sollten wir antworten, so Ratzinger: wir lernen zu beten, indem wir "mit" anderen und mit der Mutter beten.
Das ist in der Tat immer so, und wir können daraus für unseren Teil schließen. Das Gebet des Christen, ein Gebet, das immer mit Christus vereint ist (auch wenn wir uns dessen nicht bewusst sind), ist ein Gebet im "Leib" der Kircheauch wenn man physisch allein ist und einzeln betet. Ihr Gebet ist immer kirchlich, auch wenn dies manchmal in einer öffentlichen, offiziellen und sogar feierlichen Weise zum Ausdruck kommt und ausgeführt wird.
Das christliche Gebet, das immer persönlich ist, hat verschiedene Formen: von der äußeren Teilnahme am Gebet der Kirche während der Feier der Sakramente (insbesondere die Messe), sogar das liturgische Stundengebet. Und, ganz grundsätzlich und für alle zugänglich, das “private” Gebet des Christen - gedanklich oder stimmlich - vor einem Tabernakel, vor einem Kruzifix oder einfach inmitten alltäglicher Aktivitäten, auf der Straße oder im Bus, bei der Arbeit oder im familiären, sozialen und kulturellen Leben.
Auch Volksfrömmigkeit von Prozessionen und Wallfahrten kann und sollte ein Weg und Ausdruck des Gebets sein.
Durch das Gebet kommen wir zur Betrachtung und zum Lobpreis Gottes und seines Werkes, von dem wir uns wünschen, dass es bei uns bleibt, damit das unsere fruchtbar wird.
Damit die Eucharistie das Leben unseres Lebens wird, ist das Gebet notwendig.
Das Gebet - das immer auch eine Komponente der Anbetung enthält - geht der Messe voraus, begleitet sie und folgt ihr. Das christliche Gebet ist ein Zeichen und Instrument der wie die Messe in das Leben "eintritt" und das Leben zu einem Fest, zu einem Schmaus macht.
Von dort aus können wir schließlich verstehen, wie unser Gebet, das immer mit dem Gebet Christi verbunden ist, nicht nur ein Gebet "in" der Kirche ist, sondern uns auch auf die Zukunft vorbereitet und stärkt. sich an der Mission der Kirche beteiligen.
Das christliche Leben, das sich in ein "Leben des Gebets" verwandelt und durch die Messe umgewandelt wird, übersetzt sich in Dienst an den materiellen und geistigen Bedürfnissen anderer. Und während wir als Kinder Gottes in der Kirche leben und wachsen, nehmen wir dank des Gebets und der Eucharistie an ihrer Erbauung und Mission teil. All dies sind keine bloßen Theorien oder Vorstellungen, wie manche meinen könnten, sondern Realitäten, die durch das Wirken des Heiligen Geistes möglich werden.
Wie der Katechismus der Katholischen Kirche sagt: Der Heilige Geist "bereitet die Kirche auf die Begegnung mit ihrem Herrn vor; er erinnert und offenbart Christus dem Glauben der Gemeinde; er vergegenwärtigt und verwirklicht das Geheimnis Christi durch seine verwandelnde Kraft; schließlich vergegenwärtigt und verwirklicht er das Geheimnis Christi durch seine verwandelnde Kraft, der Geist der Gemeinschaft verbindet die Kirche mit dem Leben und der Sendung Christi".
Autor: Herr Ramiro Pellitero IglesiasProfessor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität von Navarra.
Artikel veröffentlicht in: Kirche und Neuevangelisierung.
Inhaltsverzeichnis
Eine Hymne an Maria
Ein kleines Bildnis der Jungfrau von Fatima bedeckten am Samstag, den 11. Oktober, nur eine kleine Fläche links vom Altar auf dem Petersplatz in einer klaren Hymne der Liebe zu Maria.
Maria, vielleicht von der Kuppel des Petersdoms aus, blickte über den ganzen Platz und erfüllte die Herzen aller, die sich versammelt hatten, um die Jungfrau Maria zu begleiten. Leo XIV. in seinem Bittgesuch an die Mutter Gottes um Frieden in der Welt.
Alle zusammen mit Maria
«Heute Abend haben wir uns im Gebet mit Maria, der Mutter Gottes, versammelt, um für sie zu beten. Jesus, wie es die erste Kirche in Jerusalem tat (Apostelgeschichte 1, 14). Wir sind alle vereint, ausdauernd und einmütig. Wir werden nicht müde, für den Frieden einzutreten, ein Geschenk Gottes, das zu unserer Eroberung und unserem Engagement werden muss», sagte Papst Leo XIV.
Stille erfüllte den ganzen Platz; Stille und Ordnung bei den Schritten der Zeremonie. Es war die Feier des Jubiläums der marianischen Spiritualität, die die Papst wollte ein Fest feiern, das für die ganze Welt offen ist, spirituell und geographisch.
Ein universelles Gebet
Medien aller Art machten es möglich, dass die über die ganze Welt verteilte Kirche an diesem Abend “ein Herz und eine Seele” war, wobei die Bischof von Rom, und öffnen Sie die Herzen aller Gläubigen für die Einheit des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe, für die der Papst seit dem ersten Tag seines Pontifikats gebetet und uns zum Beten aufgefordert hat.
«Betrachten wir die Mutter Jesu und die kleine Gruppe mutiger Frauen am Fuße des Kreuzes, damit auch wir lernen, wie sie neben den unendlichen Kreuzen der Welt zu stehen, wo Christus wird weiterhin in seinen Brüdern und Schwestern gekreuzigt, um ihnen Trost, Herz und Hilfe zu bringen», reflektierte der Heilige Vater.
War der Himmel auf den Petersplatz gekommen?
Die Chöre hatten die richtige Musik für ein solches Ereignis, und das Gleiche gilt für die Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils, die vor der Rezitation jedes Geheimnisses gelesen wurden.
Leo XIV, kniend vor Maria
Ganz zu schweigen von dem Beispiel des Glaubens und der Frömmigkeit, das all die Menschen gaben, die den Platz mit ihrer Hingabe füllten. War jede Frau, jeder Mann, begleitet von ihren Schutzengel? Seine Antworten auf Italienisch auf die Worte des Vaterunsers, Ave Maria und Glory Be, die er auf Englisch, Italienisch, Spanisch, Französisch und Portugiesisch sprach, zeugten von einer geistigen Besinnung und einer Frömmigkeit, die die Seele für einen ständigen Dialog mit der Heiligsten Dreifaltigkeit, Vater, Sohn und Heiliger Geist, öffnete. Heiliger Geist.
Leo XIV. blieb während der gesamten Dauer der intonierten Marianischen Litanei vor dem Bild der Jungfrau kniend. Er machte sich die Worte zu eigen, die er bei der Meditation vor der Aussetzung des Allerheiligsten Sakraments gesprochen hatte:
«Unser Blick als Gläubige richtet sich auf die Jungfrau Maria, um uns auf unserem Pilgerweg der Hoffnung zu leiten, indem wir ihre “menschlichen und evangelischen Tugenden betrachten, deren Nachahmung die authentischste Marienverehrung darstellt».»(Lumen Gentium, 65, 67).
Der Papst las die gesamte Meditation im Stehen, und er tat dies mit großer Gelassenheit und Ruhe. Zweifellos wollte er, dass die Herzen all derer, die ihm in allen Ecken der Welt zuhörten, mit Frieden und Gelassenheit erfüllt werden. Roma, Die europäischen, italienischen, europäischen, asiatischen, afrikanischen, amerikanischen und ozeanischen Länder sollten sich der Verehrung der Jungfrau Maria öffnen und sich die Worte des “Testaments” zu eigen machen, das Maria allen Menschen hinterlassen hat:
"Unsere Hoffnung wird durch das sanfte und beharrliche Licht der Worte Marias im Evangelium erhellt. Von allen sind die letzten Worte, die sie bei der Hochzeit zu Kana spricht, besonders wertvoll, als sie auf Jesus zeigt und zu den Dienern sagt: “Tut alles, was er euch sagt” (Joh 2:5).
Dann wird er nicht mehr sprechen. Deshalb müssen diese Worte, die fast ein Testament sind, den Kindern sehr lieb sein, wie das Testament einer Mutter” (...) “Tut alles, was Er euch sagt”: die gesamte Gospel, Das fordernde Wort, die tröstende Liebkosung, der Vorwurf und die Umarmung. Das, was Sie verstehen, und auch das, was Sie nicht verstehen. Maria ermahnt uns, wie die Propheten zu sein: kein einziges ihrer Worte ins Leere laufen zu lassen.
Säer des Friedens
Und er beendet seine Meditation, indem er uns daran erinnert, dass die Herr zählt auf jeden einzelnen von uns, um Frieden in der Welt zu säen:
«Nur Mut, gehen Sie voran. Sie, die Sie die Voraussetzungen für eine Zukunft des Friedens, der Gerechtigkeit und der Vergebung schaffen, seien Sie sanftmütig und entschlossen, verlieren Sie nicht den Mut. Die Frieden ist ein Weg und Gott geht mit Ihnen.
Der Herr schafft und verbreitet Frieden durch seine friedensstiftenden Freunde, die ihrerseits zu Friedensstiftern werden, zu Werkzeugen seines Friedens».
Die Zeremonie endet mit der Anbetung des Allerheiligsten Sakraments. Sacramento. Ein zentraler Akt der christlichen Frömmigkeit. Und dort lehrte uns Maria, ihren Sohn in der vollen Hingabe der ganzen Liebe, die ihn auf die Erde gebracht hat, zu empfangen: die Eucharistie. Und sie, Maria, ist es, die unsere Seele, unseren Körper darauf vorbereitet, den Herrn zu empfangen, so wie sie ihn empfangen hat:
«Bete mit uns, treue Frau, Tabernakel des Wortes. Heilig Maria, Mutter der Lebenden, starke, leidende, treue Frau, jungfräuliche Braut am Kreuz, wo die Liebe vollendet wird und das Leben entspringt, sei die Führerin unserer Verpflichtung zum Dienst (...) Jungfrau des Friedens, Tor der sicheren Hoffnung, nimm die Gebete deiner Kinder an!.
«Wir werden mit Freunden nach Rom pilgern, weil es das Herz verwandelt».»
In diesem Jahr hatte die Pilgerreise nach Rom mit Wohltätern und Freunden einen ganz besonderen Zweck: die Teilnahme an der Jubiläum der Hoffnung, Das Treffen war eine einzigartige Gelegenheit, unseren Glauben zu erneuern und die Bande der Freundschaft und Spiritualität zu stärken, die die gesamte Familie der CARF Foundation verbinden.
In jenen Tagen entdeckten die Pilger Orte voller Geschichte, Die emblematischsten Orte des Christentums und lassen Sie sich von der Schönheit Roms, dem Herzen der Kirche, inspirieren.
Die Pilger der Stiftung CARF nach der Messe in der Kapelle des Allerheiligsten Sakraments in St. Peter.
Pilgerreise nach Rom mit der CARF Foundation
Einer der ergreifendsten Momente war der Heilige Messe in einer Kapelle des Allerheiligsten Sakraments im Petersdom, gefolgt von der Generalaudienz bei Papst Leo XIV. auf dem Petersplatz. In seiner Botschaft erinnerte der Heilige Vater daran: «Der auferstandene Christus ist ein sicherer Hafen auf unserem Weg».
Luis Alberto Rosales, Direktor der CARF-Stiftung, überreichte Papst Leo XIV. ein Buch mit dem Jahresbericht 2024.
Am Ende der Anhörung, Luis Alberto Rosales, Der Generaldirektor der CARF-Stiftung, begrüßte persönlich Papst Leo XIV. und überreichte ihm ein Buch über die Arbeit der Stiftung, eine symbolische Geste, die das Engagement für die Weltkirche und die Berufungen von Seminaristen, Diözesanpriestern und Ordensmännern und -frauen widerspiegelt.
Besuch der Villa Tevere und des PUSC
Treffen mit dem Prälaten des Opus Dei, Don Fernando Ocáriz, in der Villa Tevere.
Ein weiterer Moment von besonderer Bedeutung war der Besuch bei Villa Tevere, wo die Pilger an einem Gespräch mit dem Prälaten des Opus Dei, Msgr. Fernando Ocáriz. Ihre Nähe, ihre Einfachheit und ihr Sinn für Humor schufen eine fröhliche und familiäre Atmosphäre.
Die Pilger wurden auch in der Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz durch seinen Rektor, Herr Fernando Puig, Er begrüßte sie und sprach über die Bedeutung der akademischen Mission im Dienst der Kirche. Er hielt auch einen Vortrag zum Thema Church Governance Today.
Unter den Anwesenden, Almudena Camps und Miguel Postigo nahmen zum ersten Mal an dieser Pilgerreise teil. «Es ist wertvoll, im Vatikan in der Nähe des Papstes zu sein. Es hilft, viel mehr für ihn und für die Kirche zu beten; man spürt den Trost seiner Gegenwart», sagen sie.
Treffen mit Seminaristen und Ausbildern der internationalen kirchlichen Hochschule Sedes Sapientiae.
In Bezug auf das Treffen mit dem Prälaten betonen sie, dass «es eine Freude war, mit ihm zusammen zu sein; seine Einfachheit, seine klare und zugängliche Botschaft, sein Sinn für Humor und seine Nähe... Dieser Morgen in der Villa Tevere war sehr lohnenswert: Messe, Besuch und Treffen».
Ein Tag der Geselligkeit bei Sedes Sapientiae
Einer der liebenswertesten Momente war der Treffen mit Priesterseminaristen, den Almudena und Miguel als «den erhabensten Moment der ganzen Reise» bezeichneten.
«Die Begegnung mit den Seminaristen, mit ihren Geschichten und ihrem Lächeln, ist einzigartig. Das Essen Buffet erlaubte uns, viele von ihnen zu begrüßen, und die Messe mit ihrem Chor und der Predigt war unvergesslich».
Beide sind sich einig, dass es ein transformatorische Reise, Wir werden mit mehr Freunden wiederkommen, denn es verwandelt das Herz. Kurz gesagt: eine Zehn.
Ein Moment während der Vorführung des Videos Zeugen an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz.
Marta SantínJournalist mit Spezialisierung auf Religion.
Inhaltsverzeichnis
Don Fernando, alles Gute zum Geburtstag!
Bischof Fernando Ocáriz wurde in Paris, Frankreich, geboren am 27. Oktober von 1944, Sohn einer spanischen Familie, die während des Bürgerkriegs (1936-1939) in Frankreich im Exil lebte. Er ist das jüngste von acht Geschwistern. Anlässlich seines Geburtstages werfen wir einen kurzen Blick zurück auf sein Leben.
Er studierte Physik an der Universität von Barcelona (1966) und Theologie an der Päpstlichen Lateran-Universität (1969). Seinen Doktortitel in Theologie erlangte er 1971 an der Universität von Navarra. Im selben Jahr wurde er geweihter Priester. In seinen ersten Jahren als Priester engagierte er sich besonders in der Jugend- und Universitätsseelsorge.
Berater in verschiedenen Dikasterien
Seit 1986 ist er Berater des Dikasteriums für die Glaubenslehre (damals noch Kongregation für die Glaubenslehre) und seit 2022 des Dikasteriums für die Evangelisierung (zuvor, seit 2011, des Päpstlichen Rates zur Förderung der Neuevangelisierung). Von 2003 bis 2017 war er Konsultor bei der damaligen Kongregation für den Klerus.
Im Jahr 1989 wurde er Mitglied der Päpstlichen Theologischen Akademie. In den achtziger Jahren war er einer der Professoren, die das Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz (Rom), wo er ordentlicher Professor (jetzt emeritiert) für Fundamentaltheologie war.
Einige seiner Veröffentlichungen sind: Das Geheimnis Jesu Christi: ein Lehrbuch der Christologie und Soteriologie; Kinder Gottes in Christus. Eine Einführung in eine Theologie der übernatürlichen Teilhabe.. Andere Bände befassen sich mit theologischen und philosophischen Themen wie Liebe mit Taten: zu Gott und zu den Menschen; Natur, Anmut und Herrlichkeit, mit einem Vorwort von Kardinal Ratzinger.
Im Jahr 2013 wurde ein Buchinterview von Rafael Serrano unter dem Titel Über Gott, die Kirche und die Welt. Zu seinen Werken gehören zwei Studien zur Philosophie: Marxismus: Theorie und Praxis einer Revolution; Voltaire: Eine Abhandlung über die Toleranz. Er ist außerdem Mitautor zahlreicher Monographien und Autor zahlreicher theologischer und philosophischer Artikel.
Großkanzler von PUSC und UNAV
Der Prälat ist auch kraft seines Amtes, Großkanzler der Universität von Navarra und der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz. Er ist der vierte, nach dem heiligen Josemaría (bis 1975) - Gründer und erster Kanzler der Universität -, dem seligen Álvaro del Portillo (1975-1994) und Javier Echevarría (1994-2016).
Monsignore Fernando Ocáriz hat viele Jahre des Studiums und der Arbeit der Theologie gewidmet. So sehr, dass diese Tätigkeit seine Art zu leben geprägt hat. Er ist ein Freund der Vernunft, der Logik und der Argumente, der Klarheit. Er hat Bücher und Artikel über Gott, die Kirche und die Welt veröffentlicht, mit dem weiten Blick, den ein theologischer Blick mit sich bringt.
In Debatten zeigt er einen offenen Geist: Ich habe ihn zum Beispiel sagen hören, dass «Irrlehren falsche Lösungen für echte Probleme sind». Damit ermutigt er die Menschen, die Existenz von Problemen zu akzeptieren, diejenigen zu verstehen, die sie entdecken, und nach akzeptablen alternativen Lösungen zu suchen.
Er ist nicht nur ein Theologe, sondern auch ein Universitätsprofessor. Er unterrichtet seit seiner Jugend. Diejenigen, die seine Vorlesungen besucht haben, sagen, dass er es in der Regel schafft, das Schwierigste zu erreichen: das Komplexe verständlich zu machen. Er weiß, wie man erklärt, und er weiß, wie man zuhört. Er hat die Geduld eines guten Lehrers, der jedes Jahr mit Studenten, die mit wenig Wissen und vielen Fragen kommen, bei Null anfangen muss.
Vom römischen Wachturm
Ein Großteil der theologischen Arbeit von Fernando Ocáriz wurde in der Kongregation für die Glaubenslehre geleistet, wo er seit 1986 als Berater tätig ist. Zwanzig Jahre lang arbeitete er eng mit dem damaligen Kardinal Ratzinger, dem Präfekten dieser Kongregation, in Fragen der Dogmatik, Christologie und Ekklesiologie zusammen. Eine Arbeit, die sowohl Wissenschaft als auch Klugheit erfordert. Und wie es bei denjenigen, die im Vatikan arbeiten, oft der Fall ist, bringt die Arbeit eines Beraters einen tiefen kirchlichen Sinn mit sich. Rom ist ein Aussichtspunkt, von dem aus die Kirche in ihrer ganzen Breite und Tiefe bekannt ist. Eines der Dokumente, die er im Vatikan vorstellte, war genau dasjenige, das 1992 der Kirche als Gemeinschaft gewidmet war.
Zusätzlich zu seiner Tätigkeit als Lehrer für Universität und Berater des Vatikans, hat Fernando Ocáriz in der Zentrale des Opus Dei gearbeitet, immer auf dem Gebiet der Theologie, der Ausbildung und der Katechese. Zunächst mit dem Heiligen Josefmaria, dann mit Álvaro del Portillo und schließlich mit Javier Echevarría. Zweiundzwanzig Jahre lang war er der engste Mitarbeiter des letzteren. In diesem Sinne kann man sagen, dass er mit der Realität des Opus Dei im letzten halben Jahrhundert gut vertraut ist.
Ihre persönliche Unterschrift
Wie ist Fernando Ocáriz, abgesehen von diesen Details seines Profils, so? Er ist ruhig und gelassen, freundlich und lächelnd, und kein Freund von Geschwätzigkeit. Sie können von ihm etwas über die Kunst des Schreibens lernen. Er sagt oft, dass die beste Art, einen Text zu verbessern, fast immer darin besteht, ihn zu kürzen, überflüssige, wiederholte oder ungenaue Wörter zu streichen. Der italienische Schriftsteller Leonardo Sciascia hat etwas Ähnliches geschrieben.
Es ist nicht verwunderlich, dass die Kongregation seine Hilfe bei der Veröffentlichung des Kompendiums des Katechismus in Anspruch nahm, dem Katholische Kirche, ausgezeichnete Zusammenfassung eines viel längeren Textes. Was in diesem Artikel steht, hätte er in aller Kürze gesagt.
In seinem Alter treibt er immer noch Sport, vor allem Tennis. Er hat sich die Qualitäten eines Sportlers bewahrt: egal wie groß die Anstrengung ist, noblesse oblige, es lohnt sich nicht aufzugeben. Auch Theologen können einen sportlichen Geist haben. Wir von der Universität von Navarra haben ihm unseren Wunsch übermittelt, ihn auf jede erdenkliche Weise zu unterstützen. Am Ende ist fast alles im Leben eine Teamleistung.
Juan Manuel Mora García de Lomas, Berater und Professor an der PUSC. Veröffentlicht in Nuestro Tiempo.
