Til jordens ende: kristne og martyrer i Japan.

Definition af martyr

I skulle være mine Vidner i Jerusalem og i hele Judæa og i Samaria. og til jordens ende (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Apostlenes Gerninger 1, 8).

• Sjælen elsker kroppen og dens medlemmer, selv om kroppen hader den; selv kristne elsker dem, der hader dem. Sjælen er indespærret i kroppen, men det er sjælen, der holder kroppen sammen; kristne er også indespærret i verden som i et fængsel, men det er dem, der holder verden sammen. Den udødelige sjæl bor i et dødeligt telt; kristne lever også som pilgrimme i forkrænkelige boliger, mens de venter på den himmelske uforkrænkelighed. Sjælen bliver fuldkommengjort ved at mortificere sig ved at spise og drikke; også kristne, der konstant mortificeres, formerer sig mere og mere. Den plads, som Gud har tildelt dem, er så vigtig, at det ikke er tilladt for dem at forlade den.

  (Brev til Diognetus)

Det er svært at tale om kristendommen i Japan uden at bruge ordet "martyrium", et ord, der stammer fra græsk μάρτυς, som betyder "vidne".

I Brevet til Diognetus, en kort apologetisk afhandling til en vis Diognetus, som sandsynligvis blev skrevet i slutningen af det andet århundrede, omtales kristne som værende blevet tildelt en position af Gud, som det ikke er tilladt for dem at forlade.

Udtrykket, der bruges til at definere "post", taxis, angiver den disposition, som en soldat skal opretholde under en kamp. Derfor er den kristne ikke blot et vidne i juridisk forstand, som en der vidner i en retssag, men er Kristus selv, et frø, der skal dø og bære frugt. Og det peger på behovet for, at de, der møder en kristen, ikke blot skal høre om Jesus, som om Jesus var en historisk person, der sagde eller gjorde noget vigtigt, men at se og smage på ham, føle Jesus selv være til stede for deres øjne, Jesus, som fortsat dør og genopstår, et virkeligt menneske, med et legeme, som man kan røre ved.

Modellen for dette vidnesbyrd eller "martyrium", som enhver troende i Kristus er kaldet til, er ikke nødvendigvis at dø en voldelig død, som mange af os tror, men snarere at leve som en martyrog fører til kenosis, dvs. den indre renselsesproces, hvor man giver afkald på sig selv for at indordne sig under Gud, som er Faderens vilje, sådan som Herren Jesus Kristus gjorde det i hele sit liv, ikke kun ved at dø på korset. Faktisk er der rigtig mange "helgener" (kanoniserede og ikke-kanoniserede), som ikke er martyrer i den første forstand, dvs. at de er blevet dræbt for deres tro, men som betragtes som martyrer i den forstand, at de var vidner for troen: de veg ikke tilbage for forfølgelse, men blev ikke bedt om at give deres liv i kropslig form.

I denne henseende er et af de mange forbilleder for helighed Justus Takayama Ukon (1552-1615), som blev saligkåret i 2017 af pave Frans og også kendt som Japans Thomas More. Faktisk var Takayama ligesom den engelske kansler en af de største politiske og kulturelle personligheder i sit land i sin tid. Efter at være blevet fængslet og frataget sit slot og sin jord, blev han sendt i eksil, fordi han nægtede at afsværge sin kristne tro. Hans forfølger var den voldsomme Toyotomi Hideyoshi, som trods sine mange forsøg ikke formåede at få den salige Takayama Ukon, en daimyo, en japansk feudalbaron, og en usædvanlig militær taktiker, kalligraf og mester i teceremonien, til at afsværge Kristus.

Kristendommens historie i Japan

• Kristne adskiller sig ikke fra andre mennesker, hverken på grund af det sted, hvor de bor, eller på grund af deres sprog eller deres skikke. De har ikke deres egne byer, og de har heller ikke en usædvanlig tale eller lever et anderledes liv. Deres lære er ikke opfundet af lærde mænds talent og spekulationer, og de bekender sig heller ikke som andre til en lære, der er baseret på menneskers autoritet; de bor i græske og barbariske byer, som det er faldet dem til del; de følger landets indbyggeres skikke, både i deres påklædning og i hele deres levevis, og alligevel har de en livsstil, der er beundringsværdig og efter alles mening utrolig. De bor i deres eget land, men som fremmede; de deltager i alt som borgere, men udholder alt som fremmede; ethvert fremmed land er et hjemland for dem, men de er i ethvert hjemland som i et fremmed land. Ligesom alle andre gifter de sig og får børn, men de slipper ikke af med de børn, de får. De har et fælles bord, men ikke en fælles seng.

  (Brev til Diognetus)

Lad os begynde vores rejse gennem kristendommens historie i Japan med andre ord fra brevet til Diognetus, som vil ledsage os gennem hele dette værk.

Kristen mission i Japan

Den begynder præcis den 15. august 1549, da spanieren Frans Xavier, grundlæggeren af jesuitterordenen sammen med Ignatius af Loyola, landede på øen Kyushu, den sydligste af de fire store øer, der udgør øgruppen. Franciskanermordere ankom kort efter. Udlændinge, der ankom til det sydlige Japan med deres mørkfarvede både (kuro hune, eller sorte både på japansk, for at skelne dem fra lokale både af bambus, der normalt er lysere i farven), blev kaldt nan banji (sydlige barbarer), da de af forskellige årsager blev betragtet som uhøflige og uuddannede.

Den første var, at de ikke fulgte landets skikke, som i høj grad var baseret på ridderlige kodekser, der var skabt ved hjælp af bushido. Denne praksis, der var baseret på gamle japanske traditioner og Shinto (Japans oprindelige polyteistiske og animistiske religion, hvor kami, dvs. guddomme, naturånder eller blot åndelige tilstedeværelser som forfædre, tilbedes), lagde stor vægt på den strenge opdeling i sociale kaster, med bushi'en, den ædle ridder, som skulle leve sit liv med tapperhed, tjeneste for sin daimyo (feudal baron) og ære, der skulle bevares for enhver pris, selv til det punkt, hvor han ofrede sit liv i kamp eller ved seppuku eller harakiri, rituelt selvmord.

I løbet af det 16. århundrede voksede det katolske samfund til mere end 300.000 enheder.. Kystbyen Nagasaki var dens hovedcentrum.

I 1579 ankom jesuit Alessandro Valignano (1539-1606) til Japan og blev udnævnt til overordnet for jesuitternes mission på øerne. Valignano var en højtuddannet præst ligesom Frans Xavier og havde også fået en verdslig uddannelse som advokat. Før han blev udnævnt til overordnet, havde han været novicermester og var ansvarlig for uddannelsen af en anden italiener, Matteo Ricci, som blev berømt som

Denne jesuit var en stor missionær, der indså vigtigheden af den nødvendigheden af, at jesuitterne lærte og respekterede sproget og kulturen hos de folk, de evangeliserede.. Hans prioritet var at viderebringe evangeliet gennem inkulturation uden at identificere Guds ord med den vestlige kultur i det 16. århundrede, spansk, portugisisk eller italiensk, som den var. Han insisterede også på, at jesuitterne skulle undervise japanerne, så de kunne overtage missionen, hvilket var meget chokerende for den tid.

Valignano var forfatter til den grundlæggende håndbog for missionærer i Japan og skrev en bog om landets skikke og anmodede jesuitiske missionærer om at overholde disse skikke i deres evangelisering af befolkningen. I betragtning af den høje anseelse, som teceremonien havde, beordrede han for eksempel, at der i alle jesuitternes boliger skulle være et rum dedikeret til teceremonien. Takket være missionspolitikken fra inkulturation praktiseret af Valignano, konverterede en række japanske intellektuelle, herunder et stort antal daimyos, til den kristne tro eller viste i det mindste stor respekt for den nye religion.

Inden for det herskende regime, Tokugawa-shogunatet (en form for oligarki, hvor kejseren kun havde nominel magt, da shogunen i virkeligheden var landets politiske leder, bistået af lokale høvdinge), var der en voksende mistillid til jesuitterne. Den politiske og militære leder Toyotomi Hideyoshi, kronmarskal i Nagasaki, frygtede faktisk, at udenlandske missionærer, som på grund af det stigende antal konvertitter, der på grund af deres tro kunne have privilegerede forbindelser med europæerne, ville true hans magts stabilitet gennem deres evangelistiske arbejde. Og hvis vi tænker over det, havde han fuldstændig ret, for i Japan var der et magtsystem og en kultur, som ikke betragtede det enkelte menneskes liv som noget værdifuldt.

Selve systemet var baseret på nogle få adelsmænds dominans over den masse af borgere, der næsten blev betragtet som dyr (bushi'en, den adelige ridder, havde endda lov til at øve sig i tameshigiri, dvs. at afprøve et nyt sværd ved at dræbe en tilfældig landsbyboer). Alt kunne og skulle ofres til statens og "racens" bedste, så det mest truende for denne form for kultur var netop budskabet fra dem, der prædikede, at ethvert menneskeliv er værdigt, og at vi alle er børn af én Gud.

I 1587 udstedte Hideyoshi et edikt, der beordrede udenlandske missionærer til at forlade landet.. De gav dog ikke op og fortsatte med at operere i det skjulte. Ti år senere begyndte de første forfølgelser. Den 5. februar 1597 blev 26 kristne, herunder Sankt Paul Miki (6 franciskanere og 3 europæiske jesuitter samt 17 japanske franciskanske tertiærer) korsfæstet og brændt levende på Nagasaki Square.

Det kristne samfund i Japan blev udsat for endnu en forfølgelse i 1613.

I disse år begyndte den japanske herskende elite at eksperimentere med stadig mere grusomme og originale former for tortur og mord: Kristne blev korsfæstetDe blev brændt over langsom ild; de blev kogt levende i varme kilder; de blev savet i to dele; de blev hængt med hovedet nedad i en grube fyldt med ekskrementer med et snit i tindingen, så blodet kunne flyde, og de ikke ville dø hurtigt, en teknik, der kaldes tsurushi, og som blev meget anvendt, da den gjorde det muligt for de torturerede at forblive ved bevidsthed indtil døden eller indtil de besluttede at afsværge troen ved at træde på fumie (ikoner med billedet af Kristus og Jomfru Maria).

Året før, i 1614, havde shogun Tokugawa Yeyasu, Japans herre, taget over, forbudt kristendom med et nyt edikt og forhindrede japanske kristne i at praktisere deres religion. Den 14. maj samme år blev den sidste procession afholdt i Nagasakis gader, hvor syv af byens elleve kirker blev berørt, som alle senere blev revet ned. Men, De kristne fortsatte med at bekende deres tro under jorden.

Således begyndte kakure kirishitan-æraen (skjulte kristne).

Shogun-regimets politik blev stadig mere undertrykkende. Mellem 1637 og 1638 udbrød der et folkeligt oprør i Shimabara, nær Nagasaki, som hovedsageligt blev drevet af bønder og ledet af den kristne samurai Amakusa Shiro. Oprøret blev nedkæmpet med blodigt blod med våben leveret af de protestantiske hollændere, som afskyede paven af trosmæssige årsager og katolikkerne generelt af hovedsagelig økonomiske årsager (de ønskede at fratage portugiserne og spanierne muligheden for at handle med Japan for selv at tilegne sig monopolet). I og omkring Shimabara døde omkring 40.000 kristne, der blev massakreret på forfærdelig vis. Deres offer er dog stadig højt respekteret i den japanske kultur på grund af disse mænds mod og selvopofrelse.

I 1641 udstedte Tokugawa-shogun Yemitsu endnu et dekret, senere kendt som sakoku (pansret land), der forbød enhver form for kontakt mellem japanere og udlændinge. I to og et halvt århundrede var den eneste adgang til Japan for hollandske handelsmænd den lille ø Deshima nær Nagasaki, som de ikke kunne forlade. Selve havnen i Nagasaki, dens omgivelser og øerne i bugten var et tilflugtssted for det, der var tilbage af kristendommen.

Fue solamente en el Viernes Santo de 1865 que diez mil de estos kakure kirishitan, cristianos ocultos, emergieron de las aldeas donde profesaban su fe en la clandestinidad, sin sacerdotes y sin misa, y se presentaron al asombrado Bernard Petitjean, de la Societé des Missions Etrangères de París, quien había llegado poco antes para ser capellán de los extranjeros de la iglesia de los 26 mártires de Nagasaki (Oura). Al sacerdote, al cual le llamaron “padre” (palabra que se había preservado en su léxico religioso en el trascurso de los siglos) le pidieron poder participar en la misa.

Efter pres fra den offentlige mening og vestlige regeringer afsluttede det nye regerende kejserlige dynasti, Meiyi, shogunernes æra, og den 14. marts 1946 blev Meiyi-dynastiet tvunget til at opgive shogunernes styre, mens Shinto blev opretholdt som statsreligion, og den 14. marts 1946 blev Meiyi-dynastiet tvunget til at opgive shogunernes styre, mens Shinto blev opretholdt som statsreligion, og den 14. marts 1946 blev Meiyi-dynastiet tvunget til at opgive shogunernes styre, mens Shinto blev opretholdt som statsreligion. I 1873 blev der sat en stopper for forfølgelse, og i 1888 blev retten til religionsfrihed anerkendt.. Den 15. juni 1891 blev bispedømmet Nagasaki oprettet kanonisk, og i 1927 modtog det biskop Hayasaka som den første japanske biskop, der personligt blev indviet af Pius XI.

Den nukleare holocaust

• Kristne er i verden, hvad sjælen er i kroppen. Sjælen er spredt ud over alle legemets lemmer, og således er de kristne spredt ud over alle verdens byer. Sjælen bor i kroppen, men kommer ikke fra kroppen; kristne lever i verden, men er ikke af verden. Den usynlige sjæl er indespærret i det synlige legemes fængsel; kristne lever synligt i verden, men deres religion er usynlig. Kødet hader og bekæmper sjælen, uden at have modtaget noget ondt fra den, men kun fordi det forhindrer den i at nyde sine fornøjelser; verden hader også de kristne, uden at have modtaget noget ondt fra dem, fordi de modarbejder dens fornøjelser. (Brev til Diognetus)

Den 9. august 1945 kl. 11.02 om morgenen rystede en forfærdelig atomeksplosion himlen over Nagasaki, lige over byens katedral, der er dedikeret til den Jomfruens overtagelse. 80.000 mennesker døde, og mere end 100.000 blev såret. Urakami-katedralen, der er opkaldt efter den bydel, hvor den lå, var og er stadig i dag, efter genopbygningen, symbolet på en by, der to gange er blevet martyriseret: af de religiøse forfølgelser, som tusindvis af mennesker blev ofre for i løbet af fire århundreder på grund af deres kristne tro, og af udbruddet af en infernalsk anordning, der øjeblikkeligt forbrændte mange af dens indbyggere, herunder tusindvis af kristne, som af deres berømte samtidige og medborger, Dr. Takashi Pablo Nagai, blev defineret som "et lydefrit lam, der blev ofret som holocaust for verdensfreden".

To mærkværdigheder om denne frygtelige begivenhed:

For det første var der ikke behov for at kaste endnu en atombombe, da Japans kapitulation var nært forestående, efter at en anden bombe var blevet detoneret et par dage tidligere i Hiroshima, men af en anden type (uran-235) og i et område med en anden topografi. Hiroshima var en by på en slette, mens Nagasaki var omgivet af bakker, hvilket gjorde det nødvendigt at foretage et nyt eksperiment for at se, hvilke virkninger en ny bombe, denne gang af plutonium-239, kunne have i et andet område.

For det andet skulle den nye bombe ikke nedkastes i Nagasaki, men i en anden by ved navn Kokura. I Kokura var himlen imidlertid overskyet, og det var ikke muligt at finde ud af, hvor bomben skulle nedkastes. På den anden side skinnede solen i Nagasaki, som var blevet valgt som reserve, så piloten besluttede at flytte sig til det nye sted og kaste atombomben på det udpegede mål i byen, en ammunitionsfabrik. Men da bomben blev kastet, skete der en anden ulykke: vinden afbøjede bomben en smule, så den detonerede få hundrede meter over Urakami-kvarteret, hvor den engang største katolske katedral i Østasien lå, og som på det tidspunkt var fyldt med troende, der bad for fred..

Forfulgte kristne i dag

I dag bliver tusindvis af kristne i Østen, i Afrika og i mange andre dele af verden stadig meget ofte dræbt, og nogle gange netop i det øjeblik, hvor de beder Gud om at frelse dem fra krig, fra deres fjenders hånd, om at frelse verden og tilgive deres forfølgere. Gjorde Jesus Kristus ikke det samme?

Alt dette kan måske få os til at spørge os selv, hvad der er det rigtige perspektiv, det rigtige syn på menneskets historie: ondskab for dem, der ønsker og søger det gode, og fred og godt for dem, der stræber efter det onde? Hans søns og hans disciples død og hans forfølgeres stille liv? Er det virkelig det, Gud altid har villet?

Disse spørgsmål kan meget godt besvares af Takashi Pablo Nagai, som ikke blot ikke identificerede det, der menneskeligt set kan synes at være en af historiens værste ulykker, som ondskab, men som endda kom for at takke Gud for de mange martyrers offer, som blev pulveriseret af bomben.herunder hans elskede hustru Midori, som den japanske læge, der selv var alvorligt såret og led af leukæmi, ikke fandt andet i ruinerne af deres hjem end de forkullede knogler med rosenkranskæden ved siden af dem.

Som for Kristus, gælder det også for en martyr, en efterfølger og et vidne til Kristus, den sande mening med livet er at være et redskab i Guds håndOg ifølge Nagai er de, der døde i Nagasakis atomintogt, blevet et instrument for Faderen til at redde langt flere liv.

Dette er en kristens og en "martyrs" livsperspektiv, en Vidne for KristusHvis hvedekornet, som falder i jorden, ikke dør, bliver det alene; men hvis det dør, bærer det megen frugt. Den, der holder fast ved sit liv, vil miste det, og den, der holder fast ved sit liv, vil miste det. den, der ikke holder fast ved sit liv i denne verden, vil bevare det til evigt liv. (Johannesevangeliet 12, 22-24)

Lille bibliografi til yderligere læsning:

Takashi Nagai, The Nagasaki Bell, Oberon Publishing House, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: the soul of Japan, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Silence; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Introduktion til japansk kultur, Melusina, 2006;