Především je třeba poznamenat, že termín "historie" pochází z řeckého ἱστορία (historie) což znamená výzkum a má stejný kořen ιδ- jako sloveso ὁράω. (orao, "vidět", sloveso se třemi kořeny: ὁρά-; ιδ-; ὄπ- ). Perfektum ὁίδα, òida, tohoto slovesa znamená doslova "viděl jsem", ale také "vím".
V praxi se jedná o pozorovat a následně poznávat po prožitíStejný význam se nachází také v kořeni latinského slovesa video (v-id-eo) a v řeckém termínu "idea").
Ještě bych dodal, že předpokladem historického bádání je kromě kritického smyslu také inteligence v doslovném smyslu latinského termínu: intus lĕgĕre, tedy číst uvnitř, jít do hloubky a zároveň si zachovat schopnost zohlednit celou škálu skutečností a událostí.
Proto po tomto objasnění, Jak bychom měli přistupovat k "problému" příběhu Ježíše Nazaretského z hlediska historického bádání?. Jean Guitton (1) francouzský katolický filozof, který zasvětil svůj život výzkumu postavy Nazaretského, vypracoval tři možná řešení:
Na tuto první otázku můžeme již nyní odpovědět zcela jasně: ano. Vzhledem k pečlivému studiu jeho osoby a jeho doby, zejména v posledních desetiletích, z hlediska biblické hermeneutiky, historiografie, archeologie, lingvistiky a filologie, můžeme tedy vyloučit mýtickou hypotézu, tj. že je plodem něčí fantazie. (2).
O tom není pochyb! Především je třeba říci, že naše doba, "křesťanská", se počítá právě od jeho narození, "po Kristu". Kromě toho existuje velké množství lidí, kteří, ačkoli nevěří v Ježíše jako Boha a ačkoli jsou nejzatvrzelejšími odpůrci křesťanství, tvrdí, že poselství Ježíše Krista nemá v dějinách obdoby.
Těžká odpověď! Pro odpověď na tuto otázku můžeme pouze zkusit použít kritéria tzv. třetího hledání (Třetí úkol) o "historickém Ježíši" a omezit se na pozorování a analýzu dat, kterými se již zabývali velikáni v tomto oboru, čímž mám na mysli Italy Giuseppe Ricciottiho a Vittoria Messoriho, izraelského vědce (Žid) David Flusser, Němec Joachim Jeremias a další významný Němec Joseph Ratzinger, papež Benedikt XVI.
Zastánci tohoto třetího výzkumu vycházejí z předpokladu, který formuloval Albert Schweitzer: nelze ideologicky odmítat vše, co má v evangeliích a Novém zákoně zázračný charakter.Autorovo dílo není v souladu s kánony osvícenského racionalismu.
Navíc, jak Benedikt XVI. ve své knize dodává. Ježíš Nazaretský (3)meze historicko-kritické metody spočívají v podstatě v tom, že "ponechává slovo v minulosti", aniž by ho mohla učinit "aktuálním, dnešním"; v tom, že "považuje slova, s nimiž se kříží, za slova lidská"; konečně v tom, že "dělí knihy Písma ještě dále podle jejich pramenů, aniž by však považovala jednotu všech těchto spisů známých jako 'Bible' za bezprostřední historickou skutečnost".
Proto bychom mohli konstatovat, že základním předpokladem třetího řešení, které navrhl Jean Guitton, je, že víry, není ani tak násilně věřit, ale nechat otevřenou možnost, že to, co je napsáno v použitých pramenech, je pravda..
Naše cesta do příběhu Ježíše Nazaretského nemůže začít ničím jiným než jeho jménem, protože nomen omen, zejména ve světě, z něhož sám Ježíš pochází, ve světě starověkého Izraele. V hebrejštině jsou obě jména, Ježíš a Jozue, výslovnostně i pravopisně totožná: יְהוֹשֻׁעַ, tedy Jehóšu'a, což znamená "Bůh zachraňuje".
Ježíš byl Žid a patřil do kmene Juda, i když většinu života prožil v Galileji. A podle evangelií pocházel z rodu krále Davida prostřednictvím de su padre José. Otcovství, které je pro křesťany domnělé, protože pro ně se Ježíš narodil z panny Marie, která otěhotněla z Ducha svatého (Pro křesťany je Bůh jeden, ale je také trojjediný a tato Trojice se skládá ze tří osob stejné podstaty: Otce, Syna a Ducha svatého.) po oznámení anděla, když už byla zasnoubená s Josefem.
Zaslechl jsem, jak někteří lidé říkají, že je "Izraelec", jiní však odpovídali, že je "Palestinec". Ani jeden z těchto termínů není správný, protože Izraelci jsou občany současného státu Izrael. (a mohou to být Židé, arabští muslimové nebo křesťané atd.).); Palestinci jsou naopak moderní, arabsky mluvící obyvatelé oblasti, kterou dnes známe jako Palestinu.
Ježíš tedy nebyl Izraelita (pokud vůbec, Izraelci), ale ani ne Palestina, protože Palestina se tak v té době ještě nejmenovala. Toto jméno jí císař Hadrián přisoudil až od roku 135 n. l., po skončení třetí židovské války, kdy byla starověká provincie Judea, již zbavená židovských obyvatel, z pohrdání jimi přejmenována na Sýrii Palæstinu.
Vlastní Palestina byla do té doby tenkým pruhem země, který zhruba odpovídal dnešnímu pásmu Gazy a na němž se rozkládala starověká filištínská Pentapolis, skupina pěti měst, stát obývaný indoevropsky mluvícím obyvatelstvem, historicky nepřátelským vůči Židům: Filištíny.
Na počátku 1. století n. l. přestalo být starověké Izraelské království, později rozdělené na dvě království, Izraelské a Judské, samostatným státem a bylo rozděleno mezi Judsko a Judeu. (kde byl ortodoxní judaismus nejsilnější)., inmediatamente sujeta a Roma y gobernada por un praefectus, y las otras dos regiones históricas, a saber, Galilea y Samaria.
En esta última, una meseta central de lo que hoy se conoce como Palestina, vivían los samaritanos, descendientes de colonos asiáticos importados por los asirios en el siglo V a.C., en la época de la conquista del Reino de Israel.
Los notables de esa zona, de hecho, fueron deportados por los asirios, mientras que los proletarios se quedaron en el lugar y se mezclaron con los recién llegados, dando lugar a un culto que inicialmente fue sincrético pero luego refinado volviéndose monoteísta pero en contraste con el judío. Si los judíos se consideraban descendientes legítimos de los patriarcas y custodios de la Alianza con Yahvé, de la Ley y del culto profesado en el Templo de Jerusalén, los samaritanos consideraban, por lo contrario, que ellos mismos eran custodios de la verdadera Alianza y del culto y tenían su propio templo en el Monte Guerizín, cerca de la ciudad de Siquén.
Jednalo se o oblast se smíšeným obyvatelstvem (ve Státě Izrael je tomu tak dodnes: polovina Arabů a polovina Židů).: židovská města (jako Nazaret, Kána) se nacházely v sousedství měst řecko-římské, tj. pohanské kultury. (např. Seforis, Tiberias, Cesarea Filipovská).
Tu část obyvatel regionu, která byla židovské víry a kultury, obyvatelé Judska očerňovali a chlubili se, že jsou čistší a kultivovanější než hrubí a hádaví Galilejci. V souvislosti s Ježíšem v evangeliích několikrát čteme, že "z Nazareta a Galileje nemůže vzejít nic dobrého".
Nejen evangelia, ale i několik zbývajících rabínských spisů z té doby nám mimo jiné říká, že Galilejci byli pro svůj způsob řeči také terčem posměchu. Hebrejština a aramejština (lingua franca, kterou se v té době mluvilo na celém Blízkém východě, včetně Izraelitů po deportaci do Babylonu, která začala v roce 587 př. n. l., v roce dobytí Jeruzaléma a zničení prvního chrámu Nabukadnezarem). Stejně jako všechny semitské jazyky mají mnoho guturálních písmen a aspiračních nebo laryngálních zvuků. A Galilejci vyslovovali mnohá slova způsobem, který Židé považovali za zábavný nebo vulgární.
Například jméno Ježíš, יְהוֹשֻׁעַ, Jehóšu‛a, se vyslovovalo Ješu, odtud řecký přepis Ιησούς (Jesoús), později latinské Jesús a španělské Jesús.
Galilea však byla vazalským královstvím Říma a vládl jí Herodes Veliký, král pohanského původu, dosazený na trůn Augustem, jemuž byl prakticky podřízen. Herodes, známý svou krutostí, ale také lstivostí, dělal vše pro to, aby si získal sympatie židovského lidu. (a také všechno, co ho drží dál) kteří ho nikdy nepřijali, zejména proto, že nebyl židovské krve.
Mimo jiné rozšířil a zkrášlil jeruzalémský chrám, který izraelský lid znovu vybudoval po návratu z babylonského zajetí. Práce na dokončení stavby probíhaly ještě za Ježíšova života a byly dokončeny jen několik let před rokem 70 n. l., kdy byla svatyně srovnána se zemí při zničení Jeruzaléma Římany vedenými Titem.
Vedle něj, severovýchodněji na východním břehu Galilejského jezera, se rozkládala konfederace deseti měst. (Dekapolis) představoval helénizovaný kulturní ostrov.
Pokračujeme-li v příběhu Ježíše Nazaretského, je třeba na tomto místě připomenout, že v tehdejším Izraeli nebyl judaismus v žádném případě jednotným blokem. Hlavní sekty nebo školy byly následující:
To jsou tedy velké skupiny, na které se dělilo židovstvo Ježíšovy doby. Po velké katastrofě v letech 70 a 132 n. l. přežili z doktrinálního hlediska pouze farizeové, z nichž vzešel moderní judaismus.
Je třeba také říci, že lid, prostý lid, ačkoli farizeům do značné míry sympatizoval, považovali farizeové, jak jsme již naznačili, za zavrženíhodné.
Právě tyto lidi, kterým se vysmívá celá kněžská, duchovní a intelektuální elita Izraele, osloví Jan Křtitel a poté Ježíš jako první. A právě tito lidé jako první uvěří poselství Nazaretského, proti němuž se spojí farizeové, zákoníci a saduceové, kteří byli mezi sebou nepřáteli.
Velmi specifický komplex starověkého Izraele je kotlem, v němž se vaří velmi specifické a zbožné očekávání. Na koho čekáte? Osvoboditeli, pomazanému všemohoucím Bohem. que, como había hecho con Moisés, Dios mismo levantaría para liberar a su pueblo de la esclavitud y la dominación extranjera.
Esta vez, sin embargo, así se creía, su reinado no tendría fin, ya que este (מָשִׁיחַ, hebrejsky Mašīaḥ a řecky Χριστός, Christós: obě slova znamenají "pomazaný", jako Hospodinem pomazaný král od Saula a jeho nástupce Davida). by byl pouze prorokSvitky od Mrtvého moře a očekávání kumránských esejců, ale jak je dobře vysvětleno ve Svitcích od Mrtvého moře a v očekávání kumránských esejců, pastýř-král a kněz.
Toto očekávání se v letech bezprostředně předcházejících narození Nazaretského stává stále úzkostlivějším: všude vzkvétají domnělí mesiáši a s nimi i povstání systematicky potlačovaná krví. (vzpomeňme na Jidáše Galilejského v letech 6-7 př. n. l.).ale také vzkvétají zbožné komunity, které na základě velmi přesného proroctví očekávají příchod osvoboditele..
Víme však, že v té době byla římská říše velice stabilní, ale izraelský lid byl ve vroucím očekávání, pozornost všech v tomto malém koutě světa se soustředila na blížící se příjezd Libertadora: ¿siempre había sido así? En realidad, la espera de un gobernante del mundo había durado varios siglos.
La primera referencia está en el libro de Génesis (49, 10) (4). Postupem času tedy, myšlenka Hospodinova pomazaného, který bude vládnout Izraeli, se stále více prohlubuje a upřesňuje.Tento pomazaný, tento Mesiáš, měl být potomkem Judy prostřednictvím krále Davida.
V roce 587 př. n. l. však došlo k prvnímu velkému zklamání: Nebúkadnesar dobyl Jeruzalém, zničil chrám, vyplenil posvátné vybavení, deportoval judské obyvatelstvo do Babylonu a ukončil dynastii králů pocházejících z rodu Davidova. A tu se objeví prorok jménem Danielposledního starozákonního proroka, který prorokoval, že Mesiáš skutečně přijde.. Ve skutečnosti se jejich program nazývá Magna Prophetia: v něm (Kapitola 2) je vyhlášeno, že:
Nejen to: v kap. 7 je uvedeno, že ten, kdo má přijít, bude "jako Syn člověka". (v Matoušově evangeliu, evangeliu určeném židovským komunitám v Palestině, používá Ježíš podobný výraz "syn člověka" asi třicetkrát, ve všech ostatních Písmech ho použil pouze jednou Daniel)..
V kap. 9 je však proroctví vyjádřeno i časově:
Jak vidíme, právě citované proroctví je velmi přesné. Přesný překlad hebrejského termínu שָׁבֻעִׁבִ֨ים. (šavū‛īm, "šavū‛" označuje číslo 7 a "īm" je koncovka množného čísla mužského rodu) nemělo by to být "týdny". (což je עותשבו, šavū‛ōt, kde "ōt" označuje ženskou koncovku množného čísla)ale "sedmdesát let": v praxi sedmdesátkrát sedm let. Ježíšovi židovští současníci pochopili tuto pasáž správně.
Proto současní badatelé nedokázali pochopit přesný výpočet Danielových časů.: ¿Kdy se začalo počítat sedmdesát a sedmdesát let? Nedávné objevy v Kumránu umožnily učencům, jako je Hugh Schonfield, velký odborník na studium svitků od Mrtvého moře, prokázat, že nejenže hebrejské spisy byly již v prvním století našeho letopočtu dokonale zformované a totožné s tím, co čteme dnes, ale také že esejci, stejně jako mnozí jejich současníci, již vypočítali dobu vzniku Magna Prophetia. Pro ně je sedmdesát sedmdesát let
Para ellos, los setenta setenarios (490 let) se počítaly od roku 586 př. n. l., kdy začal babylonský exil, a vyvrcholily v roce 26 př. n. l., kdy začala mesiášská éra. Od tohoto data, jak dokládají archeologické vykopávky, došlo v Kumránu k nárůstu stavebních a bytových aktivit.
Proto nejen Židé v zemi Izraelské chovali očekávání, které je naplňovalo nadějí a kvasem.. Tacitus a Suetonius, první v Historiích a druhý v Životě Vespasiánově, rovněž uvádějí, že mnozí na Východě podle jejich spisů očekávali, že vládce přijde z Judska.
Právě Východ nám poskytuje další užitečný prvek pro pochopení toho, proč bylo mesiášské očekávání mezi dvěma epochami před Kristem a po něm tak vroucí, tj. skutečnost, že i jiné kultury očekávaly příchod tohoto "vládce", o němž se mluvilo už v Římě..
Babylonští a perští astrologové ji očekávali kolem roku 7 nebo 6 př. n. l. (5) Proč právě v tomto intervalu? Z Matoušova evangelia (kapitola 2) víme, že kvůli východu hvězdy.
Zdá se, že na tuto otázku jako první odpověděl astronom Kepler, který v roce 1603 pozoroval velmi zářivý úkaz: nešlo o kometu, ale o přiblížení či konjunkci planet Jupiter a Saturn v souhvězdí Ryb.
Kepler pak provedl několik výpočtů a zjistil, že stejná konjunkce nastane v roce 7 př. n. l. Našel také starobylý rabínský komentář, který zdůrazňoval, že příchod Mesiáše by se měl přesně shodovat s dobou téže astrální konjunkce.
Keplerově intuici však v té době nikdo nevěřil, také proto, že se v té době ještě myslelo, že se Ježíš narodil v roce 0. Teprve v 18. století jiný učenec, Friederich Christian Münter, luterán a svobodný zednář, rozluštil komentář ke knize Daniel, stejný jako "sedmdesát sedm let", v němž se potvrzuje židovská víra, kterou vynesl na světlo již Kepler.
Je však nutné počkat, až se 19. století, aby objasnil, co se stalo s tímto astronomickým jevem pozorovaným Keplerem.Jedním z hlavních důvodů je zveřejnění dvou důležitých dokumentů:
Protože tedy v babylonské symbolice představoval Jupiter planetu vládců světa, Saturn ochrannou planetu Izraele a souhvězdí Ryb bylo znamením konce času, není až tak absurdní domnívat se, že mágové (6) z Východu očekávali, protože měli možnost s mimořádnou přesností předvídat příchod něčeho zvláštního do Judska.
Betlém je dnes městem na Západním břehu Jordánu a není na něm nic bukolického ani domorodého. Pokud se však vrátíme do doby před dvěma tisíci lety, kdy se odehrál příběh Ježíše Nazaretského, byla to vlastně malá vesnice o několika stovkách obyvatel.
Později se zmíníme o sčítání lidu za císaře Augusta, které je jednou z odpovědí na tuto otázku. Navíc v Betlémě, malém, ale známém jako rodiště krále Davida, se měl podle Písma narodit mesiáš, kterého očekával izraelský lid.(7). Kromě času tedy Izraelité i jejich východní sousedé znali také místo, kde "osvoboditel" židovského národa přijde na svět.
Es curioso notar cómo el nombre de esta localidad, compuesta por dos términos diferentes, significa: “casa del pan” en hebreo (בֵּֽית = bayt o beṯ: casa; לֶ֣חֶם = leḥem: pan); “casa de la carne” en árabe (ﺑﻴﺖ = bayt o beyt, casa; لَحْمٍ = laḥm, carne); “casa del pescado” en las antiguas lenguas de Arabia del sur. Todas las lenguas mencionadas son de origen semítico y, en estas lenguas, de la misma raíz de tres letras, es posible derivar muchas palabras ligadas al significado original de la raíz de origen.
En nuestro caso, el del nombre compuesto de Belén, tenemos dos raíces: b-y-t, de a que deriva Bayt o Beth; l-ḥ-m de la que deriva Leḥem o Laḥm. Ve všech případech Bayt/Beth znamená dům, za Laḥm/Leḥem mění svůj význam podle jazyka.
Odpověď spočívá v původu populací, k nimž tyto jazyky patří. Židé, stejně jako Aramejci a další semitské populace na severozápadě, žili v takzvaném Úrodném půlměsíci, což je rozsáhlá oblast mezi Palestinou a Mezopotámií, kde je možné zemědělství, a proto byli usedlým národem.
Su principal fuente de sustento era, por tanto, el pan, junto con los frutos del trabajo de la tierra. Los árabes eran una población nómada o seminómada de la parte norte y central de la península arábiga, principalmente desértica.
Por tanto, su principal apoyo provenía de la caza y del ganado, lo que hacía de la carne su alimento por excelencia. Finalmente, los árabes del sur vivían en las costas del sur de la Península Arábiga y su principal alimento era el pescado. De esto podemos entender por qué la misma palabra, en tres idiomas semíticos diferentes, tiene el significado de tres alimentos diferentes.
V souladu s tím, lze konstatovat, že Betlém má pro různé národy zdánlivě odlišný, ale ve skutečnosti jednoznačný význam.Tento název neoznačuje ani tak domov chleba, masa nebo ryb, ale spíše... dům pravé výživy, bez kterého se neobejdete, na kterém závisí vaše živobytí, bez kterého nemůžete žít.
Je zajímavé, že Ježíš, když mluvil o sobě, řekl: "Mé tělo je pravý pokrm a má krev je pravý nápoj". (Jn 6,51-58) (Gv 6,51-58). Toto jazykové srovnání je příkladem toho, jak může filologie významně přispět k přiblížení postavy "historického Ježíše" a k pochopení jeho místa v kulturním kontextu.
Dostáváme se však k jinému bodu: mimo filologické a exegetické spekulace.
Z historie se dozvídáme, že již v polovině 2. století svatý Justin, rodák z Palestiny, psal o jeskyni/stáji v Betlémě, jejíž památka se již po několik generací předávala z otce na syna. Dokonce i Origenes, autor ze 3. století, potvrzuje, že v samotném Betlémě znali křesťané i nekřesťané polohu samotné jeskyně.
Protože císař Hadrián, který chtěl po židovských válkách vymazat z paměti židovská a židovsko-křesťanská místa v nové provincii Palestina, chtěl od roku 132 stavět pohanské chrámy přesně na místech, kde se nacházela místa starověké víry tohoto regionu. (8). To potvrzuje i svatý Jeroným (9)autor prvního latinského překladu celé Bible, Vulgáty. (Jeroným žil 40 let v Betlémě) a Cyril Jeruzalémský (10).
Como en Jerusalén, en el lugar donde se ubicaban los santuarios para honrar la muerte y resurrección de Jesús, Adriano hizo erigir estatuas de Júpiter y Venus (Jeruzalém byl mezitím obnoven pod názvem Aelia Capitolina)., V Betlémě byl nad jeskyní, kde se narodil Ježíš, vysázen les zasvěcený Tammuzovi neboli Adonisovi.
Nicméně právě díky Hadriánově strategii damnatio memoriæ se pohanské symboly staly vodítkem k nalezení stop po pohřbených místech, na která se vždy uchovávala paměť. Tak se prvnímu křesťanskému císaři Konstantinovi a jeho matce Heleně podařilo najít přesná místa, kde se nacházely původní domus ecclesiæ. (11)žePozději se z nich staly kostely, kde se uctívaly a uchovávaly památky a relikvie ze života Ježíše Nazaretského.
Este proceso en particular se puede observar perfectamente en Capernaum, donde arqueólogos franciscanos e israelíes han desenterrado lo que se conoce universalmente como la “casa de Pedro”, una habitación cuadrangular, de unos ocho metros en cada lado, cuyo piso de tierra fue revestido de cal a finales del siglo I y con pavimento policromado antes del siglo V. Arriba, pues, se había construido un edificio octogonal que se apoyaba precisamente sobre la sala del siglo primero. Este procedimiento de investigación arqueológica es idéntico al utilizado en Roma para las excavaciones en la Necrópolis Vaticana, bajo la actual Basílica de San Pedro, o en las Catacumbas de San Sebastián, etc.
Gerardo FerraraAbsolventka historie a politologie se specializací na Blízký východ.
Zodpovídá za studenty Papežské univerzity Svatého kříže v Římě.
Protože třetí hledání "historického Ježíše" trvá na nutnosti analyzovat kulturní, náboženský a jazykový kontext, v němž žil, stojí za to se o něm zmínit, abychom poznali skutečný příběh Ježíše Krista.