І будете Мені свідками в Єрусалимі, і по всій Юдеї, і по Самарії, і по всій Самарії, і аж до краю землі (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Дії Апостолів 1, 8).
(Лист до Діогнета)
Важко говорити про християнство в Японії, не використовуючи слово "мучеництво", яке походить від грецького μάρτυς, що означає "свідок".
У "Листі до Діогнета", короткому апологетичному трактаті, адресованому якомусь Діогнету і, ймовірно, написаному наприкінці II століття, християни говорять про те, що Бог призначив їм становище, з якого вони не мають права відступати.
Термін, який використовується для визначення "поста", таксі, вказує на диспозицію, яку солдат повинен зберігати під час бою. Отже, християнин є не просто свідком в юридичному сенсі, як той, хто свідчить на суді, але є Самим Христом, насінням, яке повинно померти і принести плід. І це вказує на потребу для тих, хто зустрічається з християнином, не просто почути про Ісуса, як про якусь історичну постать, яка сказала чи зробила щось важливе, але побачити, відчути на смак, відчути присутність самого Ісуса Перед їхніми очима Ісус, який продовжує вмирати і воскресати, конкретна людина, з тілом, до якого можна доторкнутися.
El modelo de ese testimonio, o “martirio”, al cual cada creyente en Cristo está llamado, no es necesariamente morir de forma violenta como muchos pensamos, sino vivir como mártir, y conduce a la kénosis, es decir, al proceso de purificación interior de renunciar a uno mismo para conformarse a la voluntad de Dios que es Padre, como lo hizo el Señor Jesucristo en toda su vida, no solamente muriendo en la cruz. De hecho, hay muchísimos “santos” (canonizados y no) que no son mártires en el primer sentido, o sea de ser asesinados por su fe, pero que están considerados mártires en el sentido de que fueron testigos de la fe: no se arredraron ante la persecución, pero no se les pidió dar su vida en la forma corporal.
У зв'язку з цим однією з багатьох моделей святості є Юстус Такаяма Укон (1552-1615), беатифікований у 2017 році Папою Франциском і також відомий як японський Томас Мор. Насправді, як і канцлер Англії, Такаяма був одним з найвидатніших політичних і культурних діячів свого часу у своїй країні. Після ув'язнення і позбавлення замку та земель, він був відправлений на заслання за відмову зректися своєї християнської віри. Його переслідувачем був лютий Тойотомі Хідейосі, який, незважаючи на численні спроби, так і не зміг змусити блаженного Такаяму Укона, дайме, японського феодала, видатного військового тактика, каліграфа і майстра чайної церемонії, зректися Христа.
Твори мистецтва з японської католицької історії. Зображення переслідуваних японських християнських мучеників.
(Лист до Діогнета)
Давайте почнемо нашу подорож історією християнства в Японії з інших слів з Послання до Діогнета, які будуть супроводжувати нас протягом всієї цієї роботи.
Вона починається саме 15 серпня 1549 року, коли іспанець святий Франциск Ксаверій, засновник ордену єзуїтів разом зі святим Ігнатієм Лойолою, висадився на острові Кюсю, найпівденнішому з чотирьох великих островів, що складають архіпелаг. Незабаром після цього прибули францисканські монахи. Іноземців, які прибували на південь Японії на своїх темних човнах (kuro hune, або чорних човнах японською мовою, щоб відрізнити їх від місцевих човнів з бамбука, зазвичай світлішого кольору), називали nan banji (південні варвари), оскільки з різних причин вважали їх грубими і неосвіченими.
Першою з них було те, що вони не дотримувалися звичаїв країни, які значною мірою були зосереджені на лицарських кодексах, викуваних практикою бусідо. Ця практика, заснована на давніх японських традиціях і синтоїзмі (первісній політеїстичній та анімістичній релігії Японії, в якій поклоняються камі, тобто божествам, природним духам або просто духовним істотам, таким як предки), надавала великого значення жорсткому поділу на соціальні касти, з бусі, шляхетним лицарем, який мав будувати своє життя навколо хоробрості, служіння своєму даймьо (феодальному барону), честі, яку треба було зберегти за будь-яку ціну, навіть ціною жертвування життям у бою або через сеппуку чи харакірі, ритуальне самогубство.
Протягом 16 століття католицька громада зросла до більш ніж 300 000 одиниць.. Головним її центром було прибережне місто Нагасакі.
У 1579 році до Японії прибув єзуїт Алессандро Валіньяно (1539-1606) і був призначений настоятелем єзуїтської місії на островах. Валіньяно був високоосвіченим священиком, як і святий Франциск Ксаверій, а також отримав світську освіту юриста. До призначення настоятелем він був магістром послушників, відповідаючи за формацію іншого італійця, Маттео Річчі, який прославився як
Цей єзуїт був великим місіонером, який усвідомлював важливість необхідність для єзуїтів вивчати і поважати мову і культуру людей, яких вони євангелізували.. Його пріоритетом була передача Євангелія через інкультурацію, без ототожнення Слова Божого із західною культурою 16 століття, іспанською, португальською чи італійською, якою вона була. Він також наполягав на тому, що єзуїти повинні навчати японців, щоб вони взяли на себе місію, що було дуже шокуючим для того часу.
Валіньяно був автором фундаментального посібника для місіонерів в Японії і написав книгу про звичаї країни, вимагаючи, щоб місіонери-єзуїти дотримувалися цих звичаїв у євангелізації народу. Наприклад, з огляду на високу повагу до чайної церемонії, він наказав, щоб у кожній єзуїтській резиденції була кімната, присвячена чайній церемонії. Завдяки місіонерській політиці інкультурація практикував Валіньяно, чимало японських інтелектуалів, у тому числі чимало даймьо, навернулися до християнської віри або, принаймні, виявили велику повагу до нової релігії.
У правлячому режимі сьогунату Токугава (форма олігархії, в якій імператор мав лише номінальну владу, оскільки сьогун фактично був політичним главою країни, якому допомагали місцеві вожді) зростала підозра до єзуїтів. Власне, з приходом до влади політичний і військовий лідер Тойотомі Хідейосі, коронний маршал у Нагасакі, побоювався, що своєю євангелізаційною діяльністю іноземні місіонери, через збільшення кількості новонавернених, які через свою віру могли мати привілейовані стосунки з європейцями, загрожуватимуть стабільності його влади. І, якщо замислитися, він був абсолютно правий. Адже в Японії існувала система влади і культура, яка не вважала життя кожної окремої людини взагалі ніякою цінністю.
Сама система ґрунтувалася на пануванні кількох вельмож над масою підданих, яких вважали майже тваринами (бусі, шляхетному лицарю, навіть дозволялося практикувати тамесігірі, тобто випробовувати новий меч, вбиваючи випадкового селянина). Заради блага держави і "раси" можна і потрібно було пожертвувати всім, тому найбільш загрозливим для такої культури було саме послання тих, хто проповідував, що кожне людське життя є цінним і що всі ми є дітьми одного Бога.
У 1587 році Хідейосі видав указ, що наказував іноземним місіонерам покинути країну.. Однак вони не здалися і продовжували діяти підпільно. Через десять років почалися перші переслідування. 5 лютого 1597 року 26 християн, включаючи святого Павла Мікі (6 францисканців і 3 європейських єзуїтів, а також 17 японських францисканців) були розіп'яті і спалені живцем на площі Нагасакі.
Християнська спільнота в Японії зазнала другого переслідування в 1613 році.
У ці роки японська правляча еліта почала експериментувати з дедалі жорстокішими та оригінальнішими формами катувань і вбивств: Християн розпиналиЇх спалювали на повільному вогні; варили живцем у гарячих джерелах; розпилювали на дві частини; підвішували головою вниз у ямі, наповненій екскрементами, з розрізом у скроні, щоб кров могла витікати і вони не вмирали швидко - ця техніка називалася цуруші і широко використовувалася, оскільки дозволяла катованим залишатися притомними до смерті або до того часу, поки вони не вирішили зректися віри, наступивши на фумі (ікони із зображенням Христа і Діви).
За рік до цього, у 1614 році, сьоґун Токуґава Єясу, володар Японії, заборонене християнство новим указом і заборонив японським християнам сповідувати свою релігію. 14 травня того ж року вулицями Нагасакі пройшла остання процесія, яка торкнулася семи з одинадцяти церков міста, які згодом були знесені. Однак, Християни продовжували сповідувати свою віру підпільно.
Так почалася епоха какуре-кірісітанів (прихованих християн).
Політика режиму сьоґуна ставала дедалі більш репресивною. Між 1637 і 1638 роками в Сімабарі, поблизу Наґасакі, спалахнуло народне повстання, яке очолив християнський самурай Амакуса Широ. Повстання було придушене кров'ю зі зброєю, наданою протестантськими голландцями, які ненавиділи Папу Римського з міркувань віри і католиків загалом здебільшого з економічних причин (вони хотіли відібрати можливість торгівлі з Японією у португальців та іспанців, щоб привласнити собі цю монополію). У Сімабарі та її околицях загинуло близько 40 000 християн, яких було жахливо замордовано. Однак їхня жертва досі високо шанується в японській культурі через мужність і самопожертву цих людей.
У 1641 році сьогун Токугава Єміцу видав ще один указ, пізніше відомий як сакоку (броньована країна), що забороняв будь-які контакти між японцями та іноземцями. Протягом двох з половиною століть єдиним в'їздом до Японії для голландських торговців залишався невеликий острів Десіма поблизу Нагасакі, з якого вони не могли виїхати. Сам порт Наґасакі, його околиці та острови в затоці стали притулком для того, що залишилося від християнства.
Fue solamente en el Viernes Santo de 1865 que diez mil de estos kakure kirishitan, cristianos ocultos, emergieron de las aldeas donde profesaban su fe en la clandestinidad, sin sacerdotes y sin misa, y se presentaron al asombrado Bernard Petitjean, de la Societé des Missions Etrangères de París, quien había llegado poco antes para ser capellán de los extranjeros de la iglesia de los 26 mártires de Nagasaki (Oura). Al sacerdote, al cual le llamaron “padre” (palabra que se había preservado en su léxico religioso en el trascurso de los siglos) le pidieron poder participar en la misa.
Під тиском громадської думки та західних урядів нова правляча імператорська династія Мейї завершила епоху сьогунів і, незважаючи на збереження синтоїзму як державної релігії, 14 березня 1946 року була змушена відмовитися від влади сьогунів і, незважаючи на збереження синтоїзму як державної релігії, 14 березня 1946 року династія Мейї була змушена відмовитися від влади сьогунів. 1873 року постановив припинити переслідування, а в 1888 році визнав право на свободу віросповідання.. 15 червня 1891 року єпархія Нагасакі була канонічно заснована, а в 1927 році вона прийняла єпископа Хаясаку як першого японського єпископа, особисто висвяченого Пієм XI.
Руїни собору Непорочного Зачаття в Нагасакі 7 січня 1946 року.
9 серпня 1945 року об 11:02 жахливий ядерний вибух потряс небо над Нагасакі, прямо над міським собором, присвяченим Успіння Богородиці. Вісімдесят тисяч людей загинули і понад сто тисяч були поранені. Кафедральний собор Уракамі, названий на честь району, в якому він був розташований, був і залишається сьогодні, після його реконструкції, символом міста, двічі постраждалого від мучеництва: релігійними переслідуваннями, жертвами яких протягом чотирьох століть стали тисячі людей через свою християнську віру, і спалахом пекельного пристрою, який миттєво спалив багатьох його мешканців, у тому числі тисячі християн, яких їхній видатний сучасник і співгромадянин д-р Такаші Пабло Нагаї назвав "бездоганним агнцем, принесеним в жертву за мир у всьому світі".
По-перше, не було потреби скидати другу ядерну бомбу, оскільки капітуляція Японії була неминучою після того, як кількома днями раніше в Хіросімі було підірвано інший пристрій, але іншого типу (уран-235) і на території з іншою топографією. Хіросіма була містом на рівнині, а Нагасакі було оточене пагорбами, що вимагало нового експерименту, щоб побачити, якими можуть бути наслідки іншої бомби, цього разу з плутонію-239, на іншій території.
По-друге, новий пристрій мав бути скинутий не в Нагасакі, а в іншому місті під назвою Кокура. Однак у Кокурі небо було хмарним, і неможливо було визначити, де саме скинути бомбу. Натомість у Нагасакі, яке було обрано в якості запасного, світило сонце, тому пілот вирішив перебратися на нове місце і скинути атомну бомбу на визначену ціль у місті, на завод боєприпасів. Але як тільки бомба була скинута, сталася ще одна аварія: вітер трохи відхилив траєкторію польоту пристрою, в результаті чого він вибухнув всього в декількох сотнях метрів над районом Уракамі, де колись знаходився найбільший католицький собор у Східній Азії, на той час переповнений вірянами, які молилися за мир..
Сьогодні на Сході, в Африці та в багатьох інших частинах світу тисячі християн все ще вбивають дуже часто, і іноді саме в той момент, коли вони благають Бога врятувати їх від війни, від руки ворогів, врятувати світ і пробачити своїх переслідувачів. Хіба Ісус Христос не робив те ж саме?
Все це, можливо, змусить нас замислитися над тим, якою є справжня перспектива, погляд на людську історію: зло для тих, хто бажає і шукає добра і миру, і добро для тих, хто переслідує зло? Смерть Його Сина і Його учнів і спокійне життя Його переслідувачів? Чи справді це те, чого завжди хотів Бог?
На ці питання дуже добре може відповісти Такаші Пабло Нагаї, який не тільки не ідентифікував як зло те, що може здатися людині одним з найстрашніших нещасть в історії, але навіть прийшли подякувати Богові за жертву багатьох мучеників, розтрощених бомбою.У тому числі його кохану дружину Мідорі, від якої японський лікар, сам тяжко поранений і хворий на лейкемію, не знайшов серед руїн їхнього будинку нічого, окрім обвуглених кісток, з ланцюжком вервиці біля них.
Як для Христа, так і для мученика, послідовника і свідка Христа, справжній сенс життя - бути знаряддям у Божих рукахІ, за словами Нагаї, ті, хто загинув під час ядерного голокосту в Нагасакі, стали інструментом Отця для порятунку набагато більшої кількості життів.
Це життєва перспектива християнина і "мученика", людини, яка Свідчення для ХристаЯкщо пшеничне зерно, що впаде в землю, не помре, то залишиться самотнім; а як помре, то принесе багато плоду. Хто прив'язаний до свого життя, той його погубить, а хто прив'язаний до свого життя, той його погубить. хто не прив'язаний до свого життя в цьому світі, той збереже його для життя вічного. (Євангеліє від Івана 12, 22-24)
Пол Мікі - японський релігійний діяч, вшановується як християнський святий-мученик Католицької Церкви. Його пам'ять вшановують 6 лютого. Помер 5 лютого 1597 року в японському місті Нагасакі.
Панахида в римо-католицькому соборі Уракамі
Бібліографія:
Такаші Нагаї, "Дзвін Нагасакі", видавництво "Оберон", 1956;
Іназо Нітобе, Бусідо: душа Японії, Kodansha International, 2002;
Адріана Боскаро, "Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone", Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;
Шусаку Ендо: Мовчання; Едхаса, 2017;
Хісаясу Накаґава: Вступ до японської культури, Мелюзіна, 2006;
Джерардо Феррара
Закінчив історичний та політологічний факультети, спеціалізувався на Близькому Сході.
Responsable de alumnado Universidad de la Santa Cruz de Roma.
