Соціальна доктрина Церкви: що це таке та принципи СДЦ

Знати соціальну доктрину Церкви.

Ось чому так важливо її знати, поширювати, вчитися мислити її категоріями, а потім... серйозно ставитися до власного "покликання відповідальних будівничих земного суспільства" і бачити, що кожен може зробити на своєму місці.

У 1991 році Іван Павло ІІ написав соціальну енцикліку Centesimus annus з нагоди 100-річчя першої соціальної енцикліки Лева ХІІІ Rerum novarum. На початку листа польський Папа зазначив, що так само, як і 100 років тому писав Лев ХІІІ, необхідно повторити в той час, "що немає справжнього вирішення "соціального питання" поза Євангелієм" (№ 5). Минуло сто років, а гасло залишилося незмінним.

Я думаю, що інтуїтивно ми всі погоджуємося: ми бачимо, що є зв'язок між соціальними, економічними, політичними і т.д. проблемами з етикою і, в принципі, з Євангелієм: якби ми всі жили так, як говорить Євангеліє, то, безумовно, було б менше соціальних проблем.

Але цей інтуїтивний висновок, безумовно, не зовсім задовольнить людей дії, які відразу ж запитають себе: а що конкретно це означає, що поза Євангелієм немає вирішення соціального питання? Що ж тоді робити нам, християнам? Поставити єпископат на чолі управління громадянським суспільством, в тому числі і в Україні? Чи робимо ми конфесійну державу, яка гарантує, що деякі базові принципи політики, економіки, соціальної справедливості і т.д. ніколи не будуть порушені? Які принципи? Хто вирішує? Чи приймаємо відносну свободу і стабільність, які дають нам демократія і вільні ринки, і намагаємося переконати і навчити людей чинити правильно? Скільки часу це займе?

Але йдемо далі: чи є в Євангелії політична, економічна, бізнесова чи транспортна модель міста, яку християни повинні захищати? Якщо відповідь позитивна: що це? Якщо ні - то що ж тоді дає нам Євангеліє? Як зрозуміти, що поза Євангелієм немає вирішення соціального питання?

Як ми знаємо, реакція християн протягом історії була дуже різною: від перших громад, в яких всі блага були спільними і багато хто з них професійно присвятив себе проповіді Євангелія посеред жорстоких переслідувань; через об'єднання християнських Церков Церква і держави, коли християнська віра стає спільним благом, а політика захищає її, але й контролює, і зловживання відбуваються з обох боків; до сьогодні, коли між релігією і політикою існує відносна незалежність, а подекуди байдужість чи навіть протистояння. Але сама політика та економіка, з якими має справу соціальна доктрина, також дуже змінилися: від античного світу до середньовіччя, до світу меркантилізму, до промислової революції, до ринків капіталу, до нинішніх екологічних та соціальних викликів...

Отже, з одного боку, ми знаємо, що віра обов'язково повинна впливати на побудову суспільства, яке є більш справедливим і гідним людини; але, з іншого боку, ми бачимо, що реалії, які віра повинна висвітлювати, є настільки складними і умовними, що ми не можемо очікувати, що християнська віра, якої ми не знаємо, буде частиною. Соціальна доктрина Церкви (ІСД) - негайне вирішення всіх соціальних проблем. Тому, перш ніж пояснювати, які ідеї та орієнтири містить в собі ІСД, важливо пояснити, в чому полягає його природа: яким чином або на якому рівні він може допомогти нам регенерувати суспільне життя; рівні, який є настільки базовим або фундаментальним, що ми іноді дивуємося, що від нього абсолютно залежить вирішення різноманітних суспільних питань сучасності.

Що таке соціальна доктрина Церкви і навіщо вона існує?

Принаймні з часів Другого Ватиканського Собору Церква повністю усвідомлює ці три фундаментальні істини, які визначають природу ІСД:

1. "Справжня місія, яку Христос доручив своїй Церкві, не є політичного, економічного чи соціального порядку. Мета, яку він поставив перед нею, має релігійний характер. Але саме з цієї релігійної місії випливають функції, світло і енергія, які можуть служити для утвердження і консолідації людської спільноти згідно з божественним законом". Тому "в силу своєї місії та природи вона не пов'язана з будь-якою конкретною формою людської цивілізації або з будь-якою політичною, економічною чи соціальною системою". Хоча вона, безумовно, сприяє цьому, але місія Церкви не полягає в тому, щоб керувати світом, досягати соціальної справедливості чи виправляти надмірності суспільства, закликаючи до "авторитету і суду" в питаннях, що торкаються моральної сфери, як до цього іноді закликали папи в 19 столітті.
2. Місією держави не є святість її громадян, і вона не має компетенції в релігійних питаннях; тому вона повинна надавати релігійну свободу і дбати про мирське спільне благо нації. Держава не зобов'язана робити те, що говорить Церква, бо вона проголошує істинну релігію: держава не компетентна говорити, якою є істинна релігія. Проголошення віри (і ДСІ) буде нав'язуватися силою істини, проходячи через свободу людей, які захочуть її прийняти.
3. Щодо специфіки християнського послання в соціальних питаннях, то він декларує легітимну автономію земних реалій: "створені речі і саме суспільство мають свої закони і цінності, які людина повинна поступово відкривати, використовувати і впорядковувати". Тому віра не вчить нас всьому, що ми можемо знати про суспільство, економіку і політику: їх кінцевий сенс і фундаментальні принципи - так, але "закони і цінності, властиві" цим дисциплінам, повинні бути потроху відкриті людським розумом. Ось чому раніше було сказано, що Церква не пов'язана з будь-якою конкретною формою політичної, економічної чи соціальної системи, але в той же час зі своєї релігійної місії і своєї доктрини вона черпає світло і енергію для створення людської спільноти згідно з божественним законом.
   Натхненний цими соборними вченнями, які були розвинуті наступними Папами у своєму змісті і в тому, як вони пропонували ІСД, Папа Бенедикт XVI дасть те, що, на мою думку, є найкращим поясненням того, що це таке і чому воно існує. Папа-емерит стверджує, що справедливий устрій суспільства і держави - побудова земного міста, гідного людини - є першочерговим завданням політики, а не Церкви. Церква не може і не повинна підміняти політику, тому що це не та місія, яку поклав на неї її Засновник, і тому що послання, яке вона проголошує, не містить певного політичного чи економічного синтезу, щоб мати змогу вказати на нього авторитетом віри.

Це не означає, однак, що Церкві нічого запропонувати в боротьбі за суспільство, гідне людини, або що вона є байдужою. Його роль абсолютно необхідна, тому що побудова справедливого суспільства - це робота людського розуму, але не технічного розуму, як якщо б мова йшла про побудову машини, яка працює, а практичного або етичного розуму, який повинен визначити, як досягти справедливості тут і зараз: як організувати систему охорони здоров'я цієї країни, транспортну систему цього міста, заробітну плату на цьому підприємстві, вимоги, які буде висувати ця профспілка, обмінний курс цієї валюти і так далі. А практичний розум людини є крихким, і йому завжди загрожує "етична сліпота", "яка випливає з переважання інтересу і влади, що засліплюють його" і певним чином роблять його нездатним відкрити і здійснити тут і тепер справедливість, яка часто суперечить особистим інтересам, бо є важким благом, яке "завжди вимагає зречення". І саме тут на допомогу приходить віра: адже перед обличчям спокуси зробити власний інтерес остаточним критерієм рішення, послання віри - яке "починається з Божої перспективи" - нагадує нам про те, що справедливість повинна перемогти, і нагадує про великі істини, які лежать в основі побудови суспільства, гідного людини. Бенедикт XVI називає цю функцію віри - DSI - "очищенням розуму", бо вона не є зовнішнім нав'язуванням розуму і розумності речей, а є допомогою розуму, щоб він добре функціонував і мав правильні точки відліку: щоб він міг бачити справедливість поза егоїстичним інтересом.

Папа Франциск повертається до нагальної потреби навернення у своїй соціальній енцикліці "Laudato si'". Як свідчить етимологія грецького слова metânoia, "навертати" означає змінювати розум, ідеї, на яких ми будуємо свої міркування, приймаємо рішення або оцінюємо наслідки тієї чи іншої дії. Аналізуючи людські корені нинішньої кризи, Франциск виявляє логіку, яка стала культурою і яка домінує в суспільних відносинах, породжуючи насильство і несправедливість; це логіка тих, хто прагне задовольнити безпосередні інтереси - як правило, егоїстичні, такі як влада, жадібність і т.д., для яких характерно мати більше, а не бути більше, - довільно інструменталізуючи все, що служить для їх задоволення: фізичну природу з усіма її ресурсами, інших людей, інститути або що завгодно. Навернення, яке він пропонує, полягає не в кількох технічних заходах, які також необхідні на його рівні, а в нагадуванні про великі істини про Бога, людину і світ, які повинні бути присутніми в міркуваннях політиків, бізнесменів, міжнародних організацій і т.д., але часто не є такими.

Принципи соціальної доктрини Церкви (СДЦ)

Що ж це за великі істини, якими слід керуватися при аналізі проблем і пошуку рішень для побудови суспільства, гідного людини? На перший погляд, ми бачимо, що соціальний магістрат Церкви величезний, розкиданий у багатьох документах різних періодів, багато з яких говорять про різні речі. Втім, кожен, хто її вивчить, побачить, що це складний, але органічний і добре структурований корпус. Понад 100-річний досвід соціальної доктрини та рефлексії над її еволюцією дає підстави стверджувати, що дисципліна Це відображено у виданому у 2004 році "Компендіумі соціальної доктрини Церкви", в якому синтетично і аргументовано викладено її зміст. Читач знайде там те, чого вчить Церква з різних суспільних питань: сім'я, праця, економічне життя, політична спільнота, міжнародний порядок, навколишнє середовище. На основі цього офіційного вчення - яке необхідно знати, хоча б в основних рисах, і яке ми тут лише коротко опишемо - папи і єпископи кожної епохи авторитетно навчають, як це вчення розуміти і застосовувати. доктрина свого часу. Тому важливо мати на увазі, що в цьому органічному і структурованому корпусі є три рівні дискурсу.

На першому і найбільш фундаментальному рівні знаходяться принципи рефлексії, які є найбільш важливими і завжди діючими: вони є власне тими великими істинами розуму і віри, які повинні лежати в основі будь-яких міркувань про устрій суспільства і його функціонування. Як побачимо, всі вони тісно пов'язані між собою.

• Першим принципом ІСД є примат людини.. Суспільне життя існує, в кінцевому рахунку, для блага особистості, кожної людини в її унікальній та абсолютній гідності. Тому для суспільного життя важливо поважати права особи, а також сприяти її свободі та обов'язкам. Для того, щоб знати, про які права та обов'язки йдеться - адже сьогодні існує велике розмаїття уявлень про права, які слід захищати, - віра пропонує остаточне розуміння людської особи, образ, який не суперечить образу розуму, але показує її у всій повноті: людину, яка є образом і подобою Божою, має безмежну цінність, чиє щастя полягає не лише в тому, щоб заробляти гроші чи гарно проводити час, але в тому, щоб розвивати чесноти, любити інших і допомагати іншим бути щасливими та будувати щастя в цьому житті та в наступному.
• Другий - це загальне благо, тобто сукупність умов соціального, політичного та економічного життя, які дають можливість людям розвиватися, і яким ми всі повинні сприяти, переборюючи свої егоїстичні інтереси. Загальне благо має зміст і структуру інституційної справедливості, які ми повинні усвідомлювати: воно передбачає сприяння певним суспільним благам - справедливості у суспільних відносинах, миру, захисту прав людини, здоров'ю, освіті, праці тощо - але сприяння їм відповідно до належного образу людської особи. Тому, якщо, з одного боку, необхідно визнавати фундаментальну рівність і пропонувати всім рівні можливості, то, з іншого боку, необхідно поважати і заохочувати їхню свободу, здатність до ініціативи тощо, а отже, виключає авторитарний велферизм, який прагне зрівняти всіх силою.
• Солідарність, завдяки якій ми усвідомлюємо, що маємо спільну долю, в якій ми всі відповідальні за всіх: Бог довірив нас іншим людям, щоб ми могли допомагати їм зі свого місця, відповідно до наших можливостей. Цей принцип пов'язаний зі спільною долею благ і приватної власності, за яким ми знаємо, що Бог створив землю для всіх і з достатніми ресурсами, але доручив нам завдання управляти ресурсами світу так, щоб усі могли жити добре, що в цілому робиться через працю і приватну власність, але дбаючи про те, щоб свобода, з якою ми застосовуємо себе до праці і до виробництва багатства, завжди була свободою солідарності, а не егоїзму. Саме тому Церква завжди пов'язувала солідарність з преференційним варіантом для бідних, на якому так наполягає Папа Франциск: термометром для вимірювання якості серця людини чи суспільства є те, наскільки вони турбуються про те, щоб найбільш нужденні покращили своє становище, що, очевидно, може проявлятися по-різному: подавати милостиню, забезпечувати роботою, робити добру політику, навіть давати уроки DSI....
• Субсидіарність, згідно з якою орган вищого рівня не повинен робити те, що може робити орган нижчого рівня, а повинен поважати його компетенцію, сприяти його свободі ініціативи та допомагати йому в цьому. Це означає, що не сім'я і бізнес на службі у держави, а навпаки: держава на службі у бізнесу та інших проміжних об'єднань, у сімей, а ті у людей, щоб служити їм так, як вони хочуть і заслуговують, а не так, як вважає за потрібне поточний політик відповідно до своєї ідеології. Це вимагає випадків діалогу, диверсифікованих рішень залежно від конкретного випадку тощо, а також виключає певні авторитаризми, які, на жаль, так часто трапляються, намагаються задушити реалії, які не відповідають панівній ідеології.

На додаток до цих основоположних принципів соціальної доктрини ЦерквиРоздуми над основними суспільними поняттями, здійснені Магістратурою, богослов'ям та філософією, розміщені тут для того, щоб пояснити сучасному світові повну правду цих реалій. Так, сім'я - це не будь-яке об'єднання людей, а лише те, яке сприяє розвитку всіх сімейних і особистих благ; розвиток - це не просто збільшення ВВП, а розвиток всієї людини, в тому числі і в її духовному вимірі, і всіх людей; праця - це не просто виробнича сила чи засіб заробляння грошей, а основна діяльність людини, за допомогою якої вона розвиває свої глибинні здібності і вдосконалює світ, довірений їй Богом; підприємство - це не просто засіб організованого заробляння грошей, а спільнота людей, які прагнуть щось запропонувати для спільного блага, зростаючи при цьому всебічно розвиненими. І можна було б продовжувати говорити про державу, ринок, технології, мир і т.д., про всі ті поняття, які щодня на вустах політиків і на наших власних вустах, але про повну істинність яких ми часто забуваємо. І ця правда є полюсною зіркою, коли йдеться про діагностику проблем і пропонування рішень, якщо ми хочемо, щоб вони були справжніми рішеннями.

На другому рівні ІСД пропонує певні критерії судження, які є загальними дедукціями принципів відповідно до різних сфер суспільного життя, і які дають можливість судити про добро/зло різних ситуацій, структур, вчинків. Вони випливають з принципів, але також залежать від конкретної соціальної реальності. Наприклад: в системі освіти має бути гарантована свобода батьків у виборі школи для своїх дітей. Цей критерій випливає з гідності людини, поваги до прав сім'ї, субсидіарності тощо, але він передбачає існування багатьох різних шкіл, доступних для сім'ї, і включатиме теорію про освітню функцію держави, про її обов'язок зробити школу доступною, про її реальну спроможність це зробити тощо. Як бачимо, критерії оцінки та їх застосування в конкретних рішеннях вже мало залежать від історичної ситуації та конкретної справи.

Нарешті, на третьому рівні знаходяться директиви дій, які є вказівками на те, що слід зробити для покращення певної ситуації. Вони йдуть у напрямку застосування загальних принципів соціальної доктрини Церкви, попередньо оцінивши ситуацію на основі критеріїв судження.. Вони варіюються від найбільш очевидних і загальних (просування прав людини, створення доступу до роботи, запобігання війнам тощо) до найбільш опосередкованих і конкретних (не підтримувати цей закон про аборти, зробити профспілки конфесійно християнськими, оподатковувати фінансові операції, надавати громадянство тим, хто народився в країні тощо). Очевидно, що тут ступінь умовності і залежності від конкретно-історичної ситуації значно більший і директива до дії майже ніколи безпосередньо не виводиться з принципів і суджень, а опосередковується політичною або економічною концепцією, яка, як правило, є дискусійною і спірною з точки зору цих наук. З цієї причини вони стають все більш рідкісними в Магістеріумі, оскільки необхідно бути дуже обережними, щоб не забути три принципи Собору, згадані на початку статті, і робити вигляд, що вказують в ім'я віри на конкретні економічні або політичні рішення, які є дискусійними в галузі суспільних наук.

Як мудро зауважив кардинал Карло Каффарра, для того, щоб прийти до конкретного рішення, принципів віри зазвичай недостатньо, але необхідно додати певну інтерпретацію політичної чи економічної системи, щоб логіка сказала, що висновок слідує за найслабшою частиною міркувань, і тому висновок може бути оціночним. Це не означає, що все, що Церква говорить на суспільні теми, є оціночним, або що вона не має права давати свою моральну оцінку тим чи іншим реаліям. Але ми повинні чітко розмежовувати те, що стосується віри, і те, що стосується суспільних наук, завжди маючи на увазі, що метою SDC є не вирішення світових проблем, а навчання тому, як думати про соціальні проблеми на основі фундаментальних істин, які повинні бути присутніми в міркуваннях тих, хто аналізує проблеми і пропонує рішення, але часто не є присутніми. Тому я вважаю, що загалом соціальні проблеми - це не проблеми DSI: це економічні, політичні, освітні проблеми, і для них потрібні не богослови, а добрі політики, економісти, юристи, бізнесмени тощо, а не богослови. Звичайно: розумом, очищеним від егоїзму завдяки віра.

У цьому сенсі DSI вважає, що конкретні пропозиції щодо дій є завданням не Магістрату, а мирян, які діють не від імені Церкви, а під свою відповідальність як громадяни. Їхнє мирянське покликання - те, чого від них очікує Бог - вимагає, як фундаментальної частини покликання до святості, відповідальності за справедливість суспільства, в якому вони живуть, тобто вимагає робити все можливе для сприяння загальному благу з того місця, де кожен з них перебуває. Ні віра, ні Церква не скажуть мирянам, що конкретно робити для покращення соціальних умов, бо це сфера здорового глузду, а КСР не пропонує точних рішень. Але це не є полегшенням для мирян, які тоді матимуть місію, що залишається розмитою і залишеною на добру волю кількох просвічених людей, і які також матимуть час для суспільних турбот. Це не полегшення, а більша відповідальність, бо це означає, що якщо кожен на своєму місці і в міру своїх можливостей не візьме на себе труд проаналізувати причини тих проблем - малих і великих - які він бачить навколо себе, і не запропонує рішення, які можуть їх вирішити, то цього не зробить ніхто. А це вимагає жертовності, творчості, самостійності, відповідальності; по суті, серйозної віри в те, що побудова світу, про який мріє Бог і людство, залежить не стільки від Папи і єпископів, скільки, насамперед, від мирян. Не тільки ефективно його виконувати, а насамперед вирішити, що робити конкретно, бо це ніде не прописано.

І тоді можна подумати, що від ІСД мало користі... і в певному сенсі це дійсно так: принципи ІСД дають нам кількісно мало - вони, як правило, не дають нам вирішення проблем, вони не позбавляють нас роботи з їх аналізу і пошуку найкращого рішення - але вони дають нам якісно багато, особливо в цьому заплутаному світі, де мало орієнтирів, тому що вони дають цій роботі з пошуку правильного напрямку і правильних понять. Тому так важливо її знати, поширювати, вчитися мислити її категоріями, а потім... серйозно ставитися до своєї".покликання відповідальні будівничі земного суспільства" і побачити, що кожен може зробити на своєму місці.