Dünyanın sonuna kadar: Japonya'daki Hıristiyanlar ve şehitler.

Şehit tanımı

Yeruşalim'de, bütün Yahudiye'de ve Samiriye'de bana tanıklık edeceksiniz, ve dünyanın sonuna kadar (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Elçilerin İşleri 1, 8).

• Beden ondan nefret etse de ruh bedeni ve bedenin üyelerini sever; Hıristiyanlar bile kendilerinden nefret edenleri severler. Ruh bedene hapsedilmiştir, ama bedeni bir arada tutan ruhtur; Hıristiyanlar da bir hapishanede olduğu gibi dünyaya hapsedilmişlerdir, ama dünyayı bir arada tutan onlardır. Ölümsüz ruh ölümlü bir çadırda yaşar; Hıristiyanlar da göksel çürümezliği beklerken, çürümüş meskenlerde hacı olarak yaşarlar. Ruh, yeme ve içmede ölümle yetkinleşir; Hıristiyanlar da sürekli ölümle yetkinleşerek daha da çoğalırlar. Tanrı'nın onlara tahsis ettiği yer o kadar önemlidir ki, onu terk etmeleri yasal değildir.

  (Diognetus'a Mektup)

Yunanca μάρτυς kelimesinden türetilen ve "tanık" anlamına gelen "şehitlik" kelimesini kullanmadan Japonya'da Hıristiyanlık hakkında konuşmak zordur.

Diognetus adında birine hitaben yazılmış ve muhtemelen ikinci yüzyılın sonunda kaleme alınmış kısa bir risale olan Diognetus'a Mektup'ta Hıristiyanlardan, Tanrı tarafından kendilerine terk etmeleri caiz olmayan bir konum tahsis edilmiş olarak söz edilir.

"Karakol "u tanımlamak için kullanılan terim olan taksi, bir askerin savaş sırasında sürdürmesi gereken düzeni belirtir. Sonuç olarak, Hıristiyan sadece bir mahkemede tanıklık eden biri gibi yasal anlamda bir tanık değil, ölmesi ve meyve vermesi gereken bir tohum olan Mesih'in Kendisidir. Bu da bir Hıristiyanla tanışanların, sanki İsa önemli bir şey söylemiş ya da yapmış tarihi bir figürmüş gibi, sadece İsa'yı duymakla yetinmeyip görmeleri, tatmaları gerektiğine işaret eder, İsa'nın bizzat orada olduğunu hissetmek Gözlerinin önünde ölmeye ve yeniden dirilmeye devam eden İsa, dokunulabilir bir bedene sahip somut bir kişidir.

Her Mesih inanlısının çağrıldığı bu tanıklık ya da "şehitlik" modeli, çoğumuzun düşündüğü gibi ille de vahşi bir şekilde ölmek değil, daha ziyade şehit olarak yaşamakve kenosis'e, yani Rab İsa Mesih'in sadece çarmıhta ölerek değil, tüm yaşamı boyunca yaptığı gibi, Baba olan Tanrı'nın iradesine uymak için kendinden vazgeçme içsel arınma sürecine götürür. Aslında, ilk anlamda, yani inançları uğruna öldürülme anlamında şehit olmayan, ancak inanca tanıklık etme anlamında şehit olarak kabul edilen çok sayıda "aziz" (kanonize edilmiş ya da edilmemiş) vardır: zulümden çekinmemişlerdir, ancak bedensel olarak hayatlarını vermeleri istenmemiştir.

Bu bağlamda, birçok azizlik modelinden biri de 2017 yılında Papa Francis tarafından aziz ilan edilen ve Japonya'nın Thomas More'u olarak da bilinen Justus Takayama Ukon'dur (1552-1615). Aslında Takayama, İngiltere Şansölyesi gibi ülkesinde döneminin en büyük siyasi ve kültürel figürlerinden biriydi. Hapsedilip kalesi ve toprakları elinden alındıktan sonra, Hıristiyan inancından vazgeçmeyi reddettiği için sürgüne gönderilmiştir. Ona zulmeden acımasız Toyotomi Hideyoshi, birçok girişimine rağmen bir daimyo, bir Japon feodal baronu ve olağanüstü bir askeri taktisyen, hattat ve çay seremonisi ustası olan Kutsanmış Takayama Ukon'u İsa'dan vazgeçirmeyi başaramadı.

Japonya'da Hristiyanlık Tarihi

• Hıristiyanlar ne yaşadıkları yerle, ne dilleriyle, ne de gelenekleriyle diğer insanlardan ayrılırlar. Gerçekten de kendilerine ait şehirleri yoktur, alışılmadık bir dil kullanmazlar ya da farklı bir yaşam sürmezler. Öğreti sistemleri, bilgili insanların yetenekleri ve spekülasyonlarıyla icat edilmemiştir ve diğerleri gibi, insanların otoritesine dayanan bir öğretiyi savunmazlar; kendilerine düştüğü gibi Yunan ve barbar şehirlerinde yaşarlar; hem kıyafetlerinde hem de tüm yaşam tarzlarında ülke sakinlerinin geleneklerini takip ederler ve yine de herkesin görüşüne göre hayranlık uyandıran ve inanılmaz bir yaşam tarzı sergilerler. Kendi ülkelerinde yaşarlar, ama yabancıdırlar; her şeye yurttaş olarak katılırlar, ama her şeye yabancı olarak katlanırlar; her yabancı ülke onlar için bir vatandır, ama her vatanda yabancı bir ülkedeymiş gibi bulunurlar. Herkes gibi onlar da evlenir ve çocuk sahibi olurlar, ancak gebe kaldıkları çocuklardan kurtulamazlar. Ortak bir masaları var ama ortak bir yatakları yok.

  (Diognetus'a Mektup)

Japonya'daki Hıristiyanlık tarihi yolculuğumuza, bu çalışma boyunca bize eşlik edecek olan Diognetus'a Mektup'tan başka sözlerle başlayalım.

Japonya'da Hristiyan misyonu

Tam olarak 15 Ağustos 1549'da, Loyola'lı Aziz Ignatius ile birlikte Cizvit Tarikatı'nın kurucusu olan İspanyol Aziz Francis Xavier'in takımadaları oluşturan dört büyük adadan en güneyde yer alan Kyushu adasına ayak basmasıyla başlar. Fransisken rahipler kısa süre sonra geldi. Koyu renkli tekneleriyle (kuro hune ya da Japoncada siyah tekneler, genellikle daha açık renkli olan bambudan yapılmış yerel teknelerden ayırt etmek için) güney Japonya'ya gelen yabancılar, çeşitli nedenlerle kaba ve eğitimsiz olarak görüldükleri için nan banji (güney barbarları) olarak adlandırılırdı.

Bunlardan ilki, bushido pratiği tarafından şekillendirilen şövalyelik kodlarına çok fazla odaklanan ülkenin geleneklerini takip etmedikleri gerçeğiydi. Eski Japon geleneklerine ve Şinto'ya (Japonya'nın kami, yani ilahlar, doğal ruhlar veya sadece atalar gibi ruhani varlıklara tapınılan orijinal çok tanrılı ve animistik dini) dayanan bu uygulama, sosyal kastlara katı bir şekilde bölünmeye büyük değer veriyordu, Hayatını cesaret, daimyo'suna (feodal baron) hizmet, her ne pahasına olursa olsun korunması gereken onur, hatta savaşta ya da seppuku veya harakiri, ritüel intihar yoluyla hayatını feda etme noktasına kadar modellemek zorunda olan bushi, soylu şövalye ile.

16. yüzyıl boyunca Katolik cemaati 300.000'den fazla birime ulaşmıştır.. Kıyı kenti Nagasaki ana merkeziydi.

1579 yılında Cizvit Alessandro Valignano (1539-1606) Japonya'ya geldi ve adalardaki Cizvit misyonunun başına getirildi. Valignano, Aziz Francis Xavier gibi yüksek eğitimli bir rahipti ve aynı zamanda avukat olarak laik bir eğitim almıştı. Başrahip olarak atanmadan önce acemilerin ustasıydı ve daha sonra Matteo Ricci olarak ünlenecek olan bir başka İtalyan'ın eğitiminden sorumluydu.

Bu Cizvit büyük bir misyonerdi. Cizvitlerin müjdeledikleri insanların dilini ve kültürünü öğrenmeleri ve bunlara saygı duymaları gerekir.. Onun önceliği, Tanrı Sözünü 16. yüzyılın Batı kültürüyle, İspanyolca, Portekizce ya da İtalyanca ile özdeşleştirmeden, kültürleşme yoluyla Müjde'nin aktarılmasıydı. Ayrıca Cizvitlerin Japonlara misyonu devralmaları için eğitim vermeleri gerektiği konusunda ısrar etti ki bu o zaman için çok şok edici bir şeydi.

Valignano, Japonya'daki misyonerler için temel el kitabının yazarıydı ve ülkenin gelenekleri üzerine bir kitap yazarak Cizvit misyonerlerden halkı müjdelerken bu geleneklere uymalarını talep etti. Örneğin, çay seremonisine büyük saygı duyulduğu için, her Cizvit konutunda çay seremonisine ayrılmış bir oda olmasını emretmiştir. Misyonerlik politikası sayesinde kültürleşme Valignano tarafından uygulanan, aralarında çok sayıda daimyosun da bulunduğu bir dizi Japon entelektüel Hıristiyan inancına geçti ya da en azından yeni dine büyük saygı gösterdi.

İktidardaki Tokugawa şogunluğu (imparatorun sadece nominal güce sahip olduğu bir oligarşi biçimi, çünkü şogun aslında yerel şefler tarafından desteklenen ülkenin siyasi lideriydi) içinde Cizvitlere karşı artan bir şüphe vardı. Aslında, Nagasaki'deki Kraliyet Mareşali olan siyasi ve askeri lider Toyotomi Hideyoshi, iktidara gelmesiyle birlikte, inançları nedeniyle Avrupalılarla ayrıcalıklı ilişkilere sahip olabilecek din değiştirenlerin sayısının artması nedeniyle yabancı misyonerlerin evanjelist çalışmaları yoluyla iktidarının istikrarını tehdit edeceğinden korkuyordu. Ve düşünecek olursak, kesinlikle haklıydı. Gerçekten de, Japonya'da her bir bireyin yaşamına hiçbir değer vermeyen bir güç sistemi ve kültür vardı.

Sistemin kendisi, birkaç soylunun neredeyse hayvan gibi görülen vatandaş kitlesi üzerindeki tahakkümüne dayanıyordu (bushi, yani soylu şövalyenin tameshigiri yapmasına, yani rastgele bir köylüyü öldürerek yeni bir kılıç denemesine bile izin veriliyordu). Devletin ve "ırkın" iyiliği için her şey feda edilebilirdi ve edilmeliydi, dolayısıyla bu tür bir kültür için en tehdit edici şey, tam da her insan hayatının değerli olduğunu ve hepimizin tek bir Tanrı'nın çocukları olduğumuzu vaaz edenlerin mesajıydı.

1587 yılında Hideyoshi, yabancı misyonerlerin ülkeyi terk etmesini emreden bir ferman yayınladı.. Ancak pes etmediler ve gizlice faaliyet göstermeye devam ettiler. On yıl sonra, ilk zulümler başladı. 5 Şubat 1597'de aralarında Aziz Paul Miki'nin de bulunduğu 26 Hıristiyan (6 Fransisken ve 3 Avrupalı Cizvit ile birlikte 17 Japon Fransisken üçüncüsü) Nagasaki Meydanı'nda çarmıha gerildi ve diri diri yakıldı.

Japonya'daki Hıristiyan toplumu 1613 yılında ikinci bir zulme maruz kalmıştır.

Bu yıllarda Japon yönetici eliti, işkence ve cinayetin giderek daha acımasız ve özgün biçimlerini denemeye başladı: Hristiyanlar çarmıha gerildiYavaş ateşte yakılırlar; sıcak su kaynaklarında canlı canlı kaynatılırlar; iki parçaya ayrılırlar; dışkı dolu bir çukura baş aşağı asılırlar, kanın akabilmesi ve çabuk ölmemeleri için şakaklarına bir kesik atılırdı, tsurushi adı verilen ve işkence görenlerin ölene kadar ya da fumie'ye (İsa ve Bakire imgesi bulunan ikonalar) basarak inançlarından vazgeçmeye karar verdikleri zamana kadar bilinçlerinin açık kalmasını sağladığı için yaygın olarak kullanılan bir tekniktir.

Bir yıl önce, 1614'te, Japonya'nın efendisi Tokugawa Yeyasu shogun, Yasaklanmış Hristiyanlık yeni bir fermanla Japon Hıristiyanların dinlerini uygulamalarını engelledi. Aynı yılın 14 Mayıs'ında Nagasaki sokaklarında düzenlenen son geçit töreninde şehrin on bir kilisesinden yedisine dokunuldu ve bunların hepsi daha sonra yıkıldı. Ancak, Hıristiyanlar yeraltında inançlarını açıklamaya devam ettiler.

Böylece kakure kirişitan (gizli Hıristiyanlar) dönemi başladı.

Şogun rejiminin politikaları giderek daha baskıcı bir hal aldı. Nagasaki yakınlarındaki Shimabara'da 1637 ve 1638 yılları arasında, çoğunlukla köylüler tarafından canlandırılan ve Hıristiyan samuray Amakusa Shiro tarafından yönetilen bir halk ayaklanması patlak verdi. Ayaklanma, inanç nedeniyle Papa'dan ve genel olarak ekonomik nedenlerle Katoliklerden nefret eden Protestan Hollandalılar tarafından sağlanan silahlarla kanlı bir şekilde bastırıldı (tekeli kendilerine mal etmek için Japonya ile ticaret yapma olanağını Portekiz ve İspanyolların elinden almak istiyorlardı). Shimabara ve çevresinde yaklaşık 40.000 Hıristiyan korkunç bir şekilde katledilerek öldü. Ancak bu adamların cesareti ve fedakârlığı Japon kültüründe hâlâ büyük saygı görmektedir.

1641 yılında Tokugawa şogunu Yemitsu, daha sonra sakoku (zırhlı ülke) olarak bilinen ve Japonlarla yabancılar arasında her türlü teması yasaklayan başka bir kararname yayınladı. İki buçuk asır boyunca Hollandalı tüccarların Japonya'ya tek girişi Nagasaki yakınlarındaki küçük Deshima adasından geçiyordu ve buradan ayrılamıyorlardı. Nagasaki limanının kendisi, çevresi ve körfezdeki adalar Hıristiyanlıktan geriye kalanlar için bir sığınak oluşturmuştur.

Fue solamente en el Viernes Santo de 1865 que diez mil de estos kakure kirishitan, cristianos ocultos, emergieron de las aldeas donde profesaban su fe en la clandestinidad, sin sacerdotes y sin misa, y se presentaron al asombrado Bernard Petitjean, de la Societé des Missions Etrangères de París, quien había llegado poco antes para ser capellán de los extranjeros de la iglesia de los 26 mártires de Nagasaki (Oura). Al sacerdote, al cual le llamaron “padre” (palabra que se había preservado en su léxico religioso en el trascurso de los siglos) le pidieron poder participar en la misa.

Kamuoyundan ve Batılı hükümetlerden gelen baskıların ardından, iktidardaki yeni imparatorluk hanedanı Meiyi, Şogunlar dönemine son verdi ve Şinto'yu devlet dini olarak korurken, 14 Mart 1946'da Meiyi hanedanı Şogunların yönetiminden vazgeçmek zorunda kaldı ve Şinto'yu devlet dini olarak korurken, 14 Mart 1946'da Meiyi hanedanı Şogunların yönetiminden vazgeçmek zorunda kaldı. 1873 yılında zulmün sona erdirilmesine karar verilmiş ve 1888 yılında dini özgürlük hakkı tanınmıştır.. 15 Haziran 1891'de Nagasaki piskoposluğu kanonik olarak kuruldu ve 1927'de Pius XI tarafından şahsen takdis edilen ilk Japon piskoposu olarak Piskopos Hayasaka'yı karşıladı.

Nükleer Soykırım

• Ruh bedende ne ise, Hıristiyanlar da dünyada odur. Gerçekten de ruh bedenin tüm üyelerine dağılmıştır; Hıristiyanlar da dünyanın tüm kentlerine dağılmışlardır. Ruh bedende yaşar ama bedenden çıkmaz; Hıristiyanlar dünyada yaşarlar ama dünyalı değildirler. Görünmez ruh, görünür bedenin hapishanesine kapatılmıştır; Hıristiyanlar dünyada görünür bir şekilde yaşarlar ama dinleri görünmezdir. Benlik, kendisinden herhangi bir haksızlık görmeden, sadece zevklerinden zevk almasını engellediği için ruhtan nefret eder ve ona karşı savaşır; dünya da kendisinden herhangi bir haksızlık görmeden, zevklerine karşı çıktıkları için Hıristiyanlardan nefret eder. (Diognetus'a Mektup)

9 Ağustos 1945'te, saat 11:02'de, korkunç bir nükleer patlama Nagasaki semalarını sarstı ve kentin Kutsal Ruh'a adanmış katedralinin hemen üzerinde meydana geldi. Bakire'nin Göğe Alınışı. Seksen bin kişi öldü ve yüz binden fazla kişi yaralandı. Adını bulunduğu bölgeden alan Urakami Katedrali, yeniden inşa edildikten sonra iki kez şehit edilen bir şehrin sembolü olmuştur ve bugün de olmaya devam etmektedir: Hıristiyan inançları nedeniyle dört yüzyıl boyunca binlerce insanın kurban gittiği dini zulümler ve ünlü çağdaşı ve vatandaşı Dr. Takashi Pablo Nagai'nin "dünya barışı için bir holokost olarak sunulan kusursuz bir kuzu" olarak tanımladığı binlerce Hıristiyan da dahil olmak üzere sakinlerinin çoğunu anında yakan cehennemi bir cihazın patlak vermesiyle.

Bu korkunç olayla ilgili iki merak konusu var:

Birincisi, ikinci bir nükleer bomba atmaya gerek yoktu, çünkü birkaç gün önce Hiroşima'da farklı bir türde (uranyum-235) ve farklı bir topografyaya sahip bir bölgede başka bir cihaz patlatıldıktan sonra Japonya'nın teslim olması yakındı. Hiroşima düzlükte bir şehirdi, Nagazaki ise tepelerle çevriliydi, bu da farklı bir bölgede bu kez plütonyum-239 içeren başka bir bombanın etkilerinin ne olabileceğini görmek için yeni bir deney yapılmasını gerektiriyordu.

İkinci olarak, yeni cihaz Nagasaki'ye değil, Kokura adlı başka bir şehre atılacaktı. Ancak Kokura'da gökyüzü bulutluydu ve bombanın atılacağı yeri tespit etmek mümkün olmadı. Öte yandan, yedek olarak seçilen Nagasaki'de güneş parlıyordu, bu nedenle pilot yeni konuma geçmeye ve atom bombasını şehirde belirlenen hedefe, bir mühimmat fabrikasına atmaya karar verdi. Ancak bomba atıldıktan sonra başka bir kaza meydana geldi: rüzgar cihazın yörüngesini hafifçe saptırarak Urakami bölgesinin sadece birkaç yüz metre üzerinde patlamasına neden oldu, Bir zamanlar Doğu Asya'nın en büyük Katolik katedralinin bulunduğu yer, o zamanlar barış için dua edenlerle doluydu..

Günümüzde zulüm gören Hristiyanlar

Bugün Doğu'da, Afrika'da ve dünyanın diğer birçok yerinde binlerce Hıristiyan hala çok sık ve bazen tam da Tanrı'ya kendilerini savaştan, düşmanlarının elinden kurtarması, dünyayı kurtarması ve zulmedenleri affetmesi için yalvardıkları anda öldürülüyor. İsa Mesih de aynısını yapmadı mı?

Tüm bunlar belki de insanlık tarihine ilişkin gerçek perspektifin, bakış açısının ne olduğunu merak etmemize neden olabilir: iyiyi arzulayan ve arayanlar için kötülük ve kötülüğün peşinden gidenler için barış ve iyilik mi? Oğlunun ve öğrencilerinin ölümü ve ona zulmedenlerin sakin yaşamı mı? Tanrı'nın her zaman istediği şey gerçekten bu muydu?

Bu sorulara Takashi Pablo Nagai çok iyi cevap verebilir. Nagai, insani açıdan tarihin en kötü talihsizliklerinden biri gibi görünen bu olayı kötülük olarak tanımlamamakla kalmamış, hatta bombayla parçalanan çok sayıda şehidin fedakârlığı için Tanrı'ya şükretmeye geldi.Kendisi de ağır yaralı ve lösemi hastası olan Japon doktor, evlerinin yıkıntıları arasında, yanlarında tespih zinciriyle birlikte kömürleşmiş kemiklerinden başka bir şey bulamadığı sevgili eşi Midori de dahil.

Mesih için olduğu gibi, bir şehit, bir izleyici ve Mesih'in bir tanığı için de böyledir, Hayatın gerçek anlamı Tanrı'nın elinde bir araç olmaktırNagai'ye göre Nagasaki nükleer felaketinde ölenler, çok daha fazla hayatı kurtarmak için Baba'nın bir aracı haline gelmiştir.

Bu, bir Hıristiyan'ın, bir "şehit "in, bir Hristiyan'ın yaşam perspektifidir. Mesih için TanıklıkToprağa düşen buğday tanesi ölmezse tek başına kalır; ama ölürse çok meyve verir. Hayatına bağlı olan onu kaybedecektir; ve hayatına bağlı olan onu kaybedecektir. Bu dünyadaki yaşamına bağlı olmayan kişi, onu sonsuz yaşam için koruyacaktır. (Yuhanna İncili 12, 22-24)

Daha fazla okuma için küçük kaynakça:

Takashi Nagai, Nagasaki Çanı, Oberon Yayınevi, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: the soul of Japan, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Sessizlik; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Japon kültürüne giriş, Melusina, 2006;