La Syftet med den katolska liturgin, vars centrum är firandet av sakramenten och särskilt eukaristin, är att de kristna ska få gemenskap med Kristi kropp och blod.. Det är varje individs och den kristna gemenskapens möte med Herren som en enda kropp och familj.
Liturgin, påpekar påven, garanterar möjligheten till ett möte med Jesus Kristus i våra livs "nutid", för att omvandla alla våra aktiviteter - arbete, familjerelationer, ansträngningar för att förbättra samhället, hjälp till dem som behöver oss - till gudomligt ljus och styrka.
Det var detta Kristus ville vid sin sista måltid. Detta är syftet med hans ord: "Gör detta till minne av mig". Sedan dess har han väntat på oss i den Eukaristin. Y Kyrkans evangeliserande uppdrag är inget annat än en kallelse till det möte som Gud vill ha med alla världens människor.Mötet börjar vid dopet.
Vid flera tillfällen anges successivt målen för detta dokument: "Med detta brev vill jag helt enkelt uppmana hela kyrkan att återupptäcka, skydda och leva den kristna festens sanning och kraft". (n. 16); "att varje dag återupptäcka skönheten i sanningen i det kristna firandet" (n. 16); "att varje dag återupptäcka skönheten i sanningen i det kristna firandet" (n. 17). (före nr 20);
för att återuppväcka vördnaden för skönheten och sanningen i det kristna firandet; erinra om behovet av en autentisk liturgisk utbildning och erkänna vikten av en festkonst att stå till tjänst för sanningen om påskmysteriet och för alla döpta, var och en enligt sin kallelse". (n. 62).
Apostoliskt brev Desiderio desideravi (29-VI-2022), av påve Franciskus.
Förutom okunskap om liturgin - eller en ytlig och reducerande förståelse, Franciskus beklagar instrumentaliseringen av eukaristin i tjänst hos två ideologiska visioner: en individualistisk subjektivism som innesluter människan i sitt eget förnuft och sina egna känslor, och en tilltro enbart till sina egna styrkor. (jfr Evangelii Gaudium, 94)..
. För båda dessa gifter, som Franciskus har fördömt som varianter av en antropocentrism som maskerar sig som katolsk sanning (jfr Apostolisk uppmaning Gaudete et exsultate, 35). Här föreslår han liturgisk utbildning som ett motgift.
När det gäller den förstnämnda är individualismens gift (en variant av neognosticism), varnar: "Det är inte individen som firar, utan Kristus-kyrkan.till alla de troende som är förenade i Kristus". (n. 19)genom Guds ord och sakramentala tecken. Dessa tecken, som följer inkarnationens väg, är i enlighet med kroppens språk, som sträcker sig till ting, rum och tid.
När det gäller den andra punkten, antagandet att vi kan rädda oss själva på egen hand (neopelagianism), "Det liturgiska firandet renar oss genom att förkunna att frälsningsgåvan är gratis och att den är en gåva som vi tar emot i tro.". Det är Herren som räddar oss.
Det är därför liturgin inte har något att göra med en "asketisk moralism", dvs. förslaget att söka helighet först och främst med våra styrkor och svårigheter, utan med Jesu önskan att ge sig själv för att vara ljus, mat och styrka för våra liv.
Påven stannar till vid liturgins teologiska betydelse enligt Andra Vatikankonciliet. (jfr Const. Sacrosanctum concilium, 7). i förhållande till Kristus, hans prästerskap och påskmysteriet med hans död och uppståndelse.
Som Francisco uttryckte det: "Liturgin är Kristi prästadöme som uppenbarats och givits till oss. i sin Påsknärvarande och verksam i dag genom känsliga tecken (vatten, olja, bröd, vin, gester, ord) så att Anden, genom att fördjupa oss i påskmysteriet, förvandlar hela vårt liv och gör oss mer och mer lika Kristus". (n. 21).
När det gäller liturgins skönhet varnar han för en "rituell esteticism" (som bara intresserar sig för yttre riter). Men den ligger också långt från "banal slarvighet", "okunnig ytlighet" och även från en överdriven "praktisk funktionalism".
"Låt oss vara tydliga: alla aspekter av firandet måste tas om hand"; men inte ens detta skulle räcka för ett fullständigt liturgiskt deltagande. Vad föreslår Franciskus därutöver?
Först och främst "förundran över påskens mysterium", det vill säga attityden hos den som uppskattar förundran och betydelsen av det som firas. Det är därför som en "seriös och vital liturgisk utbildning" är nödvändig.
Som en historisk ram hävdar han att postmoderniteten har ärvt tendensen till individualism och subjektivism från moderniteten. Andra Vatikankonciliet däremot har satt inte människan utan Gud i första rummet genom bön och liturgi (konstitutionen om liturgin var den första som antogs).
Med den helige Paulus VI:s ord: "Liturgin, den första källan till det gudomliga liv som förmedlas till oss, den första skolan för vårt andliga liv.
Den första gåvan som vi kan göra till det kristna folket, som med oss tror och ber, och den första inbjudan till världen att i glad och sann bön släppa loss sin stumma tunga och känna den obeskrivliga förnyande kraften att tillsammans med oss sjunga de gudomliga lovsångerna och de mänskliga förhoppningarna, genom Kristus, Herren, i den (Slutsatser från rådets andra möte, 4 december 1963).
Liturgin, förklarar konciliet, är "den höjdpunkt mot vilken kyrkans verksamhet strävar och samtidigt den källa från vilken all hennes styrka strömmar". (Sacrosanctum concilium, 10). Därför, avslutar Franciskus, skulle det vara trivialt att tolka de spänningar som idag kan ses i tolkningen av liturgin som enbart skillnader i känslighet.
I själva verket, påpekar påven, är den grundläggande frågan ecklesiologisk, det vill säga, att förstå att liturgin är ett uttryck för kyrkan, liksom själva konciliet.
Därför betonar han att endast kyrkan - gemenskapen av dem som följer den uppståndne Kristus och som förenas i hans kropp genom den helige Ande - övervinner "den andliga individualismens trånga utrymme". (n. 32). Det som står på spel här är faktiskt själva verkligheten av vad det innebär att vara en person i full bemärkelse: en varelse som är kallad att existera i sig själv och att mogna i förhållande till andra.
I detta sammanhang tillägger påven med ett uttryck som med rätta kan väcka uppmärksamhet: "Endast Pingstkyrkan kan uppfatta människan som en person som är öppen för en fullvärdig relation med Gud, med skapelsen och med sina bröder och systrar". (n. 33).
. Man kan fråga sig: Är det utanför kyrkan som människan inte finner sin fulländning och sitt erkännande? Och då kan man svara: kanske, mer eller mindre, men inte fullt ut, enligt den kristna tron.
Därför kan Vi kommer till den liturgiska utbildningen i synnerhet.. Och här tar Franciskus Guardinis trygga hand för att föreslå en "Utbildning för liturgin och utbildning från liturgin". (n. 34).
För det första, utbildning "för" liturgin. Detta inkluderar, påpekar påven, Kunskap om liturgins teologiska innebörd.Detta kombineras med en förståelse för euchologiska (liturgiska) texter, rituella dynamiker och deras antropologiska värde.
El sentido teológico de la liturgia incluye el hecho de que quien celebra no es solo el sacerdote sino toda la Iglesia, Cuerpo de Cristo.
Denna "mening" med liturgin kräver inte bara studier och förklaringar, utan också "en levande trosupplevelse som får näring av bön". (n. 36)kopplingen mellan varje teologisk disciplin och liturgin (uppmärksamhet på prästutbildning); att sätta söndagens eukaristin i centrum för det kristna livet; att leva i trosförkunnelsen eller evangeliseringen som en följd av liturgiska firanden; fortlöpande liturgisk utbildning för präster och alla döpta.
För det andra, bildning "från" liturgin. Det vill säga, den utbildning som varje döpt person behöver för att delta i firandet, vars primära syfte är att prisa och tacka Gud Fadern genom Kristus i den helige Ande. Samtidigt blir vi genom den eukaristiska gemenskapen det vi äter. (Sankt Leo den store).
Genom liturgin, dess gester och tecken, dras hela skapelsen till Kristus och ställs i tjänst för Faderns kärlek och härlighet.. Så är det, och så bekräftas läran i Första Moseboken, som fullbordats genom Kristi verk: människan, all hennes aktivitet och allt hennes arbete står i tjänst för dyrkan av Gud och tjänstgöring, av kärlek till Gud, för alla människor.
Det är därför människan är fullt "levande" när hon känner Gud och lever i enlighet med honom (S:t Irenaeus). Det är nödvändigt, säger påven, att återupptäcka de skapade tingen med förundran, "med en ny, icke ytlig, respektfull och tacksam blick" (n. 46).
Dessutom, och i samband med vad Franciskus sade ovan om "rituell dynamik och dess antropologiska värde", understryker han tillsammans med Guardini följande Behovet av liturgisk utbildning för att hjälpa till att återställa människans förmåga att förstå och leva det som uttrycks i symbolerna.
Para empezar, añade Francisco, el profundo y bello significado del propio cuerpo, al servicio del alma. Observa el sucesor de san Pedro que, aunque actualmente se haya perdido el sentido del símbolo, no hay que renunciar a esa tarea porque el lenguaje simbólico es constitutivo del hombre y está al servicio de su trascendencia.
En enkel introduktion till symbolspråket kan göras av föräldrar eller mor- eller farföräldrar, av församlingspräster och kateketer som lär ut korsets tecken, knäböjning eller trosformlerna. Det symboliska språket går faktiskt längre än det konceptuella språket och börjar snarare på vägen mot skönhet, tillit och tillgivenhet.
Bland de liturgiska tecknen lyfter påven fram tre: tystnad, knäböjning och ordet. Tystnad, där sådan föreskrivs i liturgin, är en symbol för den helige Andes närvaro och verkan, som leder till ånger och lyssnande, till tillbedjan och generös självutgivelse.
Att knäböja är en manifestation av ånger, ödmjukhet och tacksamhet, men också av tro på Guds närvaro. Ordet förkunnas och hörs, det inspirerar till bön och blir till liv för den enskilde och för gemenskapen.
Dessutom, Franciskus uppmanar oss att återupptäcka innebörden av det liturgiska året (som en bildningsväg, med påsken i centrum, och en anpassning till Kristus) och söndagen, Herrens dag (som Guds gåva till sitt folk, ett medel för bildning, ljus och drivkraft för broderlig gemenskap och tjänst).
Framför allt, påpekar Franciskus, måste de ta hand om "konsten att fira" (som varken är ett enkelt iakttagande av rubriker eller kreativitet utan regler) och förklara att den Helige Andes verkan är viktigast (framför subjektivism eller kulturalism, som ger företräde åt individuella känslor eller införlivar kulturella element utan kriterier). De måste också lära ut det symboliska språkets dynamik, som redan nämnts.
Med Guardini, Påven insisterar på att övervinna individualism och subjektivism genom en bön som är lydig mot kyrkan. På detta sätt formar själva kyrkans "disciplin" våra känslor, attityder och beteenden i enlighet med vad vi är: en enda kropp, kyrkan.
När det gäller det sätt på vilket liturgiska möten leds varnar Franciskus för risken för "överdriven personalism" från prästernas sida. Och han påpekar att de måste vara "en särskild närvaro av den uppståndne".
I vilket fall som helst är "konsten att fira" till stor del lärd genom bön och kontakt med den heliga andens eld.. Anden är prästens formgivare, så att han eller hon kan leda liturgin på ett korrekt sätt samtidigt som han eller hon formar sitt liv i enlighet med det som firas.
Den avslutas med följande fråga, Låt oss överge den polemik som splittrar oss när vi ser vikten av gemenskap och liturgins skönhet..
. Vid tre tillfällen hänvisar han till det apostoliska brevet "Traditionis custodes" (2021) om användningen av den romerska liturgin före 1970 års reform. Här hävdar han att han har skrivit det "för att kyrkan på de många olika språken skall kunna ta fram en enda och identisk bön som kan uttrycka hennes enhet", vilket han vill återinföra i hela kyrkan i den romerska riten. (n. 61).
Ramiro Pellitero Iglesias
Professor i pastoralteologi vid den teologiska fakulteten vid universitetet i Navarra.
Publicerad i "Church and new evangelisation".
