Stránka Cieľom katolíckej liturgie, ktorej stredobodom je slávenie sviatostí a najmä Eucharistie, je spoločenstvo kresťanov s Kristovým telom a krvou.. Je to stretnutie každého jednotlivca a kresťanského spoločenstva ako jedného tela a jednej rodiny s Pánom.
Liturgia, zdôrazňuje pápež, zaručuje možnosť stretnutia s Ježišom Kristom v "dnešku" nášho života, aby sme všetky naše aktivity - prácu, rodinné vzťahy, úsilie o zlepšenie spoločnosti, pomoc tým, ktorí nás potrebujú - premenili na božské svetlo a silu.
To je to, čo chcel Kristus pri svojej Poslednej večeri. To je zmysel jeho slov: "Toto robte na moju pamiatku". Odvtedy na nás čaká v Eucharistia. Y evanjelizačné poslanie Cirkvi nie je ničím iným ako pozvaním k stretnutiu, ktoré si Boh želá so všetkými ľuďmi na svete.Stretnutie sa začína pri krste.
Pri viacerých príležitostiach postupne stanovuje ciele tohto dokumentu: "Týmto listom by som chcel jednoducho pozvať celú Cirkev, aby znovu objavila, chránila a žila pravdu a silu kresťanského slávenia." (č. 16); "každý deň znovu objavovať krásu pravdy kresťanského slávenia" (č. 16); "každý deň znovu objavovať krásu pravdy kresťanského slávenia" (č. 17). (pred č. 20);
znovu vzbudiť úctu ku kráse pravdy kresťanského sviatku; pripomínajúc potrebu autentickej liturgickej formácie a uznávajúc význam umenia slávenia slúžiť pravde paschálneho tajomstva a účasti všetkých pokrstených, každého podľa osobitosti jeho povolania". (n. 62).
Apoštolský list Desiderio desideravi (29-VI-2022), pápež František.
Okrem neznalosti liturgie - alebo povrchného a redukovaného chápania, František odsudzuje inštrumentalizáciu Eucharistie v službách dvoch ideologických vízií: individualistického subjektivizmu, ktorý uzatvára človeka do jeho vlastného rozumu a pocitov, a spoliehania sa výlučne na vlastné sily. (porov. Evangelii gaudium, 94)..
. Oba jedy, ktoré František odsúdil ako varianty antropocentrizmu, ktorý sa maskuje ako katolícka pravda. (porovnaj apoštolskú exhortáciu Gaudete et exsultate, 35). Tu navrhuje liturgickú formáciu ako protilátku.
Pokiaľ ide o prvý z nich, jed individualizmu (variant neognosticizmus), varuje: "Slávenie nepatrí jednotlivcovi, ale Kristovi - Cirkvi.pre všetkých veriacich zjednotených v Kristovi". (n. 19)prostredníctvom Božieho slova a sviatostných znamení. Tieto znamenia, ktoré nasledujú cestu Vtelenia, sú v súlade s jazykom tela, ktorý sa rozširuje na veci, priestor a čas.
Pokiaľ ide o druhý bod, predpoklad, že sa zachránime sami (neopelegionizmus), "liturgické slávenie nás očisťuje ohlasovaním bezplatnosti daru spásy prijatého vo viere". Je to Pán, kto nás zachraňuje.
Preto liturgia nemá nič spoločné s "asketickým moralizmom", teda s návrhom hľadať svätosť predovšetkým svojimi silami a zápasmi, ale s Ježišovou túžbou darovať sa ako svetlo, pokrm a sila pre náš život.
Pápež sa zastaví na teologický význam liturgie podľa Druhého vatikánskeho koncilu (porov. Konšt. Sacrosanctum concilium, 7). vo vzťahu ku Kristovi, jeho kňazstvu a paschálnemu tajomstvu jeho smrti a zmŕtvychvstania.
Podľa slov Francisca: "Liturgia je Kristovo kňazstvo, ktoré nám bolo zjavené a darované. vo svojom Veľká nocprítomný a činný dnes prostredníctvom zmyslových znakov (voda, olej, chlieb, víno, gestá, slová), aby Duch, ponárajúc nás do veľkonočného tajomstva, premenil celý náš život a stále viac nás pripodobňoval Kristovi." (n. 21).
Pokiaľ ide o krásu liturgie, varuje pred "rituálnym estetizmom" (zameraním sa len na vonkajšie obrady). Je však ďaleko aj od "banálnej nedbalosti", od "ignorantskej povrchnosti" a tiež od prehnaného "praktického funkcionalizmu".
"Povedzme si jasne: treba sa postarať o všetky aspekty slávenia." Ale ani to by nestačilo na plnú liturgickú účasť. Čo navrhuje František navyše?
Predovšetkým "údiv nad paschálnym tajomstvom", teda postoj človeka, ktorý oceňuje úžas a význam toho, čo sa slávi. Preto je potrebná "vážna a vitálna liturgická formácia".
V historickom rámci tvrdí, že postmoderna zdedila po moderne tendenciu k individualizmu a subjektivizmu. Na druhej strane Druhý vatikánsky koncil postavil na prvé miesto nie človeka, ale Boha, a to prostredníctvom modlitby a liturgie (ako prvá bola prijatá Konštitúcia o liturgii).
Slovami svätého Pavla VI.: "Liturgia, prvý zdroj božského života, ktorý sa nám odovzdáva, prvá škola nášho duchovného života.
Prvý darček že môžeme kresťanskému ľudu, ktorý s nami verí a modlí sa, a prvú výzvu svetu, aby v radostnej a pravdivej modlitbe rozviazal svoj nemý jazyk a pocítil nevýslovnú obnovujúcu silu, aby s nami spieval božské chvály a ľudské nádeje, skrze Krista Pána v (Záver druhého zasadnutia Rady, 4. decembra 1963).
Liturgia, vyhlasuje koncil, je "vrcholom, ku ktorému smeruje činnosť Cirkvi, a zároveň prameňom, z ktorého pramení všetka jej sila". (Sacrosanctum concilium, 10). Preto by bolo triviálne interpretovať napätia, ktoré dnes možno pozorovať pri výklade liturgie, ako obyčajné rozdiely v citlivosti, uzatvára František.
V skutočnosti, zdôrazňuje pápež, je základná otázka ekleziologická, teda, pochopiť, že liturgia je vyjadrením Cirkvi, rovnako ako samotný koncil.
Preto zdôrazňuje, že len Cirkev - spoločenstvo tých, ktorí nasledujú zmŕtvychvstalého Krista zjednotení v jeho tele Duchom Svätým - prekonáva "úzky priestor duchovného individualizmu". (n. 32). V skutočnosti tu ide o samotnú realitu toho, čo znamená byť osobou v plnom zmysle slova: bytosť povolaná k tomu, aby žila sama v sebe a dozrievala vo vzťahu k druhým.
V tejto súvislosti pápež dodáva vyjadrenie, ktoré môže právom vzbudiť pozornosť: "Iba Cirkev Letníc môže vnímať človeka ako osobu, otvorenú plnému vzťahu s Bohom, so stvorením a so svojimi bratmi a sestrami". (n. 33).
. Môžeme sa pýtať: Je to mimo Cirkvi, že človek nenachádza naplnenie a uznanie? A potom by sa dalo odpovedať: možno, viac-menej, ale nie úplne, podľa kresťanskej viery.
Teda prichádzame najmä k liturgickej formácii. A tu František berie Guardiniho sebavedomú ruku, aby navrhol "formácia pre liturgiu a formácia z liturgie". (n. 34).
Po prvé, formácia "pre" liturgiu. Pápež zdôrazňuje, že sem patrí, poznanie teologického významu liturgieTo je spojené s pochopením euchologických (liturgických) textov, rituálnych dynamizmov a ich antropologickej hodnoty.
Teologický význam liturgie zahŕňa skutočnosť, že neslávi len kňaz, ale celá Cirkev, Kristovo telo.
Tento "zmysel" liturgie si vyžaduje nielen štúdium a vysvetľovanie, ale aj: "skúsenosť živej viery živenej modlitbou". (n. 36)prepojenie každej teologickej disciplíny s liturgiou (pozornosť na kňazská formácia); postavenie nedeľnej eucharistickej slávnosti do centra kresťanského života; živé ohlasovanie viery alebo evanjelizácia ako dôsledok liturgického slávenia; trvalá liturgická formácia pre služobníkov a všetkých pokrstených.
Po druhé, formácia "z" liturgie. To znamená, formáciu, ktorú potrebuje každý pokrstený, aby sa mohol zúčastniť na slávení, ktorého hlavným cieľom je chvála a vzdávanie vďaky Bohu Otcovi skrze Krista v Duchu Svätom. Zároveň sa prostredníctvom eucharistického spoločenstva stávame tým, čo jeme. (Svätý Lev Veľký).
Prostredníctvom liturgie, jej gest a znamení je celé stvorenie priťahované ku Kristovi a dávané do služby Otcovej láske a sláve.. Tak je to, a tak sa potvrdzuje učenie knihy Genezis, ktoré sa zavŕšilo Kristovým dielom: človek, celá jeho činnosť a práca slúžia na uctievanie Boha a na službu všetkým ľuďom z lásky k Bohu.
Preto je človek plne "živý", keď pozná Boha a žije podľa neho (sv. Irenej). Je potrebné, hovorí pápež, znovu objavovať stvorené veci s úžasom, "s novým, nie povrchným, úctivým a vďačným pohľadom" (č. 46).
Okrem toho a v súvislosti s tým, čo František povedal vyššie o "rituálnom dynamizme a jeho antropologickej hodnote", zdôrazňuje spolu s Guardinim potreba liturgickej formácie, ktorá by pomohla obnoviť schopnosť človeka chápať a žiť to, čo je vyjadrené v symboloch.
Na začiatok František dodáva, že hlboký a krásny význam samotného tela je v službe duše. Petrov nástupca poznamenáva, že hoci sa dnes význam symbolu stratil, nesmieme sa tejto úlohy vzdať, pretože symbolický jazyk je konštitutívny pre človeka a slúži jeho transcendencii.
Do symbolického jazyka môžu jednoduchým spôsobom zasväcovať rodičia alebo starí rodičia, farári a katechéti, ktorí učia znamenie kríža, pokľaknutie alebo formulky viery. Symbolický jazyk v skutočnosti presahuje pojmový jazyk a začína skôr cestou krásy, dôvery a náklonnosti.
Spomedzi liturgických znakov pápež vyzdvihuje tri: ticho, pokľaknutie, slovo. Ticho, ak je v liturgii stanovené, je symbolom prítomnosti a pôsobenia Ducha Svätého, ktorý vedie k pokániu a načúvaniu, k adorácii a veľkodušnému sebadarovaniu.
Pokľaknutie je prejavom pokánia, pokory a vďačnosti, ako aj viery v Božiu prítomnosť. Slovo sa ohlasuje a počúva, inšpiruje k modlitbe a stáva sa životom osoby a spoločenstva.
Okrem toho, František nás vyzýva, aby sme znovu objavili zmysel liturgického roka (ako cesta formácie, ktorej stredobodom je Veľká noc a konfigurácia ku Kristovi) a nedele, Pánovho dňa (ako Božieho daru svojmu ľudu, prostriedku formácie, svetla a podnetu pre bratské spoločenstvo a službu).
Predovšetkým, zdôrazňuje František, musia dbať na "umenie sláviť" (ktoré nie je ani jednoduchým dodržiavaním rubrík, ani tvorivosťou bez pravidiel) a vysvetľovať prvenstvo pôsobenia Ducha Svätého (pred subjektivizmom alebo kulturalizmom, ktorý dáva prednosť individuálnej citlivosti alebo zahŕňa kultúrne prvky bez kritérií). Musia tiež učiť už spomínanú dynamiku symbolického jazyka.
S Guardinim, Pápež trvá na prekonaní individualizmu a subjektivizmu prostredníctvom modlitby poslušnej Cirkvi. Takto samotná "disciplína" Cirkvi formuje naše pocity, postoje a správanie v súlade s tým, čo sme: jedno telo, Cirkev.
Pokiaľ ide o spôsob vedenia liturgických zhromaždení, František varuje pred rizikom "prehnaného personalizmu" zo strany služobníkov. A poukazuje na potrebu, aby boli "osobitnou prítomnosťou Zmŕtvychvstalého".
V každom prípade sa "umeniu sláviť" učíme najmä prostredníctvom modlitby a kontaktu s ohňom Ducha Svätého.. Duch formuje služobníka, aby mohol správne predsedať liturgii a zároveň formovať svoj život v súlade s tým, čo sa slávi.
V závere sa uvádza, že, tvárou v tvár dôležitosti spoločenstva a kráse liturgie zanechajme polemiky, ktoré nás rozdeľujú..
. Trikrát sa odvoláva na apoštolský list Traditionis custodes (2021) o používaní rímskej liturgie pred reformou z roku 1970. Tu tvrdí, že ho napísal, "aby Cirkev mohla v rozmanitosti jazykov vzbudiť jedinú a rovnakú modlitbu schopnú vyjadriť jej jednotu", ktorú chce obnoviť v celej Cirkvi rímskeho obradu. (n. 61).
Ramiro Pellitero Iglesias
Profesor pastorálnej teológie na Teologickej fakulte Navarrskej univerzity.
Publikované v časopise "Cirkev a nová evanjelizácia".
