Сайт Целью католической литургии, центром которой является празднование таинств и особенно Евхаристии, является причастие христиан к Телу и Крови Христа.. Это встреча каждого человека и христианской общины как единого тела и единой семьи с Господом.
La liturgia, señala el Papa, garantiza la posibilidad del encuentro con Jesucristo en el “hoy” de nuestra vida, para trasformar todas nuestras actividades –el trabajo, las relaciones familiares, el esfuerzo por mejorar la sociedad ayudar a quien nos necesita– en luz y fuerza divinas.
Esto es lo que Cristo ha querido en su última Cena. Esta es la finalidad de sus palabras: “Haced esto en memoria mía”. Desde entonces nos espera en la Евхаристия. Y евангелизационная миссия Церкви есть не что иное, как призыв к встрече, которую Бог желает со всеми людьми мира.Встреча начинается во время крещения.
В нем несколько раз постепенно излагаются цели данного документа: "Этим письмом я хотел бы просто пригласить всю Церковь заново открыть, охранять и жить истиной и силой христианского празднования". (n. 16); "заново открывать каждый день красоту истины христианского торжества" (n. 16); "заново открывать каждый день красоту истины христианского торжества" (n. 17). (до н. 20);
возродить благоговение перед красотой истины христианского торжества; напоминая о необходимости подлинного литургического образования и признавая важность искусства празднования быть на службе истины пасхальной тайны и участия всех крещеных, каждого в соответствии с особенностями его или ее призвания". (n. 62).
Апостольское послание Desiderio desideravi (29-VI-2022), Папой Франциском.
В дополнение к незнанию о литургии - или поверхностному и упрощенному пониманию, Франциск осуждает инструментализацию Евхаристии на службе двух идеологических видений: индивидуалистического субъективизма, заключающего человека в его собственном разуме и чувствах, и опоры исключительно на собственные силы. (ср. Evangelii Gaudium, 94)..
. Для обоих ядов, которые Франциск осудил как варианты антропоцентризма, маскирующегося под католическую истину. (ср. Апостольское наставление Gaudete et exsultate, 35). Здесь он предлагает литургическое образование в качестве противоядия.
Что касается первого, то яд индивидуализма (вариант неогностицизм), предупреждает: "Праздничное действие принадлежит не отдельному человеку, а Христу-Церкви.к совокупности верных, объединенных во Христе". (n. 19)через Слово Божье и сакраментальные знаки. Эти знаки, следующие по пути Воплощения, соответствуют языку тела, который распространяется на вещи, пространство и время.
Что касается второго пункта, презумпции спасения себя самостоятельно (неопелагианство), "литургическое празднование очищает нас, провозглашая безвозмездность дара спасения, полученного по вере”. Quien nos salva es el Señor.
Por eso la liturgia no tiene nada que ver con un “moralismo ascético”, es decir, la propuesta de buscar la santidad en primer lugar con nuestras fuerzas y nuestras luchas; sino con el deseo que tiene Jesús de darse para ser luz, alimento y fuerza de nuestra vida.
Папа Римский останавливается в богословское значение литургии, согласно Второму Ватиканскому Собору (ср. Конст. Sacrosanctum concilium, 7). en relación con Cristo, su sacerdocio y el misterio pascual de su muerte y resurrección.
En palabras de Francisco: "Литургия - это священство Христа, явленное и данное нам. в своем Пасхаприсутствует и действует сегодня через разумные знаки (вода, масло, хлеб, вино, жесты, слова), чтобы Дух, погружая нас в пасхальную тайну, преобразовывал всю нашу жизнь, все более и более сообразуя нас со Христом". (n. 21).
En cuanto a la belleza de la liturgia, advierte que no se trata de un “esteticismo ritual” (que se fijase sólo en los ritos exteriores). Pero se sitúa también lejos de la “dejadez banal”, de una “superficialidad ignorante”, y también de un “funcionalismo práctico” exagerado.
“Seamos claros: hay que cuidar todos los aspectos de la celebración”; pero aún esto no sería suficiente para una participación litúrgica plena. ¿Qué propone además Francisco?
Прежде всего, "удивление пасхальной тайне", то есть отношение того, кто ценит чудо и значение того, что празднуется. Вот почему необходимо "серьезное и жизненно важное литургическое образование".
В качестве исторической основы он утверждает, что постмодернизм унаследовал от модерна тенденцию к индивидуализму и субъективизму. Второй Ватиканский Собор, с другой стороны, поставил на первое место не человека, а Бога, через молитву и литургию (первой была принята Конституция о литургии).
По словам Святого Павла VI: "La liturgia, la primera fuente de la vida divina que se nos comunica, la primera escuela de nuestra vida espiritual.
El primer don которое мы можем сделать христианскому народу, который вместе с нами верит и молится, и первое приглашение миру развязать в блаженной и правдивой молитве свой немой язык и почувствовать невыразимую возрождающую силу петь вместе с нами божественные хвалы и человеческие надежды, через Христа Господа в Святой Дух" (Заключение второй сессии Совета, 4 декабря 1963 года).
Литургия, провозглашает Собор, является "вершиной, к которой стремится действие Церкви, и, в то же время, источником, из которого вытекает вся ее сила". (Sacrosanctum concilium, 10). De ahí que, deduce Francisco, sería banal interpretar las tensiones que hoy se advierten en la interpretación de la liturgia, como simples divergencias de sensibilidades.
En realidad, señala el Papa, la cuestión de fondo es eclesiológica; es decir, понять, что литургия является выражением Церкви, как и сам Собор.
Именно поэтому он подчеркивает, что только Церковь - сообщество тех, кто следует за воскресшим Христом, объединенных в Его Тело Святым Духом - преодолевает "узкое пространство духовного индивидуализма". (n. 32). Действительно, на кону стоит сама реальность того, что значит быть человеком в полном смысле этого слова: существом, призванным существовать в самом себе и созревать в отношении других.
В этой связи Папа добавляет выражение, которое по праву может привлечь внимание: "Только Церковь Пятидесятницы может представить себе человека как личность, открытую для полноценных отношений с Богом, с творением и со своими братьями и сестрами". (n. 33).
. Можно спросить: разве вне Церкви человек не находит самореализации и признания? И тогда можно было бы ответить: возможно, более или менее, но не полностью, в соответствии с христианской верой.
Таким образом, мы приходим к литургическому образованию, в частности. И вот Франциск берет уверенную руку Гвардини, чтобы предложить "образование для литургии и образование из литургии". (n. 34).
Во-первых, формирование "для" литургии. Это включает в себя, указывает Папа, знание богословского смысла литургииЭто сочетается с пониманием евхологических (литургических) текстов, ритуальных динамизмов и их антропологической ценности.
Богословское значение литургии включает в себя тот факт, что празднует не только священник, но и вся Церковь, Тело Христово.
Этот "смысл" литургии требует не только изучения и объяснения, но и: "опыта живой веры, питаемой молитвой". (n. 36)связь каждой и каждой дисциплины богословия с литургией (внимание к образование священников); помещая воскресное евхаристическое празднование в центр христианской жизни; живое провозглашение веры или евангелизация как следствие литургического празднования; постоянное литургическое образование для служителей и всех крещеных.
Во-вторых, формирование "из" литургии. То есть, образование, которое необходимо каждому крещаемому для участия в праздновании, основная цель которой - хвала и благодарение Богу Отцу, через Христа в Святом Духе. В то же время, через евхаристическое причастие мы становимся тем, что едим. (Святой Лев Великий).
Через литургию, ее жесты и знаки, все творение привлекается ко Христу и ставится на службу любви и славе Отца.. Así es, y así se confirma la enseñanza del libro del Génesis, hecha plena por la obra de Cristo: el hombre, toda su actividad, y su trabajo están al servicio del culto a Dios y del servicio, por amor a Dios, a todos los hombres.
Por eso el hombre plenamente “vivo” es que conoce a Dios y vive según Él (San Ireneo). Es preciso, dice el Papa, redescubrir con asombro las cosas creadas, “con una mirada nueva, no superficial, respetuosa, agradecida” (n. 46).
Более того, в связи с тем, что Франциск сказал выше о "ритуальных динамизмах и их антропологической ценности", он подчеркивает вместе с Гвардини необходимость литургического образования, чтобы помочь восстановить способность человека понимать и жить тем, что выражено в символах.
Для начала, добавляет Франциск, глубокое и прекрасное значение собственного тела на службе души. Преемник Св. Петра что, хотя значение символа в наше время утрачено, мы не должны отказываться от этой задачи, поскольку символический язык конституирует человека и находится на службе его трансцендентности.
Приобщение к символическому языку простым способом может быть осуществлено родителями, бабушками и дедушками, приходскими священниками и катехизаторами, обучающими крестному знамению, коленопреклонению или формулам веры. Действительно, символический язык выходит за рамки понятийного языка и начинается скорее на пути красоты, доверия и привязанности.
Среди литургических знаков Папа выделяет три: молчание, коленопреклонение, Слово. El silencio, donde está previsto en la liturgia, es símbolo de la presencia y acción del Espíritu Santo, que mueve al arrepentimiento y a la escucha, a la adoración y a la entrega generosa.
Arrodillarse es manifestación de arrepentimiento, de humildad y agradecimiento, también de fe ante la presencia de Dios. La Palabra se proclama y se escucha, inspira la oración y se hace vida de la persona y de la comunidad.
Кроме того, Франциск призывает нас заново открыть для себя смысл литургического года (как путь становления, центром которого является Пасха и конфигурация ко Христу) и воскресенья, Дня Господня (как Божьего дара своему народу, средства становления, света и стимула для братского общения и служения).
Прежде всего, указывает Франциск, они должны заботиться об "искусстве празднования" (которое не является простым соблюдением рубрик или творчеством без правил) и объяснять примат действия Святого Духа (опережая субъективизм или культурализм, которые отдают предпочтение индивидуальным чувствам или включают культурные элементы без критериев). Они также должны обучать динамике символического языка, о которой уже упоминалось.
С Гвардини, Папа настаивает на преодолении индивидуализма и субъективизма через молитву, послушную Церкви. Таким образом, сама "дисциплина" Церкви формирует наши чувства, отношение и поведение в соответствии с тем, что мы есть: единое тело, Церковь.
Что касается способа ведения литургических собраний, Франциск предостерегает от риска "преувеличенного персонализма" со стороны священнослужителей. И он указывает на необходимость того, чтобы они были "особым присутствием Воскресшего".
В любом случае, "искусство празднования" в значительной степени познается через молитву и контакт с огнем Святого Духа.. Дух является формовщиком служителя, чтобы он или она могли должным образом руководить литургией, формируя свою жизнь в соответствии с тем, что празднуется.
В заключение он призывает, перед лицом важности причастия и красоты литургии, давайте оставим полемику, которая разделяет нас..
. В трех случаях он ссылается на апостольское письмо "Traditionis custodes" (2021) об использовании Римской литургии до реформы 1970 года. Здесь он утверждает, что написал ее "для того, чтобы Церковь могла вознести на множестве языков единую и идентичную молитву, способную выразить ее единство", которое он желает восстановить во всей Церкви Римского обряда. (n. 61).
Г-н Рамиро Пеллитеро Иглесиас
Профессор пасторской теологии на факультете теологии в Университете Наварры.
Опубликовано в журнале "Церковь и новая евангелизация".
