Сайт Целью католической литургии, центром которой является празднование таинств и особенно Евхаристии, является причастие христиан к Телу и Крови Христа.. Это встреча каждого человека и христианской общины как единого тела и единой семьи с Господом.
Литургия, отмечает Папа, гарантирует возможность встречи с Иисусом Христом в "сегодня" нашей жизни, чтобы превратить все наши действия - работу, семейные отношения, усилия по улучшению общества, помощь тем, кто в нас нуждается, - в Божественный свет и силу.
Именно этого хотел Христос на Тайной Вечере. Такова цель Его слов: "Сие творите в воспоминание обо Мне". С тех пор Он ждет нас в Евхаристия. Y евангелизационная миссия Церкви есть не что иное, как призыв к встрече, которую Бог желает со всеми людьми мира.Встреча начинается во время крещения.
В нем несколько раз постепенно излагаются цели данного документа: "Этим письмом я хотел бы просто пригласить всю Церковь заново открыть, охранять и жить истиной и силой христианского празднования". (n. 16); "заново открывать каждый день красоту истины христианского торжества" (n. 16); "заново открывать каждый день красоту истины христианского торжества" (n. 17). (до н. 20);
возродить благоговение перед красотой истины христианского торжества; напоминая о необходимости подлинного литургического образования и признавая важность искусства празднования быть на службе истины пасхальной тайны и участия всех крещеных, каждого в соответствии с особенностями его или ее призвания". (n. 62).
Апостольское послание Desiderio desideravi (29-VI-2022), Папой Франциском.
В дополнение к незнанию о литургии - или поверхностному и упрощенному пониманию, Франциск осуждает инструментализацию Евхаристии на службе двух идеологических видений: индивидуалистического субъективизма, заключающего человека в его собственном разуме и чувствах, и опоры исключительно на собственные силы. (ср. Evangelii Gaudium, 94)..
. Для обоих ядов, которые Франциск осудил как варианты антропоцентризма, маскирующегося под католическую истину. (ср. Апостольское наставление Gaudete et exsultate, 35). Здесь он предлагает литургическое образование в качестве противоядия.
Что касается первого, то яд индивидуализма (вариант неогностицизм), предупреждает: "Праздничное действие принадлежит не отдельному человеку, а Христу-Церкви.к совокупности верных, объединенных во Христе". (n. 19)через Слово Божье и сакраментальные знаки. Эти знаки, следующие по пути Воплощения, соответствуют языку тела, который распространяется на вещи, пространство и время.
Что касается второго пункта, презумпции спасения себя самостоятельно (неопелагианство), "литургическое празднование очищает нас, провозглашая безвозмездность дара спасения, полученного по вере". Это Господь спасает нас.
Вот почему литургия не имеет ничего общего с "аскетическим морализмом", т.е. предложением искать святость прежде всего с помощью наших сил и борьбы, но с желанием Иисуса отдать Себя, чтобы стать светом, пищей и силой для нашей жизни.
Папа Римский останавливается в богословское значение литургии, согласно Второму Ватиканскому Собору (ср. Конст. Sacrosanctum concilium, 7). по отношению к Христу, Его священству и пасхальной тайне Его смерти и воскресения.
По словам Франциско: "Литургия - это священство Христа, явленное и данное нам. в своем Пасхаприсутствует и действует сегодня через разумные знаки (вода, масло, хлеб, вино, жесты, слова), чтобы Дух, погружая нас в пасхальную тайну, преобразовывал всю нашу жизнь, все более и более сообразуя нас со Христом". (n. 21).
Что касается красоты литургии, то он предостерегает от "ритуального эстетизма" (сосредоточенности только на внешних обрядах). Но он также далек от "банальной неряшливости", от "невежественной поверхностности", а также от преувеличенного "практического функционализма".
"Давайте будем откровенны: все аспекты празднования должны быть улажены"; но даже этого будет недостаточно для полноценного участия в литургии. Что же Франциск предлагает в дополнение?
Прежде всего, "удивление пасхальной тайне", то есть отношение того, кто ценит чудо и значение того, что празднуется. Вот почему необходимо "серьезное и жизненно важное литургическое образование".
В качестве исторической основы он утверждает, что постмодернизм унаследовал от модерна тенденцию к индивидуализму и субъективизму. Второй Ватиканский Собор, с другой стороны, поставил на первое место не человека, а Бога, через молитву и литургию (первой была принята Конституция о литургии).
По словам Святого Павла VI: "Литургия - первый источник Божественной жизни, которая передается нам, первая школа нашей духовной жизни.
Первый подарок которое мы можем сделать христианскому народу, который вместе с нами верит и молится, и первое приглашение миру развязать в блаженной и правдивой молитве свой немой язык и почувствовать невыразимую возрождающую силу петь вместе с нами божественные хвалы и человеческие надежды, через Христа Господа в (Заключение второй сессии Совета, 4 декабря 1963 года).
Литургия, провозглашает Собор, является "вершиной, к которой стремится действие Церкви, и, в то же время, источником, из которого вытекает вся ее сила". (Sacrosanctum concilium, 10). Поэтому, заключает Франциск, было бы банально интерпретировать напряженность, которую можно наблюдать сегодня в толковании литургии, как простое расхождение чувств.
На самом деле, указывает Папа, основной вопрос - экклезиологический, то есть, понять, что литургия является выражением Церкви, как и сам Собор.
Именно поэтому он подчеркивает, что только Церковь - сообщество тех, кто следует за воскресшим Христом, объединенных в Его Тело Святым Духом - преодолевает "узкое пространство духовного индивидуализма". (n. 32). Действительно, на кону стоит сама реальность того, что значит быть человеком в полном смысле этого слова: существом, призванным существовать в самом себе и созревать в отношении других.
В этой связи Папа добавляет выражение, которое по праву может привлечь внимание: "Только Церковь Пятидесятницы может представить себе человека как личность, открытую для полноценных отношений с Богом, с творением и со своими братьями и сестрами". (n. 33).
. Можно спросить: разве вне Церкви человек не находит самореализации и признания? И тогда можно было бы ответить: возможно, более или менее, но не полностью, в соответствии с христианской верой.
Таким образом, мы приходим к литургическому образованию, в частности. И вот Франциск берет уверенную руку Гвардини, чтобы предложить "образование для литургии и образование из литургии". (n. 34).
Во-первых, формирование "для" литургии. Это включает в себя, указывает Папа, знание богословского смысла литургииЭто сочетается с пониманием евхологических (литургических) текстов, ритуальных динамизмов и их антропологической ценности.
Теологическое значение литургии включает в себя тот факт, что празднует не только священник, но и вся Церковь, Тело Христово.
Этот "смысл" литургии требует не только изучения и объяснения, но и: "опыта живой веры, питаемой молитвой". (n. 36)связь каждой и каждой дисциплины богословия с литургией (внимание к образование священников); помещая воскресное евхаристическое празднование в центр христианской жизни; живое провозглашение веры или евангелизация как следствие литургического празднования; постоянное литургическое образование для служителей и всех крещеных.
Во-вторых, формирование "из" литургии. То есть, образование, которое необходимо каждому крещаемому для участия в праздновании, основная цель которой - хвала и благодарение Богу Отцу, через Христа в Святом Духе. В то же время, через евхаристическое причастие мы становимся тем, что едим. (Святой Лев Великий).
Через литургию, ее жесты и знаки, все творение привлекается ко Христу и ставится на службу любви и славе Отца.. Так и есть, и так подтверждается учение книги Бытия, дополненное работой Христа: человек, вся его деятельность и работа находятся на службе поклонения Богу и служения, ради любви к Богу, всех людей.
Вот почему человек полностью "жив", когда он знает Бога и живет в соответствии с Ним (Св. Иренеус). Необходимо, говорит Папа, заново открыть для себя сотворенные вещи с удивлением, "новым, не суеверным, уважительным и благодарным взглядом" (n. 46).
Более того, в связи с тем, что Франциск сказал выше о "ритуальных динамизмах и их антропологической ценности", он подчеркивает вместе с Гвардини необходимость литургического образования, чтобы помочь восстановить способность человека понимать и жить тем, что выражено в символах.
Начнем с того, - добавляет Франциск, - что глубокий и прекрасный смысл самого тела - на службе души. Преемник Святого Петра отмечает, что, хотя значение символа сегодня утрачено, мы не должны отказываться от этой задачи, потому что символический язык является неотъемлемой частью человека и служит его трансцендентности.
Приобщение к символическому языку простым способом может быть осуществлено родителями, бабушками и дедушками, приходскими священниками и катехизаторами, обучающими крестному знамению, коленопреклонению или формулам веры. Действительно, символический язык выходит за рамки понятийного языка и начинается скорее на пути красоты, доверия и привязанности.
Среди литургических знаков Папа выделяет три: молчание, коленопреклонение, Слово. Тишина, если она предусмотрена литургией, символизирует присутствие и действие Святого Духа, который побуждает к покаянию и слушанию, к поклонению и щедрой самоотдаче.
Стояние на коленях - это проявление покаяния, смирения и благодарности, а также веры в присутствие Бога. Слово провозглашается и слышится, оно вдохновляет молитву и становится жизнью человека и общины.
Кроме того, Франциск призывает нас заново открыть для себя смысл литургического года (как путь становления, центром которого является Пасха и конфигурация ко Христу) и воскресенья, Дня Господня (как Божьего дара своему народу, средства становления, света и стимула для братского общения и служения).
Прежде всего, указывает Франциск, они должны заботиться об "искусстве празднования" (которое не является простым соблюдением рубрик или творчеством без правил) и объяснять примат действия Святого Духа (опережая субъективизм или культурализм, которые отдают предпочтение индивидуальным чувствам или включают культурные элементы без критериев). Они также должны обучать динамике символического языка, о которой уже упоминалось.
С Гвардини, Папа настаивает на преодолении индивидуализма и субъективизма через молитву, послушную Церкви. Таким образом, сама "дисциплина" Церкви формирует наши чувства, отношение и поведение в соответствии с тем, что мы есть: единое тело, Церковь.
Что касается способа ведения литургических собраний, Франциск предостерегает от риска "преувеличенного персонализма" со стороны священнослужителей. И он указывает на необходимость того, чтобы они были "особым присутствием Воскресшего".
В любом случае, "искусство празднования" в значительной степени познается через молитву и контакт с огнем Святого Духа.. Дух является формовщиком служителя, чтобы он или она могли должным образом руководить литургией, формируя свою жизнь в соответствии с тем, что празднуется.
В заключение он призывает, перед лицом важности причастия и красоты литургии, давайте оставим полемику, которая разделяет нас..
. В трех случаях он ссылается на апостольское письмо "Traditionis custodes" (2021) об использовании Римской литургии до реформы 1970 года. Здесь он утверждает, что написал ее "для того, чтобы Церковь могла вознести на множестве языков единую и идентичную молитву, способную выразить ее единство", которое он желает восстановить во всей Церкви Римского обряда. (n. 61).
Г-н Рамиро Пеллитеро Иглесиас
Профессор пасторской теологии на факультете теологии в Университете Наварры.
Опубликовано в журнале "Церковь и новая евангелизация".
