Până la capătul pământului: creștini și martiri în Japonia.

Definiția martirului

Îmi veți fi martori în Ierusalim, în toată Iudeea și în Samaria, și până la marginile pământului (ἔσεσθέου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Faptele Apostolilor 1, 8).

• Sufletul iubește trupul și membrele sale, chiar dacă trupul îl urăște; chiar și creștinii îi iubesc pe cei care îi urăsc. Sufletul este închis în trup, dar sufletul este cel care ține trupul laolaltă; și creștinii sunt închiși în lume ca într-o închisoare, dar ei sunt cei care țin lumea laolaltă. Sufletul nemuritor locuiește într-un cort muritor; și creștinii trăiesc ca niște pelerini în locuințe coruptibile, în timp ce așteaptă incoruptibilitatea cerească. Sufletul se desăvârșește prin mortificarea în mâncare și băutură; și creștinii, mortificați în mod constant, se înmulțesc tot mai mult. Atât de important este locul pe care Dumnezeu li l-a atribuit, încât nu le este permis să-l părăsească.

  (Scrisoare către Diognetus)

Este dificil să vorbești despre creștinismul din Japonia fără să folosești cuvântul "martiriu", un cuvânt derivat din grecescul μάρτυς, care înseamnă "martor".

În Scrisoarea către Diognetus, un scurt tratat apologetic adresat unui anume Diognetus și compus probabil la sfârșitul secolului al II-lea, se vorbește despre creștini ca despre cei care au primit de la Dumnezeu o poziție de la care nu le este permis să renunțe.

Termenul folosit pentru a defini "postul", taxis, indică dispoziția pe care un soldat trebuie să o mențină în timpul unei bătălii. În consecință, creștinul nu este doar un martor în sens juridic, ca cel care depune mărturie într-un proces, ci este Hristos însuși, o sămânță care trebuie să moară și să dea rod. Iar acest lucru indică necesitatea ca cei care întâlnesc un creștin să nu audă doar despre Isus, ca și cum Isus ar fi un personaj istoric care a spus sau a făcut ceva important, ci să vadă, să guste, simțiți că Isus însuși este prezent în fața ochilor lor, Isus care continuă să moară și să învie, o persoană concretă, cu un trup care poate fi atins.

Modelul acestei mărturii, sau "martiriu", la care este chemat fiecare credincios în Hristos, nu este neapărat să moară de o moarte violentă, așa cum cred mulți dintre noi, ci mai degrabă trăind ca un martirși duce la kenosis, adică la procesul de purificare interioară de renunțare la sine pentru a se conforma voinței lui Dumnezeu, care este Tatăl, așa cum a făcut Domnul Iisus Hristos în întreaga sa viață, nu numai murind pe cruce. De fapt, există foarte mulți "sfinți" (canonizați sau nu) care nu sunt martiri în primul sens, adică de a fi uciși pentru credința lor, dar care sunt considerați martiri în sensul că au fost martori ai credinței: nu s-au ferit de persecuții, dar nu li s-a cerut să-și dea viața în mod trupesc.

În acest sens, unul dintre numeroasele modele de sfințenie este Justus Takayama Ukon (1552-1615), beatificat în 2017 de Papa Francisc și cunoscut și ca Toma More al Japoniei. De fapt, la fel ca și cancelarul Angliei, Takayama a fost una dintre cele mai mari figuri politice și culturale ale timpului său în țara sa. După ce a fost întemnițat și deposedat de castelul și pământurile sale, a fost trimis în exil pentru că a refuzat să renunțe la credința sa creștină. Persecutorul său a fost ferocele Toyotomi Hideyoshi, care, în ciuda numeroaselor sale încercări, nu a reușit să-l facă pe Fericitul Takayama Ukon, un daimyo, un baron feudal japonez și un tactician militar, caligraf și maestru al ceremoniei ceaiului de excepție, să renunțe la Hristos.

Istoria creștinismului în Japonia

• Creștinii nu se deosebesc de ceilalți oameni, nici prin locul în care trăiesc, nici prin limba lor, nici prin obiceiurile lor. Într-adevăr, ei nu au orașe proprii, nu folosesc o vorbire neobișnuită și nici nu duc un alt fel de viață. Sistemul lor de doctrină nu a fost inventat prin talentul și speculațiile unor oameni învățați și nici nu profesează, ca alții, o învățătură bazată pe autoritatea oamenilor; ei trăiesc în orașe grecești și barbare, așa cum le-a căzut în cale; ei urmează obiceiurile locuitorilor țării, atât în ceea ce privește îmbrăcămintea, cât și în întregul lor mod de viață, și cu toate acestea, ei afișează o tenură de viață admirabilă și, după părerea tuturor, incredibilă. Ei locuiesc în țara lor, dar ca niște străini; iau parte la toate ca cetățeni, dar suportă totul ca niște străini; orice țară străină este pentru ei o patrie, dar ei sunt în fiecare patrie ca într-o țară străină. Ca toată lumea, ei se căsătoresc și fac copii, dar nu se descotorosesc de copiii pe care îi concep. Ei au o masă comună, dar nu și un pat comun.

  (Scrisoare către Diognetus)

Să începem călătoria noastră prin istoria creștinismului în Japonia cu alte cuvinte din Scrisoarea către Diognetus, care ne vor însoți pe tot parcursul acestei lucrări.

Misiunea creștină în Japonia

Începe exact la 15 august 1549, când spaniolul Sfântul Francisc Xavier, fondatorul Ordinului iezuit împreună cu Sfântul Ignațiu de Loyola, a debarcat pe insula Kyushu, cea mai sudică dintre cele patru mari insule care alcătuiesc arhipelagul. Frații franciscani au sosit la scurt timp după aceea. Străinii care au sosit în sudul Japoniei cu bărcile lor de culoare închisă (kuro hune, sau bărci negre în japoneză, pentru a le deosebi de bărcile locale din bambus, de obicei de culoare mai deschisă) au fost numiți nan banji (barbari sudici), deoarece erau considerați nepoliticoși și needucați din diverse motive.

Primul a fost faptul că nu au urmat obiceiurile țării, care erau foarte mult axate pe codurile cavalerești forjate de practica bushido. Această practică, bazată pe vechile tradiții japoneze și pe Shinto (religia politeistă și animistă originală a Japoniei, în care sunt adorate kami, adică divinități, spirite naturale sau pur și simplu prezențe spirituale precum strămoșii), a pus mare preț pe împărțirea rigidă în caste sociale, cu bushi, nobilul cavaler, care trebuia să își modeleze viața în jurul curajului, a serviciului față de daimyo (baronul feudal), onoarea trebuind să fie păstrată cu orice preț, până la sacrificarea vieții în luptă sau prin seppuku sau harakiri, sinucidere rituală.

În secolul al XVI-lea, comunitatea catolică a ajuns la peste 300.000 de unități.. Orașul de coastă Nagasaki a fost principalul său centru.

În 1579, iezuitul Alessandro Valignano (1539-1606) a sosit în Japonia și a fost numit superior al misiunii iezuite din insule. Valignano era un preot foarte educat, la fel ca Sfântul Francisc Xavier, și primise, de asemenea, o pregătire seculară ca avocat. Înainte de numirea sa ca superior, fusese maestru de novici, ocupându-se de formarea unui alt italian, Matteo Ricci, care avea să devină celebru ca

Acest iezuit a fost un mare misionar, realizând importanța necesitatea ca iezuiții să învețe și să respecte limba și cultura oamenilor pe care îi evanghelizau.. Prioritatea sa a fost transmiterea Evangheliei prin inculturație, fără a identifica Cuvântul lui Dumnezeu cu cultura occidentală a secolului al XVI-lea, spaniolă, portugheză sau italiană, așa cum era ea. De asemenea, a insistat ca iezuiții să îi instruiască pe japonezi pentru ca aceștia să preia misiunea, un lucru foarte șocant pentru acea vreme.

Valignano a fost autorul manualului fundamental pentru misionarii din Japonia și a scris o carte despre obiceiurile din această țară, cerând ca misionarii iezuiți să se conformeze acestor obiceiuri în evanghelizarea poporului. De exemplu, având în vedere înalta considerație în care era ținută ceremonia ceaiului, a ordonat ca în fiecare reședință iezuită să existe o cameră dedicată ceremoniei ceaiului. Datorită politicii misionare a inculturație practicată de Valignano, o serie de intelectuali japonezi, inclusiv un număr bun de daimyos, s-au convertit la credința creștină sau cel puțin au arătat un mare respect pentru noua religie.

În cadrul regimului conducător, shogunatul Tokugawa (o formă de oligarhie în care împăratul avea doar o putere nominală, shogunul fiind de fapt șeful politic al țării, asistat de șefi locali), exista o suspiciune tot mai mare față de iezuiți. De fapt, odată cu ascensiunea sa la putere, liderul politic și militar Toyotomi Hideyoshi, mareșal al Coroanei la Nagasaki, se temea că, prin activitatea lor de evanghelizare, misionarii străini, datorită numărului tot mai mare de convertiți, care, datorită credinței lor, puteau avea relații privilegiate cu europenii, ar putea amenința stabilitatea puterii sale. Și, dacă stăm să ne gândim bine, avea perfectă dreptate. Într-adevăr, în Japonia exista un sistem de putere și o cultură care nu considera că viața fiecărui individ avea vreo valoare.

Sistemul în sine se baza pe dominația câtorva nobili asupra masei de cetățeni considerați aproape ca niște animale (bushi, cavalerul nobil, avea chiar voie să practice tameshigiri, adică să încerce o nouă sabie ucigând un sătean la întâmplare). Totul putea și trebuia să fie sacrificat pentru binele statului și al "rasei", așa că cel mai amenințător lucru, pentru acest tip de cultură, era tocmai mesajul celor care predicau că fiecare viață umană este demnă și că suntem cu toții copii ai unui singur Dumnezeu.

În 1587, Hideyoshi a emis un edict prin care ordona misionarilor străini să părăsească țara.. Cu toate acestea, nu au renunțat și au continuat să opereze în clandestinitate. Zece ani mai târziu, au început primele persecuții. La 5 februarie 1597, 26 de creștini, inclusiv Sfântul Paul Miki (6 franciscani și 3 iezuiți europeni, împreună cu 17 terțiari franciscani japonezi) au fost crucificat și arși de vii în Piața Nagasaki.

Comunitatea creștină din Japonia a suferit o a doua persecuție în 1613.

În acești ani, elita conducătoare japoneză a ajuns să experimenteze forme din ce în ce mai crude și mai originale de tortură și crimă: Creștinii au fost răstignițiErau arși la foc lent; erau fierți de vii în izvoare fierbinți; erau tăiați în două părți; erau atârnați cu capul în jos într-o groapă plină de excremente, cu o tăietură în tâmplă pentru ca sângele să curgă și să nu moară repede, o tehnică numită tsurushi și folosită pe scară largă, deoarece le permitea celor torturați să rămână conștienți până la moarte sau până în momentul în care decideau să renunțe la credință, călcând pe fumie (icoane cu chipul lui Hristos și al Fecioarei).

Cu un an înainte, în 1614, shogunul Tokugawa Yeyasu, stăpân al Japoniei, a interzis creștinismul cu un nou edict și i-a împiedicat pe creștinii japonezi să își practice religia. La 14 mai a aceluiași an, ultima procesiune a avut loc pe străzile din Nagasaki, atingând șapte din cele unsprezece biserici ale orașului, care au fost ulterior demolate. Cu toate acestea, Creștinii au continuat să își mărturisească credința în clandestinitate.

Astfel a început epoca kakure kirishitan (creștinii ascunși).

Politicile regimului shogunal au devenit din ce în ce mai represive. O revoltă populară a izbucnit la Shimabara, lângă Nagasaki, între 1637 și 1638, animată în principal de țărani și condusă de samuraiul creștin Amakusa Shiro. Revolta a fost reprimată în sânge cu arme furnizate de olandezii protestanți, care îl detestau pe papă din motive de credință și pe catolici în general din motive mai ales economice (doreau să le ia portughezilor și spaniolilor posibilitatea de a face comerț cu Japonia, pentru a-și însuși monopolul). În Shimabara și în împrejurimi au murit aproximativ 40.000 de creștini, masacrați în mod oribil. Totuși, sacrificiul lor este încă foarte respectat în cultura japoneză, datorită curajului și sacrificiului de sine al acestor oameni.

În 1641, shogunul Tokugawa Yemitsu a emis un alt decret, cunoscut mai târziu sub numele de sakoku (țară blindată), care interzicea orice formă de contact între japonezi și străini. Timp de două secole și jumătate, singura intrare în Japonia pentru comercianții olandezi a rămas prin mica insulă Deshima, în apropiere de Nagasaki, de unde nu puteau ieși. Portul Nagasaki în sine, împrejurimile sale și insulele din golf au oferit un refugiu pentru ceea ce mai rămăsese din creștinism.

Fue solamente en el Viernes Santo de 1865 que diez mil de estos kakure kirishitan, cristianos ocultos, emergieron de las aldeas donde profesaban su fe en la clandestinidad, sin sacerdotes y sin misa, y se presentaron al asombrado Bernard Petitjean, de la Societé des Missions Etrangères de París, quien había llegado poco antes para ser capellán de los extranjeros de la iglesia de los 26 mártires de Nagasaki (Oura). Al sacerdote, al cual le llamaron “padre” (palabra que se había preservado en su léxico religioso en el trascurso de los siglos) le pidieron poder participar en la misa.

În urma presiunilor exercitate de opinia publică și de guvernele occidentale, noua dinastie imperială conducătoare, Meiyi, a pus capăt epocii shogunilor și, deși a menținut religia shintoistă ca religie de stat, la 14 martie 1946, dinastia Meiyi a fost forțată să renunțe la guvernarea shogunilor și, deși a menținut religia shintoistă ca religie de stat, la 14 martie 1946, dinastia Meiyi a fost forțată să renunțe la guvernarea shogunilor. 1873 a decretat încetarea persecuțiilor, iar în 1888 a recunoscut dreptul la libertate religioasă.. La 15 iunie 1891, dieceza de Nagasaki a fost ridicată canonic, iar în 1927 l-a primit pe episcopul Hayasaka ca primul episcop japonez, consacrat personal de Pius al XI-lea.

Holocaustul nuclear

• Creștinii sunt în lume ceea ce sufletul este în trup. Sufletul, într-adevăr, este împrăștiat în toate mădularele trupului; la fel și creștinii sunt împrăștiați în toate orașele lumii. Sufletul locuiește în trup, dar nu iese din trup; creștinii trăiesc în lume, dar nu sunt din lume. Sufletul invizibil este închis în închisoarea trupului vizibil; creștinii trăiesc vizibil în lume, dar religia lor este invizibilă. Carnea urăște și luptă împotriva sufletului, fără să fi primit vreo nedreptate de la el, doar pentru că îl împiedică să se bucure de plăcerile sale; și lumea îi urăște pe creștini, fără să fi primit vreo nedreptate de la ei, pentru că se opun plăcerilor sale. (Scrisoarea către Diognetus).

La 9 august 1945, la ora 11:02, o cumplită explozie nucleară a zguduit cerul deasupra Nagasaki, chiar deasupra catedralei orașului, care era dedicată lui Adormirea Maicii Domnului. Optzeci de mii de oameni au murit și peste o sută de mii au fost răniți. Catedrala Urakami, numită după cartierul în care se afla, a fost și rămâne și astăzi, după reconstrucția sa, simbolul unui oraș martirizat de două ori: de persecuțiile religioase cărora mii de oameni le-au căzut victime pe parcursul a patru secole, din cauza credinței lor creștine, și de izbucnirea unui dispozitiv infernal care a incinerat instantaneu mulți dintre locuitorii săi, printre care mii de creștini, definiți de ilustrul lor contemporan și concetățean, Dr. Takashi Pablo Nagai, "miel fără cusur oferit ca holocaust pentru pacea mondială".

Două curiozități legate de acest teribil eveniment:

În primul rând, nu era necesar să se lanseze o a doua bombă nucleară, deoarece capitularea Japoniei era iminentă după ce un alt dispozitiv fusese detonat cu câteva zile mai devreme la Hiroshima, dar de un tip diferit (uraniu-235) și pe un teritoriu cu o topografie diferită. Hiroshima era un oraș de câmpie, Nagasaki era înconjurat de dealuri, ceea ce a necesitat un nou experiment pentru a vedea care ar putea fi efectele unei alte bombe, de data aceasta cu plutoniu-239, pe un teritoriu diferit.

În al doilea rând, noul dispozitiv nu urma să fie aruncat în Nagasaki, ci într-un alt oraș, Kokura. Cu toate acestea, în Kokura, cerul era înnorat și nu a fost posibil să se localizeze locul de aruncare a bombei. Pe de altă parte, soarele strălucea în Nagasaki, care fusese ales ca rezervă, așa că pilotul a decis să se deplaseze în noua locație și să lanseze bomba atomică asupra țintei desemnate în oraș, o fabrică de muniții. Însă, odată ce bomba a fost lansată, a avut loc un alt accident: vântul a deviat ușor traiectoria dispozitivului, făcând ca acesta să explodeze la doar câteva sute de metri deasupra cartierului Urakami, unde se afla cândva cea mai mare catedrală catolică din Asia de Est, care era în acel moment plină de credincioși care se rugau pentru pace..

Creștinii persecutați astăzi

Astăzi, în Orient, în Africa și în multe alte părți ale lumii, mii de creștini sunt încă uciși foarte des și uneori chiar în momentul în care Îl imploră pe Dumnezeu să-i salveze de război, din mâna dușmanilor lor, să salveze lumea și să-i ierte pe persecutorii lor. Nu a făcut Isus Hristos același lucru?

Poate că toate acestea ne fac să ne întrebăm care este adevărata perspectivă, care este viziunea pe care trebuie să o avem asupra istoriei umane: răul pentru cei care doresc și caută binele și pacea și binele pentru cei care urmăresc răul? Moartea Fiului său și a ucenicilor săi și viața liniștită a persecutorilor săi? Este cu adevărat ceea ce a vrut Dumnezeu dintotdeauna?

La aceste întrebări poate răspunde foarte bine Takashi Pablo Nagai, care nu numai că nu a identificat drept rău ceea ce poate părea, din punct de vedere uman, una dintre cele mai mari nenorociri din istorie, dar chiar a venit să-i mulțumească lui Dumnezeu pentru sacrificiul multor martiri pulverizați de bombă.inclusiv iubita sa soție Midori, despre care medicul japonez, el însuși grav rănit și bolnav de leucemie, nu a găsit printre ruinele casei lor decât oasele carbonizate, cu lanțul de rozariu lângă ele.

Ca și pentru Hristos, așa și pentru un martir, un urmaș și un martor al lui Hristos, adevăratul sens al vieții este să fii un instrument în mâna lui DumnezeuȘi, potrivit lui Nagai, cei care au murit în holocaustul nuclear de la Nagasaki au devenit un instrument al Tatălui pentru a salva mult mai multe vieți.

Aceasta este perspectiva de viață a unui creștin și a unui "martir", a unui Martor pentru HristosDacă grăuntele de grâu care cade în pământ nu moare, rămâne singur; dar dacă moare, aduce mult rod. Cel care este atașat de viața sa o va pierde; iar cel care este atașat de viața sa o va pierde. cel care nu este atașat de viața sa în această lume o va păstra pentru viața veșnică. (Evanghelia după Ioan 12, 22-24)

Mică bibliografie pentru lecturi suplimentare:

Takashi Nagai, Clopotul Nagasaki, Editura Oberon, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: the soul of Japan, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Silence; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Introducere în cultura japoneză, Melusina, 2006;