În primul rând, trebuie remarcat faptul că termenul "istorie" provine din greaca ἱστορία (istorie) care înseamnă cercetare, și are aceeași rădăcină ιδ- ca și verbul ὁράω (orao, "a vedea", un verb cu trei rădăcini: ὁρά-; ιδ-; ὄπ- ). Perfectul ὁίδα, òida, al acestui verb înseamnă literalmente "am văzut", dar, prin extensie, "știu".
În practică, se referă la de a observa și, în consecință, de a cunoaște după ce a experimentatAcelași sens se regăsește și în rădăcina verbului latin video (v-id-eo) și în termenul grecesc "idee").
Aș mai adăuga că o presupoziție a cercetării istorice este, pe lângă sensul critic, inteligența, în sensul propriu al termenului latin: intus lĕgĕre, adică a citi înăuntru, de a merge mai departe, păstrând în același timp capacitatea de a lua în considerare întreaga gamă de fapte și evenimente.
Prin urmare, după ce am făcut această precizare, Cum ar trebui să abordăm "problema" istoriei lui Isus din Nazaret din punctul de vedere al cercetării istorice?. Jean Guitton (1) un filosof catolic francez care și-a dedicat viața cercetării figurii Nazarineanului, a elaborat trei soluții posibile:
La această primă întrebare putem răspunde deja destul de clar: da. Prin urmare, putem exclude ipoteza mitică, și anume că ar fi rodul imaginației cuiva, având în vedere studiul minuțios al lui și al epocii sale, mai ales în ultimele decenii, în ceea ce privește hermeneutica biblică, istoriografia, arheologia, lingvistica și filologia. (2).
Fără îndoială! Primul lucru care trebuie spus este că epoca noastră, epoca "creștină", este calculată exact de la nașterea lui, "după Hristos". Mai mult, sunt foarte mulți cei care, deși nu cred în Iisus ca Dumnezeu și deși sunt cei mai aprigi adversari ai creștinismului, afirmă că mesajul lui Iisus Hristos nu are egal în istorie.
Răspuns dificil! Pentru a răspunde, nu putem decât să încercăm să aplicăm criteriile a ceea ce a fost numit a treia căutare (A treia căutare) despre "Iisus istoric" și să ne limităm la observarea și analiza datelor deja tratate de giganții în acest domeniu, și mă refer aici la italienii Giuseppe Ricciotti și Vittorio Messori, la savantul israelian (Evreu) David Flusser, germanul Joachim Jeremias și un alt ilustru german, Joseph Ratzinger, Papa Benedict al XVI-lea.
Reprezentanții acestei a treia cercetări pornesc de la o presupoziție formulată de Albert Schweitzer: nu se poate respinge ideologic tot ceea ce are un caracter miraculos în Evanghelii și în Noul Testament.Lucrarea autorului nu este în concordanță cu canoanele raționalismului iluminist.
Mai mult, după cum adaugă Benedict al XVI-lea în cartea sa Isus din Nazaret (3)limitele metodei istorico-critice constau, în esență, în "a lăsa cuvântul în trecut", fără a putea să-l facă "actual, de astăzi"; în "a trata cuvintele cu care se intersectează ca fiind cuvinte umane"; în sfârșit, în "a diviza și mai mult cărțile Scripturii în funcție de sursele lor, dar fără a considera unitatea tuturor acestor scrieri cunoscute sub numele de "Biblie" ca un fapt istoric imediat".
Prin urmare, am putea afirma că ipoteza de bază a celei de-a treia soluții propuse de Jean Guitton, cea a de credință, nu este atât de mult să crezi cu forța, ci să lași deschisă posibilitatea ca ceea ce este scris în sursele folosite să fie adevărat..
Călătoria noastră în povestea lui Iisus din Nazaret nu poate începe decât cu numele său, căci nomen omen, mai ales în lumea din care vine Iisus însuși, cea a Israelului antic. În ebraică, cele două nume, Iisus și Iosua, sunt identice în pronunție și ortografie: יְהוֹשֻׁעַ, adică Yehoshu'a, care înseamnă "Dumnezeu salvează".
Iisus era evreu și făcea parte din tribul lui Iuda, deși a trăit cea mai mare parte a vieții sale în Galileea. Și, potrivit Evangheliilor, era descendent al regelui David prin intermediul de su padre José. O paternitate care, pentru creștini, este putativă, întrucât pentru aceștia din urmă Iisus s-a născut dintr-o fecioară numită Maria, care a rămas însărcinată prin Duhul Sfânt (Pentru creștini, Dumnezeu este unul, dar este și trinitar, iar această Trinitate este compusă din trei persoane de aceeași substanță: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt.) după anunțul unui înger, când ea era deja logodită cu Iosif.
I-am auzit pe unii oameni spunând că este "israelian"; alții, însă, au răspuns că este "palestinian". Niciunul dintre termeni nu este corect, deoarece israelienii sunt cetățeni ai actualului stat Israel. (iar aceștia pot fi evrei, arabi musulmani sau creștini etc.).); palestinienii, pe de altă parte, sunt locuitorii moderni, vorbitori de limbă arabă, din regiunea pe care o cunoaștem acum sub numele de
Prin urmare, Isus nu era israelit (dacă este ceva, israelită), dar nici măcar palestinieni, deoarece Palestina nu se numea astfel la acea vreme. Acest nume i-a fost atribuit de împăratul Hadrian abia din anul 135 d.Hr., după încheierea celui de-al treilea război iudaic, când vechea provincie Iudeea, deja lipsită de locuitorii săi evrei, a fost redenumită, din dispreț pentru aceștia, Siria Palæstina.
Palestina propriu-zisă era, până la acea vreme, o fâșie subțire de pământ, care corespundea aproximativ cu actuala Fâșie Gaza, pe care se afla vechea Pentapolis filistină, un grup de cinci orașe, un stat locuit de o populație vorbitoare de limbă indo-europeană ostilă din punct de vedere istoric evreilor: filistenii.
La începutul secolului I d.Hr., ceea ce fusese vechiul regat al lui Israel, împărțit mai târziu în două regate, Israel și Iuda, a încetat să mai fie un stat independent și a fost împărțit între Iudeea și Iuda. (unde iudaismul ortodox era cel mai puternic), inmediatamente sujeta a Roma y gobernada por un praefectus, y las otras dos regiones históricas, a saber, Galilea y Samaria.
În acesta din urmă, un platou central din ceea ce astăzi se numește Palestina, trăiau samaritenii, descendenți ai coloniștilor asiatici importați de asirieni în secolul al V-lea î.Hr., în momentul cuceririi Regatului lui Israel. De fapt, notabilii din acea zonă au fost deportați de asirieni, în timp ce proletarii au rămas în urmă și s-au amestecat cu noii veniți, dând naștere unui cult inițial sincretic, dar care s-a rafinat ulterior pentru a deveni monoteist, dar în contrast cu cel iudaic. Dacă evreii se considerau descendenți legitimi ai patriarhilor și păstrători ai legământului cu Iahve, ai Legii și ai cultului profesat în templul din Ierusalim, samaritenii, dimpotrivă, se considerau păstrători ai adevăratului legământ și ai cultului și aveau propriul lor templu pe muntele Gerizin, în apropiere de orașul Shechen.
Aceasta era o zonă cu o populație mixtă (așa este și astăzi în statul Israel: jumătate arabi și jumătate evrei).: Orașe evreiești (ca Nazaret, Cana) erau situate lângă orașe de cultură greco-romană, adică păgână. (de exemplu, Sepphoris, Tiberias, Cezareea Philippi).
Acea parte a populației din regiune care era de credință și cultură iudaică era denigrată de locuitorii din Iudeea, care se lăudau că sunt mai puri și mai rafinați decât galileenii grosolani și certăreți. De mai multe ori, în ceea ce-l privește pe Iisus, citim în Evanghelii că "nimic bun nu poate ieși din Nazaret sau din Galileea".
Printre altele, nu numai Evangheliile, ci și puținele scrieri rabinice rămase din acea vreme ne spun că galileenii erau de asemenea batjocoriți pentru felul lor de a vorbi. Ebraică și aramaică (lingua franca vorbită în tot Orientul Mijlociu la acea vreme, inclusiv de către israeliți după deportarea în Babilon începând cu anul 587 î.Hr., anul cuceririi Ierusalimului și al distrugerii primului templu de către Nabucodonosor). Ca toate limbile semitice, au multe litere guturale și sunete aspirate sau laringiene. Iar galileenii pronunțau multe cuvinte într-un mod considerat amuzant sau vulgar de către evrei.
De exemplu, numele lui Iisus, יְהוֹשֻׁעַ, Yehoshu‛a, a fost pronunțat Yeshu, de unde și transcrierea grecească Ιησούς (Yesoús), iar mai târziu latinescul Jesús și spaniolul Jesús.
Cu toate acestea, Galileea era un regat vasal al Romei și era condusă de Irod cel Mare, un rege de origine păgână, pus la propriu pe tron de Augustus, căruia îi era practic subordonat. Irod, cunoscut pentru cruzimea sa, dar și pentru viclenia sa, a făcut tot ce i-a stat în putință pentru a-și câștiga simpatia poporului evreu. (și, de asemenea, totul pentru a-l ține departe) care nu l-au acceptat niciodată, mai ales că nu avea sânge evreiesc.
Printre altele, el a mărit și înfrumusețat Templul din Ierusalim, care fusese reconstruit de poporul lui Israel după întoarcerea din captivitatea babiloniană. Lucrările de finalizare a structurii erau încă în desfășurare în timpul vieții lui Iisus și au fost terminate cu doar câțiva ani înainte de anul 70 d.Hr., când sanctuarul a fost ras de pe fața pământului în timpul distrugerii Ierusalimului de către romanii conduși de Titus.
Alături, mai la nord-est, pe malul estic al lacului Galileea, o confederație de zece orașe (Decapole) reprezenta o insulă culturală elenizată.
Puneți o față pe donația dumneavoastră. Ajută-ne să formăm preoți diecezani și religioși.
Continuând povestea lui Iisus din Nazaret, trebuie amintit în acest moment că în Israel, la acea vreme, iudaismul nu era deloc un bloc uniform. Principalele secte, sau școli, erau după cum urmează:
Iată, așadar, marile grupuri în care era împărțit iudaismul din vremea lui Iisus. După marea catastrofă din anii 70 și 132 d.Hr., singurii care au supraviețuit, din punct de vedere doctrinar, au fost tocmai fariseii, din care descinde iudaismul modern.
Trebuie spus, de asemenea, că poporul, oamenii de rând, deși simpatizau în mare măsură cu fariseii, erau considerați de aceștia din urmă, așa cum am arătat deja, ca fiind execrabili.
Tocmai acestor oameni, batjocoriți de întreaga elită preoțească, spirituală și intelectuală a lui Israel, se vor adresa mai întâi Ioan Botezătorul și apoi Iisus. Și tocmai acești oameni sunt cei care vor crede primii în mesajul Nazarineanului, împotriva cărora se vor uni fariseii, cărturarii și saducheii, care erau dușmani între ei.
Reprezentare a nașterii lui Iisus din Nazaret în Betleem.
Complexul foarte special al Israelului antic este cazanul în care fierbe o așteptare foarte specială și devotată. Pe cine aștepți? Pentru un eliberator, pentru unul uns de Dumnezeul cel atotputernic că, așa cum făcuse cu Moise, Dumnezeu însuși se va ridica pentru a-și elibera poporul din sclavie și de sub dominația străină. De data aceasta, însă, așa se credea, domnia sa nu va avea sfârșit, deoarece acest (מָשִׁיחַַ, Mašīaḥ în ebraică și Χριστός, Christós în greacă: ambele cuvinte înseamnă "uns", ca uns de Domnul ca rege de la Saul și succesorul său David). ar fi fost doar un profetManuscrisele de la Marea Moartă și așteptările esenienilor din Qumran, un rege păstor și un preot, sunt bine explicate.
Această așteptare devine, în anii imediat precedenți nașterii Nazarineanului, din ce în ce mai neliniștitoare: pretinsii mesia înfloresc pretutindeni și, odată cu ei, revoltele reprimate sistematic în sânge (amintiți-vă de Iuda Galileanul în 6-7 î.Hr.).dar și înfloresc comunități pioase care, în virtutea unei profeții foarte precise, așteaptă venirea unui eliberator..
Știm, totuși, că în acea perioadă de mare stabilitate pentru Imperiul Roman, dar de așteptare ferventă pentru poporul lui Israel, atenția tuturor, în acel mic colț de lume, era concentrată asupra iminentei sosiri a lui Libertador: Întotdeauna a fost așa? În realitate, așteptarea unui conducător mondial a durat câteva secole. Cea mai veche referire este în cartea Geneza (49, 10) (4). Prin urmare, în timp, ideea unui uns al Domnului care să domnească peste Israel se intensifică și devine din ce în ce mai precisă.Acest uns, acest Mesia, ar fi fost un descendent al lui Iuda, prin regele David.
Puneți o față pe donația dumneavoastră. Ajută-ne să formăm preoți diecezani și religioși.
Totuși, în 587 î.Hr. a avut loc prima mare dezamăgire: cucerirea Ierusalimului de către Nabucodonosor, care a distrus templul, a jefuit mobilierul sacru, a deportat populația din Iudeea în Babilon și a pus capăt dinastiei de regi care descindea din David. Și totuși, se ridică un profet numit Danielultimul profet al Vechiului Testament, care profețește că Mesia va veni într-adevăr. De fapt, a lor se numește Magna Prophetia: în ea (Capitolul 2) se proclamă că:
Nu numai atât: în cap. 7 se specifică faptul că cel care va veni va fi "ca un Fiu al Omului". (în Evanghelia lui Matei, evanghelia destinată comunităților evreiești din Palestina, Iisus folosește o expresie similară, "fiul omului", de aproximativ 30 de ori, folosită, în toate celelalte scrieri, doar o singură dată de Daniel)..
În cap. 9, însă, profeția este făcută tot în termeni temporali:
După cum vedem, profeția tocmai citată este extrem de exactă. Cu toate acestea, traducerea exactă a termenului ebraic שָׁבֻעִׁבִ֨ים (šavū‛īm, "šavū‛" indicând numărul 7 și "īm" indicând terminația masculină plural) nu ar trebui să fie vorba de "săptămâni". (care este עוותשבו, šavū‛ōt, unde "ōt" denotă terminația feminină plural)ci "șaptezeci de ani": practic, de șaptezeci de ori șapte ani. Contemporanii evrei ai lui Iisus au înțeles corect pasajul.
Prin urmare, cercetătorii contemporani nu au putut înțelege calculul exact al timpurilor lui Daniel.: ¿Când a început numărătoarea celor șaptezeci și șaptezeci de ani? Ei bine, recentele descoperiri de la Qumran au permis unor cercetători precum Hugh Schonfield, un mare specialist în studiul manuscriselor de la Marea Moartă, să demonstreze nu numai că scrierile ebraice erau deja perfect formate în secolul I d.Hr. și identice cu ceea ce citim astăzi, ci și că esenienii, ca și mulți dintre contemporanii lor, calculaseră deja momentul în care va avea loc Magna Prophetia. Pentru ei, cei șaptezeci și șaptezeci de ani (490 de ani) au fost numărate din 586 î.Hr., anul începerii exilului babilonian, și au culminat în 26 î.Hr., începutul erei mesianice. Atât de mult încât, de la acea dată, așa cum reiese din săpăturile arheologice, a existat o creștere a activităților de construcție și de locuire la Qumran.
Acesta este motivul pentru care nu numai evreii din țara lui Israel nutreau o așteptare care îi umplea de speranță și de ferment. Tacitus și Suetonius, primul în Historiæ, iar cel de-al doilea în Viața lui Vespasian, relatează, de asemenea, că mulți din Orient, conform scrierilor lor, se așteptau ca un conducător să vină din Iudeea.
Reprezentarea celor 3 regi ghidați de steaua de la Răsărit
Tocmai Orientul ne oferă un alt element util pentru a înțelege de ce așteptarea mesianică a fost atât de ferventă între cele două epoci de dinainte și de după Hristos, și anume faptul că alte culturi așteptau și ele venirea acestui "dominator" de care se auzise până și la Roma.
Astrologii babilonieni și persani, de fapt, o așteptau în jurul anului 7 sau 6 î.Hr. (5) De ce exact la acest interval? Din cauza răsăritului unei stele, aflăm din Evanghelia după Matei (capitolul 2).
Astronomul Kepler pare să fi răspuns primul la această întrebare, deoarece, în 1603, a observat un fenomen foarte luminos: nu o cometă, ci apropierea sau conjuncția planetelor Jupiter și Saturn în constelația Pești. Kepler a făcut apoi câteva calcule și a stabilit că aceeași conjuncție va avea loc în anul 7 î.Hr. De asemenea, a găsit un comentariu rabinic antic, care sublinia că venirea lui Mesia ar trebui să coincidă exact cu momentul aceleiași conjuncții astrale.
Nimeni, însă, nu a dat crezare la acea vreme intuiției lui Kepler, și pentru că la acea vreme încă se credea că Iisus s-a născut în anul 0. Abia în secolul al XVIII-lea, un alt savant, Friederich Christian Münter, luteran și francmason, a descifrat un Comentariu la cartea lui Daniel, același cu cel al celor "șaptezeci și șapte de ani", în care se confirmă credința evreiască deja scoasă la lumină de Kepler.
Cu toate acestea, este necesar să se aștepte până când secolul al XIX-lea pentru a clarifica ce s-a întâmplat cu acest fenomen astronomic observat de Kepler.Publicarea a două documente importante este unul dintre principalele motive pentru acest lucru:
Așadar, din moment ce, în simbolistica babilonienilor, Jupiter reprezenta planeta conducătorilor lumii, Saturn planeta protectoare a lui Israel, iar constelația Peștilor era semnul sfârșitului vremurilor, nu este atât de absurd să credem că magii (6) din Orient se așteptau, având posibilitatea de a prevedea cu o acuratețe extraordinară, la venirea a ceva deosebit în Iudeea.
Puneți o față pe donația dumneavoastră. Ajută-ne să formăm preoți diecezani și religioși.
Betleemul este acum un oraș din Cisiordania și nu are nimic bucolic sau nativ în el. Cu toate acestea, dacă ne întoarcem în vremea poveștii lui Iisus din Nazaret, acum două mii de ani, era de fapt un mic sat de câteva sute de suflete.
Mai târziu vom menționa recensământul din partea lui Cezar Augustus, care este unul dintre răspunsurile la această întrebare. Mai mult decât atât, în Betleem, mic, dar cunoscut pentru că a fost patria regelui David, ar fi trebuit să se nască Mesia așteptat de poporul lui Israel, conform Scripturilor.(7). Prin urmare, pe lângă timp, atât israeliții, cât și vecinii lor răsăriteni cunoșteau și locul în care "eliberatorul" poporului evreu urma să vină pe lume.
Este curios să observăm cum numele acestei localități, compus din doi termeni diferiți, înseamnă: "casa pâinii" în ebraică (בֵּֽית = bayt sau beṯ: casă; לֶ֣חֶם = leḥem: pâine); "casă de carne" în arabă (ﺑﻴﺖ = bayt sau beyt, casă; لَحْمٍ = laḥm, carne); "casă de pește" în limbile vechi din Arabia de Sud. Toate limbile menționate mai sus sunt de origine semitică, iar în aceste limbi, din aceeași rădăcină de trei litere, se pot deriva multe cuvinte legate de sensul original al rădăcinii de origine. În cazul nostru, cel al numelui compus Bethleem, avem două rădăcini: b-y-t, din care derivă Bayt sau Beth; l-ḥ-m din care derivă Leḥem sau Laḥm. În toate cazurile, Bayt/Beth înseamnă casă, per Laḥm/Leḥem își schimbă sensul în funcție de limbă.
Răspunsul se află în originea populațiilor cărora le aparțin aceste limbi. Evreii, la fel ca arameii și alte populații semite din nord-vest, au trăit în așa-numitul Semilună Fertilă, care este o zonă mare între Palestina și Mesopotamia, unde agricultura este posibilă și, în consecință, erau un popor sedentar.
Prin urmare, principala lor sursă de hrană era pâinea, împreună cu roadele muncii pământului. Arabii au fost un popor nomad sau seminomad din partea de nord și centrală a Peninsulei Arabe, în principal deșertică. Prin urmare, principalul lor sprijin provenea din vânătoare și din creșterea animalelor, ceea ce făcea din carne hrana lor prin excelență. În cele din urmă, arabii din sud trăiau pe coastele sudice ale Peninsulei Arabice, iar principala lor hrană era peștele. De aici putem înțelege de ce același cuvânt, în trei limbi semitice diferite, are semnificația a trei alimente diferite.
În consecință, se poate observa că Betleemul are, pentru diferite popoare, o semnificație aparent diferită, dar în realitate univocăNumele ar indica nu atât casa pâinii, a cărnii sau a peștelui, cât mai degrabă casa hranei adevărate, cea de care te poți lipsi, cea de care depinde traiul tău, cea fără de care nu poți trăi.
Este interesant faptul că Iisus, vorbind despre Sine, a spus: "Trupul Meu este adevărata hrană și sângele Meu este adevărata băutură". (Ioan 6:51-58) (Evr 6:51-58). Această comparație lingvistică este un exemplu al modului în care filologia poate aduce o contribuție semnificativă la abordarea figurii lui "Iisus istoric" și la înțelegerea locului său în contextul său cultural.
Ajungem, însă, la un alt punct: dincolo de speculațiile filologice și exegetice.
Istoria ne spune că, încă de la mijlocul secolului al II-lea, Sfântul Iustin, originar din Palestina, a scris despre peștera/statuia din Betleem, a cărei amintire era deja transmisă din tată în fiu de mai multe generații. Chiar și Origen, un autor din secolul al III-lea, confirmă faptul că în Betleemul însuși creștinii și necreștinii cunoșteau locația peșterii.
Pentru că împăratul Hadrian, cu intenția de a șterge din memorie siturile evreiești și iudeo-creștine din noua provincie Palestina după războaiele iudaice, a vrut să construiască, începând cu anul 132, temple păgâne exact deasupra locurilor unde se aflau siturile credinței străvechi din regiune. (8). Acest lucru este confirmat de Sfântul Ieronim (9)autorul primei traduceri latine a întregii Biblii, Vulgata. (Ieronim a trăit 40 de ani în Betleem) și Chiril al Ierusalimului (10).
Como en Jerusalén, en el lugar donde se ubicaban los santuarios para honrar la muerte y resurrección de Jesús, Adriano hizo erigir estatuas de Júpiter y Venus (între timp, Ierusalimul fusese reconstruit sub numele de Aelia Capitolina)., În Betleem, o pădure sacră lui Tammuz, sau Adonis, a fost plantată deasupra peșterii în care s-a născut Iisus.
Cu toate acestea, datorită stratagemului lui Hadrian de damnatio memoriæ, simbolurile păgâne au devenit indicii pentru a găsi urmele locurilor îngropate, a căror memorie fusese întotdeauna păstrată. Astfel, primul împărat creștin Constantin și mama sa Elena au reușit să găsească punctele exacte în care se aflau primele domus ecclesiæ. (11)că lMai târziu, acestea au devenit biserici în care erau venerate și păstrate amintirile și relicvele din viața lui Iisus din Nazaret.
Puedes leer la segunda parte de esta investigación sobre la Vida y predicación de Jesús de Nazareth
Gerardo Ferrara
Licențiat în istorie și științe politice, specializat în Orientul Mijlociu.
Responsabil pentru corpul studențesc
Universitatea Sfânta Cruce din Roma
