Até aos confins do mundo: Cristãos e mártires no Japão.

Definição de mártir

Sereis minhas testemunhas em Jerusalém, e em toda a Judéia, e em Samaria, e até aos confins do mundo (ἔσεσθέ μου μάρτυρες τε τε τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ καὶ καὶ ἕως ἐσχάτου ἐσχάτου τῆς γῆς) (Actos dos Apóstolos 1, 8).

• A alma ama o corpo e os seus membros, mesmo que o corpo o odeie; mesmo os cristãos amam aqueles que os odeiam. A alma está presa no corpo, mas é a alma que mantém o corpo unido; os cristãos também estão presos no mundo como numa prisão, mas são eles que mantêm o mundo unido. A alma imortal habita numa tenda mortal; os cristãos também vivem como peregrinos em moradas corruptíveis, enquanto aguardam a incorrupção celestial. A alma é aperfeiçoada pela mortificação em comer e beber; os cristãos, também, constantemente mortificados, multiplicam-se mais e mais. Tão importante é o lugar que Deus lhes atribuiu, que não é lícito para eles abandoná-lo.

  (Carta a Diognetus)

É difícil falar do cristianismo no Japão sem usar a palavra "martírio", uma palavra derivada do grego μάρτυς, que significa "testemunha".

Na Carta a Diogneto, um pequeno tratado apologético dirigido a um certo Diogneto e provavelmente composto no final do segundo século, fala-se dos cristãos como tendo sido designados por Deus para uma posição, da qual não é admissível que desamparem.

O termo usado para definir o "posto", táxis, indica a disposição que um soldado deve manter durante uma batalha. Consequentemente, o cristão não é apenas uma testemunha no sentido legal, como alguém que testemunha num julgamento, mas é o próprio Cristo, uma semente que deve morrer e dar frutos. E isso aponta para a necessidade daqueles que encontram um cristão não só de ouvir falar de Jesus, como se Jesus fosse uma figura histórica que disse ou fez algo importante, mas de ver, de provar, sentir a presença do próprio Jesus diante dos seus olhos, Jesus que continua a morrer e a ressuscitar, uma pessoa concreta, com um corpo que pode ser tocado.

O modelo dessa testemunha, ou "martírio", a que todo o crente em Cristo é chamado, não é necessariamente morrer uma morte violenta como muitos de nós pensamos, mas sim viver como um mártire leva à quenose, ou seja, o processo de purificação interior de renunciar a conformar-se à vontade de Deus que é Pai, como o Senhor Jesus Cristo fez em toda a sua vida, não apenas morrendo na cruz. Na verdade, há muitos "santos" (canonizados e não) que não são mártires no primeiro sentido, ou seja, de serem mortos pela sua fé, mas que são considerados mártires no sentido de que foram testemunhas da fé: não se encolheram da perseguição, mas não lhes foi pedido que dessem as suas vidas na forma corporal.

Neste sentido, um dos muitos modelos de santidade é Justus Takayama Ukon (1552-1615), beatificado em 2017 pelo Papa Francisco e também conhecido como o Thomas More do Japão. De facto, tal como o Chanceler de Inglaterra, Takayama foi uma das maiores figuras políticas e culturais do seu tempo no seu país. Após ter sido preso e privado do seu castelo e terras, foi enviado para o exílio por se recusar a renunciar à sua fé cristã. O seu perseguidor foi o feroz Toyotomi Hideyoshi, que, apesar das suas muitas tentativas, não conseguiu fazer com que o Beato Takayama Ukon, um daimyo, um barão feudal japonês, e um excepcional táctico militar, calígrafo e mestre da cerimónia do chá, renunciasse a Cristo.

História do Cristianismo no Japão

• Os cristãos não se distinguem dos outros homens, nem pelo lugar onde vivem, nem pela sua língua, nem pelos seus costumes. Eles, de facto, não têm cidades próprias, nem usam um discurso invulgar, nem levam um tipo de vida diferente. O seu sistema de doutrina não foi inventado pelo talento e especulação dos homens cultos, nem eles, como outros, professam um ensino baseado na autoridade dos homens; eles vivem em cidades gregas e bárbaras, como tem caído à sua sorte; eles seguem os costumes dos habitantes do país, tanto no vestuário como em todo o seu modo de vida, e ainda assim demonstram um tenor de vida que é admirável e, na opinião de todos, incrível. Eles vivem no seu próprio país, mas como estranhos; participam em tudo como cidadãos, mas suportam tudo como estrangeiros; cada terra estrangeira é para eles uma pátria, mas estão em cada pátria como numa terra estrangeira. Como toda a gente, eles casam e geram filhos, mas não se livram das crianças que concebem. Eles têm uma mesa comum, mas não uma cama comum.

  (Carta a Diognetus)

Comecemos a nossa viagem pela história do cristianismo no Japão com outras palavras da Carta a Diogneto, que nos acompanhará ao longo deste trabalho.

A missão cristã no Japão

Começa precisamente a 15 de Agosto de 1549, quando o espanhol São Francisco Xavier, fundador da Ordem dos Jesuítas juntamente com Santo Inácio de Loyola, desembarcou na ilha de Kyushu, a mais a sul das quatro grandes ilhas que compõem o arquipélago. Os frades franciscanos chegaram pouco depois. Os estrangeiros que chegavam ao sul do Japão com os seus barcos de cor escura (kuro hune, ou barcos pretos em japonês, para os distinguir dos barcos locais feitos de bambu, geralmente de cor mais clara) eram chamados nan banji (bárbaros do sul), pois eram considerados rudes e incultos por várias razões.

A primeira foi o facto de não terem seguido os costumes do país, que estavam muito centrados em códigos de cavalheirismo forjados pela prática do bushido. Esta prática, baseada nas antigas tradições japonesas e Shinto (a religião politeísta e animista original do Japão, na qual os kami, ou seja, divindades, espíritos naturais ou simplesmente presenças espirituais, tais como os antepassados, são adorados) atribuía grande valor à rígida divisão em castas sociais, com o bushi, o nobre cavaleiro, que teve de modelar a sua vida em torno da bravura, serviço ao seu daimyo (barão feudal), honra de ser preservado a todo o custo, até ao ponto de sacrificar a sua vida em batalha ou por seppuku ou harakiri, suicídio ritual.

Durante o século XVI, a comunidade católica cresceu para mais de 300.000 unidades.. A cidade costeira de Nagasaki era o seu principal centro.

Em 1579, o jesuíta Alessandro Valignano (1539-1606) chegou ao Japão e foi nomeado superior da missão jesuíta nas ilhas. Valignano era um padre altamente educado, como São Francisco Xavier, e também tinha recebido formação secular como advogado. Antes da sua nomeação como superior, ele tinha sido mestre de noviços, encarregando-se da formação de outro italiano, Matteo Ricci, que se tornaria famoso como

Este jesuíta foi um grande missionário, percebendo a importância do necessidade dos Jesuítas aprenderem e respeitarem a língua e cultura do povo que evangelizaram.. A sua prioridade era a transmissão do Evangelho através da inculturação, sem identificar a Palavra de Deus com a cultura ocidental do século XVI, espanhola, portuguesa ou italiana como ela era. Ele também insistiu que os Jesuítas tinham que instruir os japoneses para que eles assumissem a missão, algo muito chocante para a época.

Valignano foi o autor do manual fundamental para missionários no Japão e escreveu um livro sobre os costumes do país, solicitando que os missionários jesuítas se conformassem com esses costumes na evangelização do povo. Por exemplo, dada a elevada consideração em que a cerimónia do chá foi realizada, ele ordenou que em cada residência jesuíta houvesse um quarto dedicado à cerimónia do chá. Graças à política missionária de inculturação praticado por Valignano, vários intelectuais japoneses, incluindo um bom número de daimyos, converteram-se à fé cristã ou pelo menos mostraram grande respeito pela nova religião.

Dentro do regime no poder, o shogunato Tokugawa (uma forma de oligarquia em que o imperador tinha apenas poder nominal, pois o shogun era de facto o chefe político do país, assistido pelos chefes locais), havia uma suspeita crescente dos Jesuítas. De facto, com a sua ascensão ao poder, o líder político e militar Toyotomi Hideyoshi, Marechal da Coroa em Nagasaki, temia que, através do seu trabalho evangelístico, os missionários estrangeiros, devido ao número crescente de convertidos, que, por causa da sua fé, poderiam ter relações privilegiadas com os europeus, ameaçassem a estabilidade do seu poder. E, se pensarmos nisso, ele tinha toda a razão. De facto, no Japão havia um sistema de poder e uma cultura que não considerava a vida de cada indivíduo como sendo de qualquer valor.

O sistema em si foi baseado no domínio de alguns nobres sobre a massa de cidadãos considerados quase como animais (o bushi, o nobre cavaleiro, foi até permitido praticar tameshigiri, ou seja, experimentar uma nova espada matando um aldeão ao acaso). Tudo podia e devia ser sacrificado para o bem do Estado e da "raça", por isso a coisa mais ameaçadora, para este tipo de cultura, foi precisamente a mensagem daqueles que pregavam que toda a vida humana é digna e que todos somos filhos de um só Deus.

Em 1587, Hideyoshi emitiu um édito ordenando aos missionários estrangeiros que deixassem o país.. Contudo, eles não desistiram e continuaram a operar clandestinamente. Dez anos mais tarde, começaram as primeiras perseguições. A 5 de Fevereiro de 1597, 26 cristãos, incluindo São Paulo Miki (6 franciscanos e 3 jesuítas europeus, juntamente com 17 terciários franciscanos japoneses) foram crucificados e queimados vivos na Praça Nagasaki.

A comunidade cristã no Japão sofreu uma segunda perseguição em 1613.

Nestes anos, a elite governante japonesa veio experimentar formas cada vez mais cruéis e originais de tortura e assassinato: Os cristãos foram crucificadosForam queimados num fogo lento; foram cozidos vivos em fontes termais; foram serrados em duas partes; foram pendurados de cabeça para baixo num poço cheio de excrementos, com um corte no templo para que o sangue pudesse fluir e não morressem rapidamente, uma técnica chamada tsurushi e amplamente utilizada, pois permitiu aos torturados permanecerem conscientes até à morte ou até ao momento em que decidiram renunciar à fé, pisando a fumie (ícones com a imagem de Cristo e da Virgem).

No ano anterior, em 1614, o shogun Tokugawa Yeyasu, lorde do Japão, cristianismo banido com um novo édito e impediu os cristãos japoneses de praticarem a sua religião. No dia 14 de Maio do mesmo ano, realizou-se a última procissão ao longo das ruas de Nagasaki, tocando sete das onze igrejas da cidade, que foram todas posteriormente demolidas. No entanto, Os cristãos continuaram a professar a sua fé na clandestinidade.

Assim começou a era do kakure kirishitan (cristãos ocultos).

As políticas do regime do shogun tornaram-se cada vez mais repressivas. Uma revolta popular eclodiu em Shimabara, perto de Nagasaki, entre 1637 e 1638, animada principalmente por camponeses e liderada pelo samurai cristão Amakusa Shiro. A revolta foi reprimida em sangue com armas fornecidas pelos holandeses protestantes, que detestavam o papa por razões de fé e os católicos em geral por razões sobretudo económicas (eles queriam tirar aos portugueses e espanhóis a possibilidade de comércio com o Japão, a fim de se apropriarem do próprio monopólio). Em Shimabara e arredores morreram cerca de 40.000 cristãos, horrivelmente massacrados. Contudo, o seu sacrifício é ainda muito respeitado na cultura japonesa, devido à coragem e auto-sacrifício destes homens.

Em 1641, o Tokugawa Shogun Yemitsu emitiu outro decreto, mais tarde conhecido como sakoku (país blindado), proibindo qualquer forma de contacto entre os japoneses e os estrangeiros. Durante dois séculos e meio, a única entrada no Japão para os comerciantes holandeses permaneceu através da pequena ilha de Deshima, perto de Nagasaki, da qual eles não podiam sair. O próprio porto de Nagasaki, os seus arredores e as ilhas na baía proporcionaram um refúgio para o que restava do cristianismo.

Foi apenas na Sexta-feira Santa de 1865 que dez mil destes kakure kirishitan, cristãos escondidos, saíram das aldeias onde professavam a sua fé às escondidas, sem padres e sem missa, e se apresentaram ao espantado Bernard Petitjean, da Société des Missions Etrangères de Paris, que tinha chegado pouco antes para ser capelão dos estrangeiros da igreja dos 26 mártires de Nagasaki (Oura). O padre, chamado "pai" (palavra que se conservou no seu léxico religioso ao longo dos séculos), é convidado a participar na missa.

Na sequência da pressão da opinião pública e dos governos ocidentais, a nova dinastia imperial dominante, a Meiyi, terminou a era do xogum e, mantendo o xintoísmo como religião estatal, em 14 de Março de 1946, a dinastia Meiyi foi forçada a restabelecer o xintoísmo como religião estatal, e em 14 de Março de 1946, a dinastia Meiyi foi forçada a restabelecer o xintoísmo como religião estatal. 1873 decretou o fim da perseguição e em 1888 reconheceu o direito à liberdade religiosa.. Em 15 de Junho de 1891 a diocese de Nagasaki foi ereta canonicamente, e em 1927 recebeu o bispo Hayasaka como o primeiro bispo japonês, pessoalmente consagrado por Pio XI.

O holocausto nuclear

• Os cristãos são no mundo o que a alma é no corpo. A alma, de facto, está espalhada por todos os membros do corpo; assim, os cristãos estão espalhados por todas as cidades do mundo. A alma habita no corpo, mas não procede do corpo; os cristãos vivem no mundo, mas não são do mundo. A alma invisível está fechada na prisão do corpo visível; os cristãos vivem visivelmente no mundo, mas a sua religião é invisível. A carne odeia e luta contra a alma, sem ter recebido qualquer mal dela, apenas porque a impede de desfrutar dos seus prazeres; o mundo também odeia os cristãos, sem ter recebido qualquer mal deles, porque se opõem aos seus prazeres. (Carta a Diogneto)

No dia 9 de Agosto de 1945, às 11:02 da manhã, uma horrível explosão nuclear sacudiu o céu sobre Nagasaki, mesmo por cima da catedral da cidade, dedicada ao Assunção da Virgem. Oitenta mil pessoas morreram e mais de cem mil ficaram feridas. A Catedral de Urakami, com o nome do distrito em que estava localizada, foi e continua a ser hoje, após a sua reconstrução, o símbolo de uma cidade duas vezes martirizada: pelas perseguições religiosas de que milhares de pessoas foram vítimas ao longo de quatro séculos, por causa da sua fé cristã, e pela explosão de um dispositivo infernal que incinerou instantaneamente muitos dos seus habitantes, incluindo milhares de cristãos, definidos pelo seu ilustre contemporâneo e compatriota, o Dr. Takashi Pablo Nagai, "cordeiro sem mancha oferecido como holocausto para a paz mundial".

Duas curiosidades sobre este terrível evento:

Primeiro, não havia necessidade de lançar uma segunda bomba nuclear, uma vez que a rendição do Japão era iminente depois de outro dispositivo ter sido detonado alguns dias antes em Hiroshima, mas de um tipo diferente (urânio-235) e num território com uma topografia diferente. Hiroshima era uma cidade na planície, Nagasaki estava rodeada de colinas, o que exigiu uma nova experiência para ver quais poderiam ser os efeitos de outra bomba, desta vez de plutónio-239, num território diferente.

Em segundo lugar, o novo dispositivo não deveria ser largado em Nagasaki, mas noutra cidade chamada Kokura. No entanto, em Kokura, o céu estava nublado e não era possível localizar onde largar a bomba. Por outro lado, o sol brilhava em Nagasaki, que tinha sido escolhida como reserva, por isso o piloto decidiu mudar para o novo local e largar a bomba atómica sobre o alvo designado na cidade, uma fábrica de munições. Mas assim que a bomba foi lançada, ocorreu outro acidente: o vento desviou ligeiramente a trajectória do dispositivo, fazendo-o detonar apenas algumas centenas de metros acima do distrito de Urakami, onde se encontrava a outrora maior catedral católica da Ásia Oriental, na altura repleta de fiéis que rezavam pela paz..

Os cristãos perseguidos hoje

Hoje, no Oriente, em África e em muitas outras partes do mundo, milhares de cristãos continuam a ser mortos com muita frequência e, por vezes, apenas no momento em que imploram a Deus para os salvar da guerra, da mão dos seus inimigos, para salvar o mundo e para perdoar os seus perseguidores. Jesus Cristo não fez o mesmo?

Tudo isto talvez nos faça pensar qual é a verdadeira perspectiva, o ponto de vista para assumir a história humana: o mal para aqueles que desejam e procuram o bem e a paz e o bem para aqueles que perseguem o mal? A morte do seu Filho e dos seus discípulos e a vida tranquila dos seus perseguidores? Será isto realmente o que Deus sempre quis?

Estas perguntas podem ser respondidas muito bem por Takashi Pablo Nagai, que não só não identificou como maléfico o que pode parecer humanamente uma das piores desgraças da história, mas até veio para agradecer a Deus pelo sacrifício de muitos mártires pulverizados pela bomba.incluindo a sua amada esposa Midori, da qual o médico japonês, ele próprio gravemente ferido e com leucemia, não encontrou nada entre as ruínas da sua casa a não ser os ossos carbonizados, com a corrente do rosário ao seu lado.

Quanto a Cristo, assim também para um mártir, um seguidor e uma testemunha de Cristo, o verdadeiro sentido da vida é ser um instrumento na mão de DeusE, de acordo com Nagai, aqueles que morreram no holocausto nuclear de Nagasaki tornaram-se um instrumento do Pai para salvar muito mais vidas.

Esta é a perspectiva de vida de um cristão e de um "mártir", de um Testemunha de CristoSe o grão de trigo que cai na terra não morre, permanece sozinho; mas se morre, dá muito fruto. Aquele que está apegado à sua vida vai perdê-la; e aquele que está apegado à sua vida vai perdê-la. aquele que não está apegado à sua vida neste mundo vai guardá-la para a vida eterna. (Evangelho de João 12, 22-24)

Pequena bibliografia para leitura posterior:

Takashi Nagai, The Nagasaki Bell, Oberon Publishing House, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: a alma do Japão, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Silêncio; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Introdução à cultura japonesa, Melusina, 2006;