Islāma izcelsmes jautājuma analīze ir nepieciešama, lai izprastu šīs doktrīnas rašanās vēsturiskās sekas.
Šīs recenzijas pirmo daļu varat izlasīt šeit.
San Juan Damaskas (ap 676 - 749), Baznīcas doktors, bija viens no pirmajiem kristiešu teologiem, kas saskārās ar islāmu (jaunībā viņš pat bija Umajadu kalifa Damaskā padomnieks) un definēja to kā kristīgu ķecerību, kā to vēlāk darīja arī citi, īpaši itāļu dzejnieks Dante.
Laikmetā, kad radās un izplatījās islāms, ķeceru sektas bija diezgan izplatīta parādība, tāpat kā tas bija Jēzus laikā, kad jūdaisms pazina dažādas skolas un strāvojumus (saduķeji, farizeji, esēņi utt.). Tāpēc jauna tā sauktā pravieša vai, pareizāk sakot, heresiharha parādīšanās sākumā nebija nekas neparasts.
Tāpēc, pirms turpināt, ir nepieciešams sīkāk izskaidrot, kas slēpjas aiz termina "ķecerība", kas ir atvasināts no latīņu valodas lietvārda haerĕsis, kurš pats ir atvasināts no grieķu αἵρεσις, kas nozīmē "izvēle". Galvenais darbības vārds grieķu valodā ir αἱρέω - "izvēlēties", "atdalīt", "savākt" vai pat "atņemt".
Tādējādi mēs varam apgalvot, ka ķeceris nav tas, kurš atbalsta patiesību, kas pilnīgi atšķiras no tās, ko sludina oficiālā doktrīna, pret kuru viņš vēršas, bet gan tas, kurš apšauba tikai daļu no šīs patiesības.
Patiesībā izcilais angļu vēsturnieks, rakstnieks un intelektuālis Hilairs Beloks (Hilaire Belloc) savā 1936. gada grāmatā Lielās herēzes [1], (Lielās herēzes), definēja ķecerību kā parādību, kurai ir raksturīgi izjaukt nevis visu patiesības struktūru, bet tikai tās daļu, un, ekstrapolējot tās pašas patiesības sastāvdaļu, atstāj spraugu vai aizstāj to ar citu aksiomu.
Autors norāda uz piecām lielām ķecerībām, kuru nozīme ir būtiska ne tikai kristietības, bet arī visas Rietumu civilizācijas un pasaules vēsturē kopumā. Nešķiet pārspīlēti apgalvot, ka kristīgās patiesības vai atsevišķu tās daļu nepareiza interpretācija ir radījusi vislielāko ļaunumu cilvēces vēsturē.
Pirmais no tiem ir ariānisms, kas izpaužas kā Baznīcas pamattēva - Kristus iemiesošanās un dievišķības (Jēzus, patiess cilvēks un patiess Dievs) - racionalizācija un vienkāršošana, tādējādi apšaubot autoritāti, uz kuras balstās pati Baznīca.
Būtībā tas ir uzbrukums pašam "noslēpumam", kas tiek īstenots, uzbrūkot tam, kas tiek uzskatīts par noslēpumu noslēpumu. Attiecīgā ķecerība cenšas pazemināt līdz cilvēka intelekta līmenim to, kas, no otras puses, ir tālu ārpus cilvēka ierobežotās izpratnes un redzējuma.
Nīkajas koncils (325. gadā) izstrādāja "simbolu", t. i., dogmatisku definīciju, kas saistīta ar ticību Dievam, kurā parādās jēdziens ὁμοοούσιος (homooùsios = vienāds ar Tēvu, burtiski "no tās pašas būtības"), kas tiek piedēvēts Kristum.
Šī definīcija veido oficiālās kristietības dogmatisko pamatu. Nīkajas simbols krasi kontrastēja ar Ārija domām, kurš sludināja, ka Dēlu radījis Tēvs, un tādējādi noliedza Kristus dievišķību un Tēva dievišķo īpašību nodošanu Dēlam un Dēla mistiskajai miesai, proti, Baznīcai un tās locekļiem.
Belloc identificē manihejismu, kas būtībā ir uzbrukums matērijai un visam, kas attiecas uz ķermeni (šīs ķecerības piemērs ir albigēnieši): miesa tiek uzskatīta par kaut ko nešķīstu, pret kuras tieksmēm vienmēr jācīnās.
Protestantu reformācija: uzbrukums Baznīcas vienotībai un autoritātei, nevis doktrīnai kā tādai, kas izraisīja virkni turpmāku ķecerību.
Protestantu reformācijas sekas Eiropā ir kontinenta vienotības sagraušana, kas ir ļoti nopietns fakts, īpaši, ja ņemam vērā, ka pats mūsdienu Eiropas jēdziens izriet no mūsu civilizācijas saknēm, kuras pamatā ir kristīgo garīgo principu un grieķu-romiešu domāšanas sistēmas harmoniska apvienošana.
Taču līdz ar reformāciju ikviena atsauce uz universālumu, katoliskumu tiek aizstāta ar nācijas un etniskās piederības kritēriju, un tam ir acīmredzamas un katastrofālas sekas.
Tas ir vissarežģītākais. Pēc Belloka domām, to var saukt par modernismu, bet termins alogos varētu būt vēl viena iespējamā definīcija, jo tā paskaidro, kas ir šīs ķecerības būtība: nav absolūtas patiesības, ja vien tā nav empīriski pierādāma un izmērāma.
Sākumpunkts, līdzīgi kā ariānismā, vienmēr ir Kristus dievišķības noliegšana, tieši tāpēc, ka nav iespējams Viņu empīriski izprast vai definēt, taču modernisms iet vēl tālāk, un šajā ziņā to var saukt arī par pozitīvismu: tikai zinātniski pierādīti jēdzieni tiek identificēti kā pozitīvi vai reāli, par pašsaprotamu uzskatot visa tā neesamību vai nerealitāti, ko nevar pierādīt.
Šī ķecerība būtībā balstās uz fundamentālu pieņēmumu: var pieņemt tikai to, ko var redzēt, saprast un izmērīt. Tas ir materiālistisks un ateistisks uzbrukums ne tikai kristietībai, bet arī pašiem Rietumu civilizācijas pamatiem, kas ir tās atvasinājums, uzbrukums Rietumu trinitārajām saknēm.
Mēs šeit runājam ne tikai par Svēto Trīsvienību, bet arī par šo neatdalāmo Trīsvienības saikni, ko jau grieķi bija identificējuši starp patiesību, skaistumu un labestību. Un tāpat kā nav iespējams uzbrukt vienai no Trīsvienības Personām, neuzbrūkot pārējām, tāpat nav iespējams domāt par patiesības jēdziena apšaubīšanu, netraucējot pat skaistuma un labestības jēdzienam.
Hilairs Beloks (Hilaire Belloc, 1870, La Celle - 1953, Gildforda) Britu esejists, prozaiķis, humorists un dzejnieks. Viņš studēja Oksfordā, kādu laiku dienēja Francijas artilērijā un vēlāk, 1902. gadā, kļuva par Lielbritānijas pilsoni. No 1906. līdz 1910. gadam viņš bija parlamenta deputāts, bet pēc tam, neapmierināts ar Lielbritānijas politiku, aizgāja privātajā dzīvē.
Visām četrām līdz šim uzskaitītajām ķecerībām ir dažas kopīgas iezīmes: tās nāk no Katoļu Baznīcas; to ķeceri bija kristīti katoļi; gandrīz visas tās dažu gadsimtu laikā ir izzudušas no doktrinālā viedokļa (reformācijas laikā dzimušās protestantu baznīcas, lai gan joprojām pastāv, tomēr piedzīvo vēl nepieredzētu krīzi un, izņemot Vasarsvētku baznīcu, paredzams, ka dažu gadu laikā tās sabruks.), bet tās sekas saglabājas laika gaitā, smalkā veidā piesārņojot civilizācijas domāšanas sistēmu, mentalitāti, sociālo un ekonomisko politiku, pašu cilvēka un viņa sociālo attiecību redzējumu.
Piemēram, ariānisma un manihejisma sekas joprojām saindē katoļu teoloģiju un protestantu reformācijas (lai gan daudzi katoļticīgie reformāciju jau ir pieņēmuši vai pat uzskatījuši par labu un taisnīgu lietu un tās ķecerus gandrīz par svētajiem.) ir mūsu acu priekšā: no uzbrukuma Baznīcas centrālajai autoritātei un universālismam mēs esam nonākuši līdz apgalvojumam, ka cilvēks ir pašpietiekams, lai visur celtu elkus, kurus pielūgtu un upurētu.
Kalvina ideju galējās sekas, kas izpaudās kā brīvas gribas un cilvēka rīcības atbildības Dieva priekšā noliegums, ir padarījušas cilvēku par vergu divām galvenajām vienībām: pirmkārt, valstij un, otrkārt, privātām pārnacionālām korporācijām.
Un šeit Belloc sāk runāt par islāmu, ko viņš definē kā visīpašāko un briesmīgāko kristīgo ķēzi, kas ir pilnīgi līdzīga doketismam un ariānismam, jo vēlas maksimāli vienkāršot un racionalizēt pēc cilvēciskiem kritērijiem neaptveramo iemiesošanās noslēpumu (radot aizvien pieaugošu cilvēka dabas degradāciju, kas vairs nav nekādā veidā saistīta ar dievišķo.), un kalvinismam, piešķirot cilvēka rīcībai Dieva iepriekš noteiktu raksturu.
Tomēr, ja Muhameda sludinātā "atklāsme" sākās kā kristīga ķecerība, tās neizskaidrojamā vitalitāte un noturība drīz vien tai piešķīra jaunas reliģijas, sava veida "postheretizma", izskatu.
Patiesībā islāms atšķiras no citām ķecerībām ar to, ka tas nav radies kristīgajā pasaulē un tā ķeceris nebija kristīts kristietis, bet gan pagāns, kurš pēkšņi pārņēma monoteisma idejas (heterodoksas jūdu un kristiešu doktrīnas maisījums ar dažiem pagāniskajiem elementiem, kas kopš neatminamiem laikiem bija sastopami Arābijā.) un ir uzsākusi to izplatīšanu.
Muhameda mācības pamatā ir tas pats, ko Baznīca vienmēr ir apliecinājusi: ir tikai viens Dievs, Visvarenais.
No jūdu-kristiešu domas islāma "pravietis" ir ekstrapolējis arī Dieva īpašības, personīgo dabu, augstāko labestību, bezlaika ilgumu, providenci, radošo spēku kā visu lietu izcelsmi; labo garu un eņģeļu, kā arī Dievam nepakļāvīgo dēmonu ar sātanu priekšgalā esamību; dvēseles nemirstību un miesas augšāmcelšanos, mūžīgo dzīvi, sodu un sodu pēc nāves.
Daudzi mūsu katoļu laikabiedri, īpaši pēc Vatikāna II koncila un deklarācijas "Nostra Aetate", ir sākuši uzskatīt tikai tos punktus, kas ir kopīgi ar islāmu, līdz ar to šķiet, ka Muhameds ir gandrīz vai misionārs, kurš, pateicoties savai nenoliedzamajai harizmai, sludināja un izplatīja kristietības pamatprincipus tuksneša pagānu nomadu vidū.
Viņi uzstāj, ka islāmā visaugstākais pielūgsmes objekts ir vienīgais Dievs un ka liela cieņa tiek izrādīta Marijai un viņas jaunavai dzemdētajai sievietei; un atkal, ka musulmaņiem tiesas dienā (vēl viena islāma dibinātāja pārstrādāta kristiešu ideja) cilvēci tiesās Jēzus, nevis Muhameds.
Tomēr viņi neņem vērā, ka musulmaņu Dievs nav kristiešu Dievs; Marija no Korāna nav tā pati Marija no Bībeles; un, galvenais, islāma Jēzus nav mūsu Jēzus, nav iemiesojies Dievs, nav miris pie krusta, nav augšāmcēlies no mirušajiem, ko, gluži pretēji, nepārprotami apstiprināja Muhameds.
Līdz ar Iemiesošanās noliegšanu sabruka visa sakramentālā struktūra: M. stigmatizēja Euharistiju un Kristus miesas un asiņu reālo klātbūtni maizē un vīnā Mises rituālā un līdz ar to noraidīja jebkādu priesterības ideju.
Citiem vārdiem sakot, viņš, tāpat kā daudzi citi, iespējams, ne tik harizmātiski ķeceri, savu ķecerību balstīja uz kristīgās mācības galēju vienkāršošanu, atbrīvojot to no, viņaprāt, nepareiziem papildinājumiem un jauninājumiem, kas to bija padarījuši pārlieku sarežģītu; praksē viņš radīja pilnīgi dabisku reliģiju, kurā cilvēks ir cilvēks un Dievs ir Dievs, ar mācībām, kas bija vieglāk sasniedzamas viņa sekotājiem, kuri, atcerēsimies, bija vienkārši un necilie tuksneša nomadi.
Pietiek aplūkot islāma doktrīnu par laulību, kas musulmaņiem nav sakraments, monogāma un nešķirama, bet gan līgums, kuru var atcelt, atteikšanās no tā rezultātā, un kurā vīriešiem ir iespēja iegūt līdz četrām sievām un neskaitāmām uzradniecēm.
Tāpēc šīs Muhameda dzimušās ķecerības panākumus var izskaidrot ar dažiem galvenajiem elementiem:
Šie ir tikai daži, lai gan galvenie elementi, kas izskaidro, kāpēc islāms tik strauji un enerģiski izplatās visā pasaulē.
Tomēr šajās dažās lappusēs mēs neplānojam pievērsties šim jautājumam, jo mūsu darba mērķis drīzāk ir fenomena pirmsākumu un tā iniciatora dzīves analīze.
Tomēr ir interesanti atzīmēt, ka, būdams izcils vēstures analītiķis, jau 1936. gadā Bellocs paredzēja spēcīgu islāma atgriešanos starptautiskajā arēnā, pretstatot to Rietumu dekadentisko civilizāciju, kas jau tikai nomināli bija kristīgā:
"Vai, iespējams, neatgriezīsies islāma laicīgā vara un līdz ar to bruņotas mohamedāņu pasaules draudi, kas atbrīvosies no eiropiešu, joprojām nomināli kristiešu, kundzības un atkal parādīsies kā mūsu civilizācijas galvenais ienaidnieks? [-] Eiropas vecā kristīgā entuziasma vietā uz kādu laiku ienāca nacionālais entuziasms, patriotisma reliģija. Bet ar sevis pielūgsmi nepietiek (2)"
Cita starpā tajā īpaši ņemts vērā fakts, ka islāms, kā redzams tā vēsturē, mēdz vājināties, kad tā politiskā un ekonomiskā vara mazinās (ņemot vērā būtisko saikni starp ticību un politiku, tātad arī ekonomiku, islāma domāšanas sistēmā), bet, gluži otrādi, tas cikliski atdzimst pēc harizmātiska līdera impulsa.
Ļoti svarīgi ir arī izcilā krievu domātāja Solovjeva apsvērumi par Muhamedu un islāmu, jo īpaši darbā Krievija un Vispasaules Baznīca (3) 1889. Šeit ir daži fragmenti:
"Islāms ir konsekvents un patiess bizantinisms, brīvs no jebkādām iekšējām pretrunām. Tā ir atklāta un pilnīga Austrumu gara reakcija pret kristietību, tā ir sistēma, kurā dogma ir cieši saistīta ar dzīves likumiem, kurā individuālā ticība ir pilnīgā saskaņā ar sociālo un politisko valsti.
Mēs zinām, ka pret kristiešiem vērstā kustība, kas izpaudās impērijas herēzēs, 7. un 8. gadsimtā kulmināciju sasniedza divās doktrīnās: monotelītu, kas netieši noliedza cilvēka brīvību, un ikonoklastu, kas netieši noraidīja dievišķo fenomenalitāti.
Šo divu kļūdu tiešs un nepārprotams apstiprinājums veido islāma reliģisko būtību, kas cilvēkā saskata tikai galīgu formu bez jebkādas brīvības, bet Dievā - tikai bezgalīgu brīvību bez jebkādas formas.
Šādi nošķirot Dievu un cilvēku divos eksistences polos, tiek izslēgta jebkāda saikne starp tiem, jebkāda dievišķā realizācija lejup un cilvēka garīgā realizācija augšup, un reliģija tiek reducēta uz tīri ārējām attiecībām starp visvareno Radītāju un radību, kurai atņemta jebkāda brīvība un kura nav parādā savam kungam neko vairāk kā tikai vienkāršu aklu izpildi (tāda ir vārda "islāms" nozīme) [---].
Šādai reliģiskās idejas vienkāršībai atbilst ne mazāk vienkārša sociālās un politiskās problēmas koncepcija: cilvēkam un cilvēcei nav nekāda turpmāka progresa; nav morālas atjaunotnes ne indivīdam, ne, a fortiori, sabiedrībai; viss ir reducēts līdz tīri dabiskas eksistences līmenim; ideāls ir reducēts līdz proporcijām, kas nodrošina tā tūlītēju realizāciju.
Musulmaņu sabiedrībai nevarēja būt cita mērķa kā vien tās materiālā spēka palielināšana un zemes labumu baudīšana. Musulmaņu valsts darbs (darbs, kura veiksmīga neizpilde tai izmaksātu ļoti dārgi), tiek reducēts uz islāma izplatīšanu ar ieročiem un ticīgo pārvaldīšanu ar absolūtu varu un saskaņā ar elementārā taisnīguma noteikumiem, kas noteikti Korānā. [---]
Taču bizantīnismam, kas principā bija naidīgs kristīgajam progresam, kas vēlējās visu reliģiju reducēt līdz notikušam faktam, līdz dogmatiskai formulai un liturģiskai ceremonijai, šai antikristietībai, maskētai zem ortodoksālas maskas, savā morālajā bezspēcībā nācās pakļauties islāma atklātai un godīgai antikristietībai. [-]
Pieci gadi bija pietiekami, lai trīs lieli Austrumu baznīcas patriarhāti pārvērstos par arheoloģisku eksistenci. Nebija vajadzīgas nekādas atgriešanās; nekas vairāk kā tikai vecā plīvura noraušana. Vēsture ir tiesājusi un notiesājusi Lejupējo impēriju. Tā ne tikai neizpildīja savu misiju (dibināt kristīgu valsti), bet arī veltīja sevi Jēzus Kristus vēsturiskā darba neveiksmei.
Nespēdams falsificēt ortodoksālo dogmatiku, viņš to padarīja par mirušu burtu; viņš centās sagraut kristīgā miera celtni, uzbrūkot Vispasaules Baznīcas centrālajai valdībai; sabiedriskajā dzīvē Evaņģēlija likumu viņš aizstāja ar pagānu valsts tradīcijām.
Bizantieši uzskatīja, ka, lai būtu patiesi kristīgi, pietiek saglabāt ortodoksijas dogmas un svētos rituālus, nerūpējoties par sociālās un politiskās dzīves kristianizāciju; viņi uzskatīja, ka ir likumīgi un slavējami noslēgt kristietību templī un atstāt publisko laukumu pagāniskajiem principiem. Viņi nevarēja sūdzēties par savu likteni. Viņiem bija tas, ko viņi gribēja: dogma un rituāls viņiem palika, un tikai sociālā un politiskā vara nonāca musulmaņu, likumīgo pagānisma mantinieku, rokās". (4)
Mēs uzskatām, ka Belloc un Solovjevs kā spējīgi un izsmalcināti domātāji ir spējuši skaidri izskaidrot islāma fenomenoloģiju un jau laikus paredzēt tā atgriešanos uz starptautiskās skatuves.
Tas, kurš raksta, bieži ir pazemīgi domājis par islāma un tā pastāvēšanas jēgu; viņš gadiem ilgi ir domājis, noliecies pār grāmatām, lasīdams un pārdomādams Muhameda, it kā "Dieva vēstneša", darbus un izteikumus un laiku pa laikam salīdzinādams islāma dibinātāja dzīvi ar Jēzus dzīvi, kuram zemes dzīve nav atvēlējusi ne godu, ne bagātību, nemaz nerunājot par dievišķām privilēģijām, lai gan viņš sevi pasludināja par Skolotāju, iemiesotu Dievu un Kungu.
Viņš bieži ir domājis, kam ir taisnība - Muhamedam vai Kristum, un vai islāmu var uzskatīt par patieso reliģiju vai par pamācību kristietībai, kas ir samazinājusi un banalizējusi tai doto dāvanu, noliedzot savas saknes un vērtību pamatu.
Un kādu dienu viņa sirds, lai gan pēc dabas nemierīga, nomierinājās, lasot fragmentu no "Islāma pravieša" biogrāfa Ṭabarī hronikas (I sējums, 1460.-62. lpp.) par epizodi, kad Muhameds devās uz sava adoptētā dēla Zaidas māju un atrada tikai viņa sievu, skopi apģērbtu.
"...un pravietis paskatījās prom no viņas. Viņa viņam sacīja: [Zaid] nav šeit, Ak, Messenger Allah, bet ienāc; tu esi man kā mans tēvs un māte. Allaha vēstnesis negribēja ieiet. Un viņa iepriecināja Allaha sūtni, kurš aizgāja prom, murminādams kaut ko tādu, ko varēja saprast tikai: Slavēts lai Allahs Augstākais! Slavēts lai Allahs, kas apgāž sirdis! Kad Zaids atgriezās mājās, sieva viņam pastāstīja, kas noticis. Zaids steidzās pie Muhameda un sacīja viņam: Ak, Allah sūtni! Es dzirdēju, ka tu ieradies manā mājā. Kāpēc tu neesi ienācis? Vai tev patika Zainaba?
Šajā gadījumā viņš ar viņu izšķīrās. Allaha sūtnis viņam sacīja: Paliec pie sievas! Pēc kāda laika Zaids šķīrās no savas sievas, un tad, kamēr Muhameds runāja ar ‛Āʼišu, viņš krita transā, un no viņa pleciem nokrita smagums, viņš pasmaidīja un teica: Kas aizies pie Zainabas, lai pateiktu viņai labo vēsti? Lai pateiktu viņai, ka Dievs mani ar viņu precē? (5)
Tas bija par šo gadījumu, ka Muhameds izsludināja dzejolis 37 sūra 33 (6)Tas atstāja lielu iespaidu arī uz viņa sekotājiem, kuri joprojām bija arābi, un viņiem adopcijas radniecība vienmēr bija pilnīgi līdzvērtīga dabiskajai radniecībai (un tāpēc nebija likumīgi precēties ar sievu dēla vai tēva sievu, kas bija tikpat dabiska kā adopcija).
Acīmredzot ir arī citi panti no tās pašas sūras, kuros ir apstiprināts, ka adoptīvajai radniecībai nav tādas pašas vērtības kā dabiskajai radniecībai (33/4). (7)) un ka M. ar personisku privilēģiju var ņemt tik daudz sievu, cik viņš vēlas, papildus konkubīnēm (33/50). (8)). Tieši tad tā pati ‛ĀĀʼisha, viņa mīļākā sieva, iesaucās: "Es redzu, ka Dievs steidzas tev izpatikt!
Kāda liela atšķirība starp cilvēku, kurš, apgalvojot, ka ir mirstīgs, nevairās no tā, ka pret viņu izturas labāk nekā pret citiem, ka viņam ir vairāk sieviešu nekā citiem, vairāk zelta, vairāk varas, panākumu, prestiža, slavas, un citu cilvēku, kurš apgalvo, ka ir Dievs, bet nevilcinās atdot savu dzīvību un izbeigt savu zemes eksistenci ar visnežēlīgāko un nežēlīgāko nāvi, lai cilvēce varētu tikt atpestīta un piedalīties pašā Dieva dzīvē!
Muhameds sludināja, ka eksistē unikāls, cēls un visvarens Dievs, kurš no cilvēka prasa tikai paklausību un paklausību; savukārt Kristus šo pašu Dievu sauca par "Mūsu Tēvu", jo viņam Dievs būtībā bija Tēvs. (9)kā arī Amor (1 Jāņa 4, 8).
Muhameds sevi pasludināja par "Dieva sūtni" un praviešu zīmogu; Jēzus vispirms bija Dieva "Dēls" tādā veidā, kādu pirms Viņa neviens nevarēja iedomāties, tā ka Dievs viņam bija "Tēvs" šī vārda tiešā nozīmē, ar unikālās dievišķās dabas līdzdalību ne tikai Dēlam, bet arī visiem cilvēkiem, kas ar Viņu savienojas Kristībā.
Muhamedam morālās dzīves pilnība izpaudās kā priekšrakstu ievērošana, bet Kristum tā izpaudās kā būt tikpat pilnīgam, kā Tēvs ir pilnīgs (Mateja 5, 48), jo "Dievs ir sūtījis sava Dēla Garu mūsu sirdīs, saucot: "Abba, Tēvs! Tātad tu vairs neesi vergs, bet dēls, un, tā kā esi dēls, Dievs tevi ir darījis arī par mantinieku" (Galatiešiem 4: 6).
Viņš sludināja pilnīgu pakļaušanos nemainīgajiem Dieva rīkojumiem; Kristus pasludināja, ka Tēvs vēlas nodibināt jaunas attiecības, kas cilvēkus savienotu ar Dievu, pilnīgi pārdabiskas, teozi, cilvēka dabas paaugstināšanu, kas kļūst dievišķa caur Dēla iemiesošanos, kuras dēļ kristietis ir ne tikai Kristus sekotājs - viņš ir Kristus.
Nobeigumā vēlamies vēlreiz citēt Solovijeva teikto:
"Būtiskākais ierobežojums Muhameda pasaules uzskatā un viņa dibinātajā reliģijā ir tas, ka tajā nav cilvēka pilnības ideāla jeb ideālas savienības starp cilvēku un Dievu - patiesas dievišķas cilvēcības ideāla. Islāms neprasa no ticīgā bezgalīgu pilnību, bet tikai absolūtu pakļaušanos Dievam. Ir skaidrs, ka pat no kristīgā viedokļa raugoties, bez šāda akta cilvēkam nav iespējams sasniegt pilnību; taču pats par sevi šis pakļaušanās akts vēl nav pilnība. Un tā vietā Muhameda ticība pakļaušanās aktu izvirza par autentiskas garīgās dzīves nosacījumu, nevis šo dzīvi kā tādu.
Islāms nesaka cilvēkiem: esiet pilnīgi, kā jūsu Tēvs, kas ir debesīs, ir pilnīgs, tas ir, pilnīgs visās lietās; tas tikai prasa vispārēju pakļaušanos Dievam un to ārējo robežu ievērošanu savā dabiskajā dzīvē, kuras ir noteiktas ar dievišķajiem baušļiem. Reliģija paliek tikai cilvēka eksistences nesatricināmais pamats un vienmēr vienāds ietvars, bet nekad nekļūst par tās iekšējo saturu, jēgu un mērķi.
Ja nav ideāla ideāla, ko cilvēks un cilvēce savā dzīvē varētu sasniegt ar saviem spēkiem, tas nozīmē, ka šiem spēkiem nav precīza uzdevuma, un, ja nav uzdevuma vai mērķa, kas jāsasniedz, ir skaidrs, ka nav iespējama virzība uz priekšu. Tieši šī iemesla dēļ musulmaņu tautām progresa ideja un pats tās fakts joprojām ir svešs. To kultūra saglabā īpašu, tīri lokālu raksturu un drīz vien izzūd, neatstājot nekādu turpmāku attīstību." (10)
Belloc, H., The great heresies, Cavalier Books, Londra, 2015 (e-grāmatas versija).
Carmignac, J., A l'écoute du Notre Père, Ed. de Paris, Paris, 1971.
Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951.
Soloviev, V., Rusia y la Iglesia universal, Ediciones y Publicaciones Españolas S.A., Madrid, 1946.
Solovjevs, V., Maometto. Vita e dottrina religiosa, capitolo XVIII, "La morte di Muhammad. Valutazione del suo carattere morale", in "Bisanzio fu distrutta in un giorno. La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv".
Gerardo Ferrara
Absolvējis vēstures un politikas zinātnes, specializējies Tuvajos Austrumos.
Atbildīgs par studentiem Svētā Krusta universitātē Romā.
