Portāls Katoļu liturģijas, kuras centrā ir sakramentu svinēšana un īpaši Euharistija, mērķis ir kristiešu sadraudzība ar Kristus miesu un asinīm.. Tā ir katra indivīda un kristiešu kopienas kā vienas miesas un vienas ģimenes tikšanās ar Kungu.
Liturģija, norāda pāvests, garantē iespēju sastapties ar Jēzu Kristu mūsu dzīves "šodienā", lai visas mūsu darbības - darbs, attiecības ģimenē, centieni uzlabot sabiedrību, palīdzība tiem, kam esam vajadzīgi, - pārvērstu dievišķā gaismā un spēkā.
Tieši to Kristus vēlējās pie sava Pēdējā vakariņa. Tāds ir Viņa vārdu mērķis: "To dariet manis piemiņai". Kopš tā laika Viņš ir gaidījis mūs Euharistija. Y Baznīcas evaņģelizācijas misija nav nekas cits kā aicinājums uz tikšanos, ko Dievs vēlas ar visiem pasaules cilvēkiem.Tikšanās sākas kristībās.
Vairākas reizes tajā pakāpeniski izklāstīti šā dokumenta mērķi: "Ar šo vēstuli es vienkārši vēlos aicināt visu Baznīcu no jauna atklāt, sargāt un dzīvot kristīgo svētku patiesību un spēku." (Nr. 16); "katru dienu no jauna atklāt kristīgo svētku patiesības skaistumu" (Nr. 16); "katru dienu no jauna atklāt kristīgo svētku patiesības skaistumu" (Nr. 17). (pirms n. 20);
atjaunot apbrīnu par kristīgo svētku patiesības skaistumu; atgādinot par autentiskas liturģiskās formācijas nepieciešamību un atzīstot svinēšanas mākslas nozīmi. kalpot pashas noslēpuma patiesībai un visu kristīto līdzdalībai, katram atbilstoši viņa vai viņas aicinājuma specifikai". (n. 62).
Apustuliskā vēstule Desiderio desideravi (29-VI-2022), pāvests Francisks.
Papildus nezināšanai par liturģiju - vai arī virspusējai un reducētai izpratnei, Francisks pauž nožēlu par Euharistijas instrumentalizāciju kalpo divām ideoloģiskām vīzijām: individuālistiskam subjektīvismam, kas ieslēdz cilvēku viņa paša saprāta un jūtu lokā, un paļaušanās tikai uz saviem spēkiem. (sal. Evangelii Gaudium, 94)..
. Jo abas indes, kuras Francisks ir nosodījis kā antropocentrisma variantus, kas maskējas par katoļu patiesību. (sal. Apustuliskais pamudinājums Gaudete et exsultate, 35). Šeit viņš ierosina liturģisko formāciju kā pretlīdzekli.
Attiecībā uz pirmo, individuālisma indi (variants no neognosticisms), brīdina: "Svinīgā darbība nepieder indivīdam, bet gan Kristum - Baznīcai.Kristū vienoto ticīgo kopumam". (n. 19)caur Dieva Vārdu un sakramentālām zīmēm. Šīs zīmes, sekojot iemiesošanās ceļam, ir saskaņā ar ķermeņa valodu, kas attiecas uz lietām, telpu un laiku.
Attiecībā uz otro punktu - pieņēmums, ka mēs paši sevi glābjam (neopelāgiānisms), "liturģiskie svētki šķīstī mūs, pasludinot ticībā saņemtās pestīšanas dāvanas bezatlīdzību.". Tas Kungs ir tas, kas mūs glābj.
Tāpēc liturģijai nav nekā kopīga ar "askētisko morālismu", t.i., priekšlikumu meklēt svētumu vispirms ar saviem spēkiem un cīņām, bet gan ar Jēzus vēlmi dāvāt sevi, lai būtu gaisma, barība un spēks mūsu dzīvei.
Pāvests apstājas pie liturģijas teoloģiskā nozīme, saskaņā ar Vatikāna II koncilu (sal. Konst. Sacrosanctum concilium, 7). saistībā ar Kristu, Viņa priesterību un Viņa nāves un augšāmcelšanās pashas noslēpumu.
Francisko saka: "Liturģija ir Kristus priesterība, kas mums atklāta un dota. savā Lieldienasšodien ir klātesošs un aktīvs caur jūtamām zīmēm (ūdens, eļļa, maize, vīns, žesti, vārdi), lai Gars, iegremdējot mūs pashas noslēpumā, pārveidotu visu mūsu dzīvi, arvien vairāk un vairāk līdzinādamies Kristum." (n. 21).
Runājot par liturģijas skaistumu, viņš brīdina no "rituālā estētisma" (koncentrēšanās tikai uz ārējiem rituāliem). Taču tas ir tālu arī no "banālas paviršības", no "nezinošas virspusības" un arī no pārspīlēta "praktiskā funkcionālisma".
"Runāsim skaidri: ir jārūpējas par visiem svinību aspektiem." Taču pat ar to nepietiktu, lai liturģija būtu pilnvērtīga. Ko Francisks ierosina papildus?
Pirmkārt un galvenokārt, "brīnums par pashas noslēpumu", tas ir, tāda attieksme, kas novērtē svinētā brīnumu un nozīmi. Tādēļ ir nepieciešama "nopietna un būtiska liturģiskā formācija".
Kā vēsturisku ietvaru viņš norāda, ka postmodernitāte no modernitātes ir mantojusi individuālisma un subjektīvisma tendenci. Savukārt Vatikāna II koncils pirmajā vietā ir izvirzījis nevis cilvēku, bet gan Dievu caur lūgšanu un liturģiju (Konstitūcija par liturģiju bija pirmā, kas tika pieņemta).
Svētā Pāvila VI vārdiem: "Liturģija, pirmais dievišķās dzīves avots, kas mums tiek nodota, mūsu garīgās dzīves pirmā skola.
Pirmā dāvana ko mēs varam dot kristīgajai tautai, kas kopā ar mums tic un lūdz, un pirmais aicinājums pasaulei priecīgā un patiesā lūgšanā atraisīt savu mēmo mēli un sajust neizsakāmo atjaunojošo spēku dziedāt kopā ar mums dievišķo slavu un cilvēciskās cerības, caur Kristu Kungu Kungu. (Padomes otrās sesijas noslēgums, 1963. gada 4. decembris).
Liturģija, kā pasludina koncils, ir "virsotne, uz kuru tiecas Baznīcas darbība, un tajā pašā laikā avots, no kura plūst viss tās spēks". (Sacrosanctum concilium, 10). Tādēļ, secina Francisks, būtu triviāli interpretēt saspīlējumus, kas šodien vērojami liturģijas interpretācijā, kā vienkāršas jutīguma atšķirības.
Patiesībā, norāda pāvests, pamatjautājums ir eklezioloģisks, proti, saprast, ka liturģija ir Baznīcas izpausme, tāpat kā pats koncils..
Tādēļ viņš uzsver, ka tikai Baznīca - kopiena, kurā ir tie, kas seko augšāmcēlušajam Kristum, kurus Svētā Gara dēļ vieno Viņa miesa - pārvar "garīgā individuālisma šaurību". (n. 32). Patiesi, runa ir par to, kas ir būt cilvēkam pilnā nozīmē: būtne, kas ir aicināta pastāvēt sevī un nobriest attiecībās ar citiem.
Šajā sakarā pāvests piebilst ar izteicienu, kas var pamatoti piesaistīt uzmanību: "Tikai Vasarsvētku Baznīca var uztvert cilvēku kā personu, kas atvērta pilnīgām attiecībām ar Dievu, ar radību un ar saviem brāļiem un māsām". (n. 33).
. Var jautāt: vai ārpus Baznīcas cilvēks neatrod piepildījumu un atzinību? Un tad varētu atbildēt: varbūt, vairāk vai mazāk, bet ne pilnībā saskaņā ar kristīgo ticību.
Tādējādi mēs īpaši pievēršamies liturģiskajai formācijai. Un šeit Francisks paņem Guardini drošu roku, lai ierosinātu "formācija liturģijai un formācija no liturģijas". (n. 34).
Pirmkārt, formācija "par" liturģiju. Pāvests norāda, ka tas ietver, zināšanas par liturģijas teoloģisko nozīmi.Tas tiek apvienots ar izpratni par eiholoģiskajiem (liturģiskajiem) tekstiem, rituālo dinamismu un to antropoloģisko vērtību.
El sentido teológico de la liturgia incluye el hecho de que quien celebra no es solo el sacerdote sino toda la Iglesia, Cuerpo de Cristo.
Šī liturģijas "jēga" prasa ne tikai studijas un skaidrojumus, bet arī: "dzīvas ticības pieredzi, ko baro lūgšana". (n. 36)katras teoloģijas disciplīnas saikne ar liturģiju (uzmanība uz priesterības formācija); svētdienas Euharistijas svinēšana ir kristīgās dzīves centrā; dzīvot ticības pasludināšanu jeb evaņģelizāciju kā liturģisko svinību sekas; pastāvīga liturģiskā formācija kalpotājiem un visiem kristītajiem.
Otrkārt, formācija "no" liturģijas. Tas ir, formāciju, kas nepieciešama katrai kristītajai personai, lai piedalītos svētkos, kuras galvenais mērķis ir slavēt un pateikties Dievam Tēvam caur Kristu Svētajā Garā. Tajā pašā laikā, pateicoties Euharistiskajai Komūnijai, mēs kļūstam par to, ko ēdam. (Sv. Leons Lielais).
Caur liturģiju, tās žestiem un zīmēm visa radība tiek piesaistīta Kristum un nodota Tēva mīlestības un godības kalpošanai.. Tā tas ir, un tā tiek apstiprināta 1. Mozus grāmatas mācība, ko Kristus darbs ir papildinājis: cilvēks, visa viņa darbība un darbs kalpo Dieva pielūgsmei un kalpošanai visiem cilvēkiem Dieva mīlestības dēļ.
Tāpēc cilvēks ir pilnībā "dzīvs", kad viņš pazīst Dievu un dzīvo saskaņā ar Viņu (sv. Irenejs). Ir nepieciešams, saka pāvests, no jauna atklāt radītās lietas ar izbrīnu, "ar jaunu, ne virspusēju, cieņpilnu un pateicīgu skatienu" (Nr. 46).
Turklāt saistībā ar iepriekš teikto par "rituālo dinamismu un tā antropoloģisko vērtību" Francisks kopā ar Guardini uzsver. nepieciešamība pēc liturģiskās formācijas, lai palīdzētu atjaunot cilvēka spēju saprast un dzīvot saskaņā ar to, kas izteikts simbolos.
Para empezar, añade Francisco, el profundo y bello significado del propio cuerpo, al servicio del alma. Observa el sucesor de san Pedro que, aunque actualmente se haya perdido el sentido del símbolo, no hay que renunciar a esa tarea porque el lenguaje simbólico es constitutivo del hombre y está al servicio de su trascendencia.
Ievešanu simboliskajā valodā vienkāršā veidā var veikt vecāki vai vecvecāki, draudzes priesteri un katehēti, mācot krusta zīmi, noliekšanos ceļos vai ticības formulas. Patiesībā simboliskā valoda pārsniedz jēdzienisko valodu un drīzāk sākas skaistuma, uzticības un mīlestības ceļā.
Starp liturģiskajām zīmēm pāvests izceļ trīs: klusumu, ceļgalus un Vārdu. Klusums, ja tas ir paredzēts liturģijā, simbolizē Svētā Gara klātbūtni un darbību, kas virza uz grēku nožēlu un klausīšanos, uz pielūgsmi un dāsnu sevis ziedošanu.
Klupšana ir nožēlas, pazemības un pateicības izpausme, kā arī ticības izpausme Dieva klātbūtnei. Vārds tiek pasludināts un uzklausīts, tas iedvesmo lūgšanai un kļūst par cilvēka un kopienas dzīvi.
Turklāt, Francisks aicina mūs no jauna atklāt liturģiskā gada nozīmi (kā formācijas ceļš, kura centrā ir Lieldienas un konfigurācija Kristum) un svētdiena, Kunga diena (kā Dieva dāvana savai tautai, kā formācijas līdzeklis, gaisma un stimuls brālīgai sadraudzībai un kalpošanai).
Pāvests uzsver, ka viņiem galvenokārt ir jārūpējas par "svinēšanas mākslu" (kas nav ne tikai rubriku ievērošana, ne radošums bez noteikumiem) un jāizskaidro Svētā Gara darbības prioritāte (pirms subjektīvisma vai kultūras, kas dod priekšroku individuālām jūtām vai iekļauj kultūras elementus bez kritērijiem). Viņiem ir jāmāca arī jau minētā simboliskās valodas dinamika.
Kopā ar Guardini, Pāvests uzstāj uz individuālisma un subjektīvisma pārvarēšanu ar Baznīcai paklausīgu lūgšanu. Šādā veidā pati Baznīcas "disciplīna" veido mūsu jūtas, attieksmi un uzvedību saskaņā ar to, kas mēs esam: viena miesa - Baznīca.
Attiecībā uz liturģisko asambleju vadīšanu Francisks brīdina, ka pastāv risks, ka garīdznieki varētu "pārspīlēt personālismu". Viņš norāda, ka viņiem ir jābūt "īpašai Augšāmcēlušā klātbūtnei".
Jebkurā gadījumā "māksla svinēt" lielākoties tiek apgūta caur lūgšanu un saskarsmi ar Svētā Gara uguni.. Gars ir kalpotāja veidotājs, lai viņš varētu pienācīgi vadīt liturģiju, vienlaikus veidojot savu dzīvi saskaņā ar to, kas tiek svinēts.
Tā noslēgumā tiek uzdots jautājums, ņemot vērā kopības nozīmi un liturģijas skaistumu, atmetīsim polemiku, kas mūs šķeļ..
. Trīs reizes viņš atsaucas uz apustulisko vēstuli "Traditionis custodes" (2021) par Romas liturģijas lietošanu pirms 1970. gada reformas. Šeit viņš apgalvo, ka to rakstījis, "lai Baznīca dažādās valodās varētu pacelt vienotu un identisku lūgšanu, kas spēj paust tās vienotību", kuru viņš vēlas atjaunot visā Romas Rita Baznīcā. (n. 61).
Ramiro Pellitero Iglesias kungs
Navarras Universitātes Teoloģijas fakultātes Pastorālās teoloģijas profesors.
Publicēts izdevumā "Baznīca un jaunā evaņģelizācija".
