Svetainė Katalikų liturgijos, kurios centras yra sakramentų, ypač Eucharistijos, šventimas, tikslas yra krikščionių bendrystė su Kristaus kūnu ir krauju.. Tai kiekvieno žmogaus ir krikščionių bendruomenės, kaip vieno kūno ir vienos šeimos, susitikimas su Viešpačiu.
Liturgija, pabrėžia popiežius, užtikrina galimybę susitikti su Jėzumi Kristumi mūsų gyvenimo "šiandien", kad visa mūsų veikla - darbas, santykiai šeimoje, pastangos tobulinti visuomenę, pagalba tiems, kuriems jos reikia - virstų dieviška šviesa ir stiprybe.
To Kristus norėjo per Paskutinę vakarienę. Tai Jo žodžių: "Tai darykite mano atminimui" tikslas. Nuo tada Jis laukia mūsų Eucharistija. Y Bažnyčios evangelizacinė misija yra ne kas kita, kaip kvietimas į susitikimą, kurio Dievas trokšta su visais pasaulio žmonėmis.Susitikimas prasideda nuo krikšto.
Keletą kartų jame palaipsniui išdėstyti šio dokumento tikslai: "Šiuo laišku norėčiau pakviesti visą Bažnyčią iš naujo atrasti, saugoti ir išgyventi krikščioniškosios šventės tiesą ir galią". (Nr. 16); "kasdien iš naujo atrasti krikščioniškosios šventės tiesos grožį" (Nr. 16); "kasdien iš naujo atrasti krikščioniškosios šventės tiesos grožį" (Nr. 17). (prieš Nr. 20);
iš naujo pažadinti nuostabą dėl krikščioniškos šventės tiesos grožio; priminti autentiško liturginio ugdymo poreikį ir pripažinti šventimo meno svarbą. tarnauti Paschos slėpinio tiesai ir visų pakrikštytųjų dalyvavimui, kiekvienam pagal savo pašaukimo specifiką". (n. 62).
Apaštališkasis laiškas Desiderio desideravi (29-VI-2022), popiežius Pranciškus.
Be liturgijos neišmanymo - arba paviršutiniško ir redukuoto supratimo, Pranciškus apgailestauja dėl Eucharistijos pavertimo instrumentu tarnauja dviem ideologinėms vizijoms: individualistiniam subjektyvizmui, uždarančiam žmogų jo paties protui ir jausmams, ir pasikliovimui vien savo jėgomis. (plg. Evangelii gaudium, 94)..
. Abu nuodai, kuriuos Pranciškus pasmerkė kaip antropocentrizmo, prisidengusio katalikiška tiesa, variantus. (plg. Apaštališkasis paraginimas Gaudete et exsultate, 35). Čia jis siūlo liturginį ugdymą kaip priešnuodį.
Kalbant apie pirmąjį, individualizmo nuodai (individualizmo atmaina neognosticizmas), įspėja: "Šventimas priklauso ne asmeniui, bet Kristui Bažnyčiai.tikinčiųjų, suvienytų Kristuje, visumai". (n. 19)per Dievo žodį ir sakramentinius ženklus. Šie ženklai, sekdami Įsikūnijimo keliu, atitinka kūno kalbą, kuri apima daiktus, erdvę ir laiką.
Antruoju klausimu - prielaida, kad mes patys save išgelbėsime (neopelagianizmas), "liturginis šventimas mus skaistina skelbdamas tikėjimu gautos išganymo dovanos neatlygintinumą.". Viešpats mus išgelbsti.
Todėl liturgija neturi nieko bendra su "asketiniu moralizmu", t. y. pasiūlymu šventumo siekti pirmiausia savo jėgomis ir kovomis, bet su Jėzaus troškimu atiduoti save, kad jis būtų mūsų gyvenimo šviesa, maistas ir stiprybė.
Popiežius sustoja prie teologinė liturgijos reikšmė, pasak Vatikano II Susirinkimo (plg. Konst. Sacrosanctum concilium, 7). santykyje su Kristumi, jo kunigyste, jo mirties ir prisikėlimo paslaptimi.
Francisko žodžiais tariant: "Liturgija yra mums apreikšta ir dovanota Kristaus kunigystė. savo Velykosšiandien yra ir veikia per juslinius ženklus (vandenį, aliejų, duoną, vyną, gestus, žodžius), kad Dvasia, panardindama mus į velykinį slėpinį, perkeistų visą mūsų gyvenimą ir vis labiau panašėtų į Kristų". (n. 21).
Kalbėdamas apie liturgijos grožį, jis perspėja dėl "ritualinio estetizmo" (dėmesio sutelkimo tik į išorines apeigas). Tačiau jis taip pat yra toli nuo "banalaus netvarkingumo", nuo "neišmanėliško paviršutiniškumo", taip pat nuo perdėto "praktinio funkcionalizmo".
"Aiškiai pasakykime: reikia pasirūpinti visais šventimo aspektais"; tačiau net ir to nepakaktų visiškam dalyvavimui liturgijoje. Ką Pranciškus siūlo papildomai?
Pirmiausia tai "nuostaba dėl Paschos slėpinio", t. y. žmogaus, kuris suvokia švenčiamos šventės stebuklą ir reikšmę, laikysena. Štai kodėl būtinas "rimtas ir gyvybingas liturginis ugdymas".
Kaip istorinį pagrindą jis nurodo, kad postmodernybė iš modernybės paveldėjo polinkį į individualizmą ir subjektyvizmą. Kita vertus, Vatikano II Susirinkimas į pirmą vietą iškėlė ne žmogų, bet Dievą per maldą ir liturgiją (pirmiausia buvo priimta Konstitucija apie liturgiją).
Šventojo Pauliaus VI žodžiais tariant: "Liturgija - pirmasis mums perduodamo dieviškojo gyvenimo šaltinis, pirmoji mūsų dvasinio gyvenimo mokykla.
Pirmoji dovana kad mes galime kreiptis į krikščionių tautą, kuri kartu su mumis tiki ir meldžiasi, ir pirmasis kvietimas pasauliui palaimingoje ir teisingoje maldoje išlaisvinti savo nebylų liežuvį ir pajusti neišpasakytą atgimimo galią giedoti kartu su mumis dieviškąsias šloves ir žmogiškąsias viltis, per Kristų Viešpaties (1963 m. gruodžio 4 d. Tarybos antrosios sesijos išvados).
Liturgija, skelbia Susirinkimas, yra "viršūnė, į kurią krypsta Bažnyčios veikla, ir kartu šaltinis, iš kurio trykšta visos jos jėgos". (Sacrosanctum concilium, 10). Taigi, Pranciškus daro išvadą, kad būtų trivialu aiškinti šiandien liturgijos aiškinime pastebimas įtampas kaip paprastus jautrumo skirtumus.
Iš tikrųjų, pabrėžia popiežius, esminis klausimas yra ekleziologinis, t. y, suprasti, kad liturgija yra Bažnyčios išraiška, kaip ir pats Susirinkimas..
Todėl jis pabrėžia, kad tik Bažnyčia - bendruomenė tų, kurie seka prisikėlusiu Kristumi, Šventosios Dvasios suvienyti jo kūne - įveikia "siaurą dvasinio individualizmo erdvę". (n. 32). Iš tiesų, čia kalbama apie pačią tikrovę, ką reiškia būti asmeniu visaverte prasme: būtybe, pašaukta gyventi savyje ir bręsti santykyje su kitais.
Šiuo atžvilgiu popiežius priduria posakį, kuris gali pagrįstai patraukti dėmesį: "Tik Sekminių Bažnyčia gali suvokti žmogų kaip asmenį, atvirą visapusiškam santykiui su Dievu, kūrinija ir broliais bei seserimis". (n. 33).
. Galima paklausti: ar už Bažnyčios ribų žmogus neranda išsipildymo ir pripažinimo? Ir tada būtų galima atsakyti: galbūt, daugiau ar mažiau, bet ne visiškai, pagal krikščioniškąjį tikėjimą.
Taigi ypač kalbame apie liturginį ugdymą. Ir čia Pranciškus paima Guardini ranką ir pasiūlo "ugdymas liturgijai ir ugdymas iš liturgijos". (n. 34).
Pirma, formavimas "dėl" liturgijos. Popiežius pabrėžia, kad tai apima, teologinės liturgijos prasmės išmanymas.Tai derinama su euchologinių (liturginių) tekstų, ritualinių dinamizmų ir jų antropologinės vertės supratimu.
El sentido teológico de la liturgia incluye el hecho de que quien celebra no es solo el sacerdote sino toda la Iglesia, Cuerpo de Cristo.
Ši liturgijos "prasmė" reikalauja ne tik studijų ir paaiškinimų, bet ir "gyvo tikėjimo patirties, maitinamos maldos". (n. 36)kiekvienos teologijos disciplinos ryšys su liturgija (dėmesys kunigų ugdymas); sekmadienio eucharistijos šventimas yra krikščioniškojo gyvenimo centras; gyvas tikėjimo skelbimas arba evangelizacija kaip liturginio šventimo pasekmė; nuolatinis tarnautojų ir visų pakrikštytųjų liturginis ugdymas.
Antra, formavimas "iš" liturgijos. Kitaip tariant, formacija, kurios reikia kiekvienam pakrikštytajam, kad galėtų dalyvauti šventėje, kurios pagrindinis tikslas - šlovinti ir dėkoti Dievui Tėvui per Kristų Šventojoje Dvasioje. Kartu per eucharistinę bendrystę mes tampame tuo, ką valgome. (Šventasis Leonas Didysis).
Per liturgiją, jos gestus ir ženklus visa kūrinija patraukiama prie Kristaus ir tarnauja Tėvo meilei ir šlovei.. Taip yra, ir taip patvirtinamas Pradžios knygos mokymas, kurį užbaigia Kristaus darbas: žmogus, visa jo veikla ir darbas tarnauja Dievo garbinimui ir tarnauja visiems žmonėms iš meilės Dievui.
Štai kodėl žmogus yra visiškai "gyvas", kai pažįsta Dievą ir gyvena pagal Jį (šv. Ireniejus). Būtina, sako popiežius, iš naujo atrasti sukurtus daiktus su nuostaba, "nauju, ne paviršutinišku, pagarbiu ir dėkingu žvilgsniu" (Nr. 46).
Be to, atsižvelgdamas į tai, ką Pranciškus sakė apie "ritualinį dinamizmą ir jo antropologinę vertę", jis kartu su Guardini pabrėžia liturginės formacijos poreikį, kad padėtų atkurti žmogaus gebėjimą suprasti ir išgyventi tai, kas išreikšta simboliais.
Para empezar, añade Francisco, el profundo y bello significado del propio cuerpo, al servicio del alma. Observa el sucesor de san Pedro que, aunque actualmente se haya perdido el sentido del símbolo, no hay que renunciar a esa tarea porque el lenguaje simbólico es constitutivo del hombre y está al servicio de su trascendencia.
Į simbolinę kalbą paprastai gali įvesti tėvai ar seneliai, parapijos kunigai ir katechetai, mokantys kryžiaus ženklo, atsiklaupimo ar tikėjimo formulių. Iš tikrųjų simbolinė kalba peržengia sąvokų kalbos ribas ir greičiau pradeda eiti grožio, pasitikėjimo ir meilės keliu.
Tarp liturginių ženklų popiežius išskiria tris: tylą, atsiklaupimą ir Žodį. Jei liturgijoje numatyta tyla, ji simbolizuoja Šventosios Dvasios buvimą ir veikimą, kuris skatina atgailauti ir klausytis, garbinti ir dosniai save dovanoti.
Klūpėjimas yra atgailos, nuolankumo ir dėkingumo, taip pat tikėjimo Dievo buvimu išraiška. Žodis skelbiamas ir girdimas, jis įkvepia maldai ir tampa asmens bei bendruomenės gyvenimu.
Be to, Pranciškus kviečia iš naujo atrasti liturginių metų prasmę (kaip formavimosi kelias, kurio centras yra Velykos ir konfigūracija į Kristų) ir sekmadienis, Viešpaties diena (kaip Dievo dovana savo tautai, formavimosi priemonė, šviesa ir paskata broliškai bendrystei bei tarnystei).
Pranciškus pabrėžia, kad pirmiausia jie turi rūpintis "šventimo menu" (kuris nėra nei paprastas rubrikų laikymasis, nei kūryba be taisyklių) ir aiškinti Šventosios Dvasios veikimo pirmenybę (o ne subjektyvizmą ar kultūralizmą, kai pirmenybė teikiama individualiam jautrumui ar be kriterijų įtraukiami kultūriniai elementai). Jie taip pat turi mokyti jau minėtos simbolinės kalbos dinamikos.
Su Guardini, Popiežius primygtinai ragina įveikti individualizmą ir subjektyvizmą Bažnyčiai paklusnia malda. Tokiu būdu pati Bažnyčios "disciplina" formuoja mūsų jausmus, požiūrį ir elgesį pagal tai, kas mes esame: vienas kūnas - Bažnyčia.
Kalbant apie vadovavimą liturginiams susirinkimams, Pranciškus perspėja dėl tarnautojų "perdėto personalizmo" pavojaus. Jis atkreipia dėmesį į būtinybę, kad jie būtų "ypatingas Prisikėlusiojo buvimas".
Bet kuriuo atveju "šventimo meno" daugiausia išmokstama per maldą ir bendravimą su Šventosios Dvasios ugnimi.. Dvasia formuoja tarnautoją, kad jis galėtų tinkamai vadovauti liturgijai ir kartu formuoti savo gyvenimą pagal tai, kas švenčiama.
Jos pabaigoje raginama, bendrystės svarbos ir liturgijos grožio akivaizdoje atsisakykime mus skaldančios polemikos..
. Tris kartus jis remiasi apaštališkuoju laišku "Traditionis custodes" (2021) dėl Romos liturgijos naudojimo iki 1970 m. reformos. Čia jis teigia jį parašęs, "kad Bažnyčia įvairiomis kalbomis galėtų iškelti vieną ir vienodą maldą, galinčią išreikšti jos vienybę", kurią jis nori atkurti visoje Romos apeigų Bažnyčioje. (n. 61).
Ramiro Pellitero Iglesias
Navaros universiteto Teologijos fakulteto pastoracinės teologijos profesorius.
Paskelbta leidinyje "Bažnyčia ir naujoji evangelizacija".
