3월 19일, 성 요셉, 일과 아버지 역할

레오 13세부터 (참조. 회칙 새로운 사태, 1891년교회는 성 요셉을 모범적인 노동자이자 노동자들의 수호성인으로 제시합니다. 프란치스코 교황은 서한에서 성 요셉의 모습을 묵상함으로써 그 의미를 더 잘 이해할 수 있다고 말합니다. 존엄성을 부여하는 일, 그리고 구원의 계획에서 일의 위치.

한편, 오늘날 아버지로서의 역할에 대해 되돌아보는 것은 모두에게 이로운 일입니다.

성 요셉의 구원 사역과 계획

«교황은 »일은 구원 사업에 참여하는 행위이며, 하느님 나라의 도래를 앞당기고, 자신의 잠재력과 자질을 개발하여 사회와 친교에 봉사할 수 있는 기회입니다. 일은 자신뿐 아니라 무엇보다도 사회의 근본인 가정을 위한 성취의 계기가 됩니다.”라고 썼습니다(Patris corde, n. 6).

여기서는 서로 연관된 두 가지 참조 사항을 강조해야 합니다. 하나는 일과 가정의 관계입니다..다른 하나는 현재 상황, 즉 팬데믹뿐만 아니라 더 넓은 맥락에서 요구되는 사항들입니다. 업무와 관련된 우리의 우선순위를 재검토합니다..

프란치스코 교황은 다음과 같이 썼습니다. «경제적, 사회적, 문화적, 영적 위기인 우리 시대의 위기는 모든 이에게 노동의 의미, 중요성, 그리고 필요성을 재발견하도록 하는 부름이 될 수 있으며, 이를 통해 누구도 배제되지 않는 새로운 ‘정상’을 만들어낼 수 있습니다. 성 요셉의 활동은 우리에게 다음을 일깨워 줍니다.’ 인간을 창조하신 하나님께서는 친히 일을 마다하지 않으셨습니다.. 최근 코로나19 팬데믹으로 인해 더욱 증가한, 수많은 형제자매들에게 영향을 미치는 일자리 손실은 우리의 우선순위를 재검토해야 한다는 것을 일깨워주는 계기가 되어야 합니다." (앞서 언급한 책).

교황은 서한의 마지막 부분에서 성 요셉이 '그늘 속에서' 어떻게 아버지 역할을 해야 하는지 알고 있었다는 점을 생각해 봅니다(그는 폴란드 작가 얀 도브라친스키의 저서 『아버지의 그림자』(1977년 출간, 2015년 마드리드 팔라브라 출판사에서 스페인어로 번역 출간)를 인용합니다).

성 요셉 아버지의 그림자

성 요셉이라는 아버지의 그림자, 혹은 아버지가 존재하는 이 모습을 생각해 볼 때, 우리는 포스트모던 문화가 부성애에 대한 반항으로 인한 상처를 경험하고 있다고 볼 수 있습니다. 이는 부성애를 제대로 실천하지 못했거나, 실천하는 방법을 몰랐던 수많은 사례들을 고려하면 충분히 설명할 수 있습니다. 하지만 부성애에 대한 반항 그 자체는 용납될 수 없습니다. 왜냐하면 부성애는 우리 인간성의 필수적인 부분이며, 우리 모두에게 필요하기 때문입니다. 오늘날 우리는 도처에 아버지의 존재가 필요하며, 아버지에게로 돌아가야 합니다.

에서 우리 시대의 사회, 프란치스코 교황은 아이들이 종종 아버지 없이 지내는 것처럼 보인다고 지적하며, 교회 역시 아버지, 즉 문자 그대로의 의미에서 좋은 아버지뿐만 아니라 더 넓은 의미의 아버지가 필요하다고 덧붙였습니다., 영적인 부모 다른 이들에 대하여 (고린도전서 4장 15절; 갈라디아서 4장 19절 참조).

아버지라는 것은 무엇을 의미할까요?

교황은 다음과 같이 의미심장하게 설명합니다. «아버지가 된다는 것은 아이에게 삶의 경험, 현실을 소개하는 것을 의미합니다. 아이를 억누르거나 가두거나 소유하는 것이 아니라, 스스로 선택하고 자유로워지고 세상으로 나아갈 수 있도록 하는 것입니다.» (7항) 그리고 그는 그리스도교 전통에서 요셉 옆에 붙여진 “가장 순결한”이라는 단어가 바로 이러한 의미를 표현한다고 믿습니다. 자유의 논리 모든 부모가 가져야 할 것 진정으로 자유로운 방식으로 사랑하기.

프란치스코 교황은 성 요셉이 이 모든 것을 자기희생으로 여기지 않았을 것이며, 오히려 자기희생으로 인해 좌절감을 느꼈을 것이고, 그저 자신을 내어준 선물, 신뢰의 결실로 여겼을 것이라고 지적합니다. 그렇기에 성 요셉의 침묵은 불평이 아니라 신뢰의 표현으로 이어지는 것입니다.

희생에서 자기희생으로

다음은 이에 대한 추가 탐구입니다. 사랑에서 비롯된 희생과 관대함 사이의 관계, 기독교 인본주의라고 부를 수 있는 관점에서 보면, 기독교 인류학:

«"세상은 아버지 같은 존재를 필요로 하고, 지배자 같은 존재를 거부합니다. 다시 말해, 타인을 소유함으로써 자신의 공허함을 채우려는 자들을 거부하는 것입니다. 권위를 독재와, 봉사를 노예와, 대립을 억압과, 자선을 가부장주의와, 힘을 파괴와 혼동하는 자들을 거부하는 것입니다. 진정한 소명은 자기희생이라는 단순한 행위의 성숙을 통해 탄생합니다.".

이 주장을 효과적으로 활용하기 위해서는 오늘날 일상 언어에서 "희생"이라는 단어가 지닌 부정적이고 피상적인 의미를 염두에 두는 것이 중요하다고 생각합니다. 예를 들어, "다른 선택지가 없다면, 이를 달성하기 위해 희생해야 한다"라고 말하거나, 어떤 것이나 어떤 사람이 마음에 들지 않지만 "희생을 통해" 참을 수 있다고 표현하는 경우를 생각해 보세요.

이는 다음과 같은 결과로 볼 수 있습니다. 문화의 탈기독교화; 기독교적 관점에서 희생은 슬픔, 부정, 패배주의적인 의미를 주로 내포하지 않습니다. 오히려 희생은 삶과 기쁨을 가져다주기 때문에 가치 있는 것입니다. 그러나 자녀를 위해 희생하는 부모는 결코 그것이 희생이라고 생각하거나, 단지 "다른 방법이 없어서" 어쩔 수 없이 큰 노력을 감수해야 하는 호의라고 생각해서는 안 됩니다.

기독교적 관점이 상실될 때 (즉, 그리스도께서 십자가에서 승리하셨다는 믿음이 상실될 때, 그리고 따라서 십자가는 평온의 원천이다, (신뢰와 기쁨으로 가득 찬) 오늘날 '희생'이라는 단어는 슬프고 불충분하게 들립니다. 교황께서는 "단지 인간적인 희생의 논리"를 극복해야 한다고 제안하시면서 이 점을 잘 표현하셨습니다. 실제로 그리스도교적 관점에서 부여된 온전한 의미를 벗어난 희생은 억압적이고 자멸적인 성격을 띠게 됩니다.

사실, ~에 관해서 말하자면 모든 아버지에게 필요한 관대함, 교황은 성직 소명의 길을 밝히는 다음과 같은 말씀을 덧붙이셨습니다. "결혼 생활이든, 독신 생활이든, 동정 생활이든, 어떤 소명이 자기희생의 성숙에 이르지 못하고 단지 희생의 논리에만 머무른다면, 사랑의 아름다움과 기쁨의 표징이 되기는커녕 불행, 슬픔, 좌절을 표현할 위험에 처하게 됩니다.".

맞습니다. 그리고 이것은 기독교적 자유의 진정한 의미와 연결될 수 있는데, 그 자유는 구약의 제사 정신뿐 아니라 자의주의적 도덕주의의 유혹까지도 초월합니다.

요셉 라칭거-베네딕트 16세가 이를 잘 설명했습니다.

로마서 12장 1절(영적 예배에 관하여)의 구절과 관련하여, 자신의 노력으로 구원받거나 정화되거나 속량되기를 바라는 것은 잘못이라는 말이 여러 차례 나왔습니다. 복음의 메시지는 날마다 하나님의 은혜를 실천하며 살아가는 법을 배우라고 제안합니다.그리스도와 하나 되어 자신의 삶을 바치는 것, 교회의 틀 안에서 그리고 그 중심에 성체성사 (특히 일반 청중 대상 설교집, 2009년 1월 7일 참조).

이는 프란치스코 교황의 서한이 기독교인뿐 아니라 누구나 받아들일 수 있는 표현으로 쓰여졌음을 명확히 보여주는 동시에, 그를 기독교의 완전한 길로 인도하는 것처럼 보입니다. 부모는 자녀를 위한 새로운 자유의 공간에 열려 있어야 합니다.. 이는 분명히 부모가 자녀를 자유롭고 책임감 있게 키우고자 하는 마음을 내포하고 있습니다.

편지 말미에 나오는 이 단락을 옮겨 적을 가치가 있습니다. "모든 아이는 언제나 마음속에 신비, 전례 없는 무언가를 품고 있습니다. 그 신비는 아이의 자유를 존중하는 아버지의 도움을 통해서만 드러날 수 있습니다. 아버지는 자신이 교육자로서의 역할을 완수하고 아버지로서의 역할을 온전히 경험하는 것은 아이가 자율성을 얻고 삶의 길을 홀로 걸어갈 때, 즉 자신이 '쓸모없어졌을' 때, 성 요셉처럼 아이가 자신의 소유물이 아니라 단지 자신의 보살핌을 위해 맡겨진 존재임을 항상 알았을 때라는 것을 깨달을 때입니다.".