기도, 미사 그리고 기독교 선교

그는 특히 예수님께서 요단강에서 세례를 받으시던 날 드린 기도에 집중했습니다. 죄가 없으셨던 예수님께서는 아버지의 뜻에 순종하여 그곳으로 가시기를 택하셨습니다. 그리고 마치 “나는 거룩하고 너희는 죄인이다”라고 말씀하시는 듯 강 건너편에 머무르지 않으셨습니다. 오히려 회개하는 자들의 맨 앞에 서시어 “우리 인간의 조건과 연대하셨습니다.”.

교황은 이것이 언제나 그렇다며 다음과 같이 말합니다.“우리는 결코 혼자 기도하지 않습니다. 우리는 언제나 예수님과 함께 기도합니다.”이전에 베네딕트 16세 명예 교황께서 심도 있게 다루시고 탐구하셨던 주제입니다. 또한 그리스도를 이해하기 위해.

하나님의 아들의 기도

그가 그렇게 말했어요. 가톨릭 교회 교리서 프란치스코 교황은 다음과 같이 인용합니다. «아버지께서 자녀들에게 기대하셨던 자녀의 기도는 결국 독생자께서 친히 당신의 인성 안에서, 사람들과 함께, 그리고 그들의 유익을 위해 실천하실 것입니다.» (2599항).

누가복음에 따르면, 예수님께서 세례를 받으시면서 기도하실 때 하늘에 틈이 생기고 아버지의 음성이 들렸습니다.“너는 내 아들이라. 오늘 내가 너를 낳았노라.”(눅 3:22). 교황께서는 이 단순한 구절에 엄청난 보물이 담겨 있다고 말씀하시는데, 이 구절을 통해 우리는 예수님의 신비와 항상 아버지께 향하신 그분의 마음의 신비를 엿볼 수 있기 때문입니다.”

«"삶의 소용돌이와 그를 심판하려 드는 세상 속에서, 그가 견뎌야 할 가장 힘들고 슬픈 경험 속에서도, 그가 머리 둘 곳조차 없다고 느낄 때에도(마태복음 8:20 참조), 증오와 박해가 그를 둘러쌀 때에도, 예수님은 결코 집이라는 피난처 없이 지내시지 않습니다. 그분은 영원히 아버지 안에 거하십니다.».

프란치스코 교황은 예수님께서 오순절에 드린 이 개인적인 기도가 “은총으로 그리스도 안에서 세례받은 모든 사람의 기도가 될 것”이라고 덧붙였습니다. 그리고 이러한 이유로, 우리가 기도할 능력이 없다고 느끼거나 하느님의 관심을 받을 자격이 없다고 느낄 때, 우리는 예수님께 우리를 위해 기도해 달라고, 우리를 대신하여 그분의 상처를 다시 한번 하나님 아버지께 보여 달라고 간청하는 것입니다..

교황께서는 우리가 그러한 확신을 갖는다면, 어떻게든 우리에게 전해지는 그 말씀을 듣게 될 것이라고 확언하십니다.«너는 하나님의 사랑을 받는 자녀이며, 하늘에 계신 아버지의 기쁨이다.».

요약하자면, «예수님께서는 우리에게 당신의 기도를 주셨습니다., 이는 아버지와의 사랑의 대화입니다. 그분은 이를 삼위일체의 씨앗으로 우리에게 주셨고, 우리 마음속에 뿌리내리기를 바라십니다. 그러니 이 씨앗을 환영합시다! 기도라는 선물을 기꺼이 받아들입시다.. 언제나 그분과 함께라면, 우리는 잘못되지 않을 것입니다.

수요일에 프란치스코 교황께서 교리 교육에서 하신 말씀입니다. 이 말씀을 통해 우리는 우리의 기도가 주님의 기도와 어떻게 연결되는지, 그리고 이것이 항상 축제적인 분위기를 지닌 미사와 어떻게 연결되는지, 궁극적으로 어떻게 교회의 사명에 참여하게 되는지 더 깊이 생각해 볼 수 있습니다. 신학자 요셉 라칭거의 안내에 따라 차근차근 살펴보겠습니다.

«"무엇보다도 우리가 살고 움직이며 존재하는 하느님께 감사를 드립시다." - 베네딕트 16세

아들 안에서 자녀로서 드리는 우리의 기도

예수님의 기도, 즉 찬양과 감사, 간구와 속죄의 기도는 그분의 신성한 자녀됨과 구원 사명에 대한 깊은 자각에서 비롯됩니다.

그렇기 때문에 라칭거는 프란치스코 교황이 인용한 교리문답의 요점을 고려하여 다음과 같이 지적했다. 예수님의 기도의 내용은 ‘아바’라는 단어에 집중되어 있습니다.,히브리 자녀들이 아버지를 부르던 호칭인 "아버지" (우리말 "아빠"와 같은 의미)는 신약성경에서 예수님을 가장 분명하게 나타내는 표징이며, 그분의 본질을 가장 명확하고 간결하게 표현하는 단어입니다. 궁극적으로 이 단어는 그분이 아들이심을 인정하는 본질적인 동의를 나타냅니다. 바로 이러한 이유로 우리 아버지 이는 아빠의 모습이 그의 신도인 "우리"에게로 옮겨진 확장된 형태입니다(참조: 신앙의 축제, 빌바오 1999, 34-35쪽).

맞습니다. 그리스도인의 기도, 우리의 기도는 예수님의 기도를 살아있는 기초이자 진정한 중심으로 삼고 있습니다. 예수님의 기도는 그 기도에 뿌리를 두고, 그 기도로부터 생명을 얻으며, 그 기도를 뛰어넘지 않고 확장해 나갑니다. 우리의 "머리"이신 예수님의 기도는 우리의 기도에 앞서 드려지고, 우리의 기도를 지탱하며, 그분의 기도의 효력을 부여합니다.  우리의 기도는 "아들 안에서" 드리는 자녀들의 기도입니다. 예수님의 기도처럼, 그리고 그분과 하나 되어 드리는 우리의 기도는 언제나 개인적이면서도 다른 이들과 연대하는 기도입니다.

이는 성령의 작용으로 가능해지는데, 성령께서는 우리 모두를 주님 안에서, 그분의 (신비로운) 몸인 교회 안에서 하나로 묶어주십니다. "성령 안에서의 친교 안에서, 그리스도인의 기도는 교회 안에서의 기도입니다." "기도 안에서, 성령께서는 우리를 영광스러운 인성을 지니신 외아들의 인격과 하나로 묶어주십니다. 성모 마리아를 통해, 그리고 성모 마리아 안에서, 우리의 자녀다운 기도는 교회 안에서 예수님의 어머니와 일치하게 됩니다(사도행전 1:14 참조)." (가톨릭 교회 교리서, 2672항 및 2673항).

하느님은 미사 중에 현존하십니다.

그러면 라칭거는 이렇게 말을 이어간다. 예수님의 기도와의 일치, 즉 그리스도와의 친교 안에서 하느님의 자녀됨에 참여한다는 자각에서 미사가 시작된다. 예수님의 기도를 일상생활에 적용해 보세요. 그러면 세상은 축제 분위기로 바뀔 수 있다고 그는 말합니다.

파티란 무엇일까요? 

베네딕트 16세는 훗날 파티란 “말하자면 모든 사람이 자기 자신 밖으로, 자기 자신을 초월하여 자기 자신과 타인과 함께하는 행사”라고 말했습니다(로마 교황청 연설, 2008년 12월 22일).

하지만 지금 우리는 스스로에게 물어볼지도 모릅니다. 팬데믹, 복잡한 경제 위기, 신의 이름으로 자행되는 불의와 폭력, 그리고 그로 인해 곳곳에 고통과 죽음의 흔적이 남는 이러한 상황에서 세상을 "파티"로 만드는 것이 무슨 의미가 있을까요?

추가 질문: 우리 그리스도인들이 그렇게 말할 때, 그것은 무슨 의미일까요? “우리는 미사를 "축하"합니다.그렇다면 미사는 왜 축하와 관련이 있을까요? 그 답은 분명합니다. 표면적인 의미의 축하는 아닙니다. 그런 의미의 축하는 보통 자신의 문제에서 벗어나려는 사람들이 무의식적으로 떠들썩하게 떠들고 즐기는 것을 떠올리게 합니다. 미사에는 전혀 다른 의미가 담겨 있습니다. 라칭거는 이렇게 썼습니다., 우리는 하나님 주위에 우리 자신을 두며, 하나님께서는 우리 가운데 당신 자신을 나타내십니다.

그렇게 하면 우리는 고요한 기쁨, 이는 신앙의 명암, 고통, 심지어 죽음과도 양립 가능합니다. 왜냐하면 우리는 죽음조차도 최종적인 것이 아니라는 것을 알기 때문입니다. 최종적인 것은 결코 죽지 않는 사랑뿐입니다.

교황 베네딕토 16세는 이 긴 문단에서 기독교 전례에서 일어나는 일들을 다음과 같이 설명했습니다. (이 문단은 옮겨 적을 가치가 있습니다.)

«그분[하나님]은 현존하십니다. 그분은 우리 가운데로 들어오십니다. 하늘이 열리고, 이로 인해 땅이 빛나게 되었습니다. 이것이 삶을 기쁨으로 가득 채우고, 활짝 열어주며, 록 페스티벌의 황홀경과는 비교할 수 없는 기쁨으로 모두를 하나로 묶어줍니다. 프리드리히 니체는 이렇게 말했습니다.‘파티를 기획하는 것 자체가 예술이 아니라, 파티에서 즐거움을 찾을 수 있는 사람들을 찾아내는 데 예술이 있다.’성경에 따르면 기쁨은 성령의 열매입니다(갈라디아서 5:22 참조). (…) 기쁨은 축하 행사의 필수적인 부분입니다. 파티는 준비할 수 있지만, 기쁨은 준비할 수 없다.. 기쁨은 오직 선물로만 주어질 수 있습니다. (…) 성령께서는 우리에게 기쁨을 주십니다. 그리고 성령 자체가 기쁨이십니다. 기쁨은 다른 모든 선물들을 아우르는 선물입니다. 그것은 행복의 표현이며, 자기 자신과의 조화이며, 이는 오직 하느님과 그분의 창조물과의 조화에서만 올 수 있습니다. 기쁨은 본질적으로 빛나야 하고, 나누어야 합니다. 교회의 선교 정신이란 우리에게 주어진 기쁨을 전하고자 하는 열망에 지나지 않습니다.»(로마 교황청에 대한 연설, 2008년 12월 22일)

미사는 그리스도인 삶의 중심 행사입니다.

~에 관하여 성체성사, 유대인의 유월절 식사는 가족적이고 신성하며 축제적인 성격을 동시에 지닌 강한 의미를 지니고 있었다는 점을 기억할 필요가 있습니다. 이 식사는 두 가지 중요한 측면을 결합하고 있는데, 하나는 희생의 측면으로, 하나님께 바쳐지고 제단에서 희생된 어린양을 먹는다는 점에서 그러합니다. 다른 하나는 친교의 측면으로, 축복받은 빵과 포도주를 나누고 마시는 행위는 하나님과 이웃과의 친교를 나타내며, 기쁨과 평화, 감사와 언약 갱신의 표시입니다(『믿음의 축제』, 72-74쪽 참조).

미사는 이 모든 것의 본질을 담아내고 그것을 초월합니다. “성례전 "업데이트" (즉, 우리가 협력하는 실제적인 신의 행위를 드러내는 징표들을 통해서 말입니다.) 주님의 죽음과 부활을 통해 우리가 구원받게 되셨다는 것.

우리는 이 기도문에서 살아 있는 건강한 사람들과 아픈 사람들, 그리고 세상을 떠난 사람들을 포함한 모든 사람을 위해 기도합니다. 그리고 우리의 노력과 슬픔, 기쁨을 모두 모든 사람의 행복을 위해 바칩니다.

우리의 신앙은 하나님께서 역사를 주관하시고 우리는 그분의 손 안에 있음을 확신시켜 줍니다. 그러나 하나님께서는 세상을 더 나은 곳으로 만들고, 문제와 질병에 대한 해결책을 찾고, 더 나은 세상을 만들기 위해 우리에게 노력을 기울이도록 하십니다. 그러므로 미사는 그리스도교적 삶의 의미를 표현하는 중심적인 방식입니다.

우리의 신앙은 죽음을 하느님과 성도들과 함께하는 영원한 삶으로 나아가는 결정적인 단계로 이해하게 해 줍니다. 우리는 이 세상에서 더 이상 볼 수 없는 이들을 애도하는 것이 당연합니다. 하지만 우리는 그 상실이 돌이킬 수 없거나 돌이킬 수 없는 것처럼 절망적으로 애도하지 않습니다. 왜냐하면 우리는 그것이 그렇지 않다는 것을 알기 때문입니다. 우리는 그들이 신앙에 충실했다면 우리보다 더 나은 곳에 있을 것이라는 믿음을 가지고 있습니다. 그리고 언젠가 그들과 다시 만나 아무런 제약 없이 우리의 만남을 축하할 수 있기를 소망합니다.

기도와 미사에서부터 선교에 이르기까지

라칭거의 사상으로 돌아가 봅시다. 기도는 그리스도의 "예"라는 응답과 하나 되어 자신의 존재를 긍정하는 행위이며, 우리 자신의 존재, 세상의 존재, 그리고 우리 자신의 존재를 인정하는 행위입니다. 기도는 우리에게 힘을 주고 정화시켜 그리스도의 사명에 참여할 수 있도록 해 줍니다.

주님과의 하나됨, 즉 그분의 존재와 사명과의 하나됨, 곧 기도 안에서 그리스도인은 자신의 정체성을 발견합니다. 그 정체성은 하나님의 가족인 교회라는 존재 안에 내재되어 있습니다. 그리고 기도의 이러한 심오한 실체를 설명하기 위해 라칭거는 다음과 같이 지적합니다.

«"이러한 생각에서 출발하여 중세 신학은 기도의 목적, 그리고 기도 속에서 일어나는 존재의 격변의 목적을 인간이 '교회적 영혼(anima ecclesiastica)'으로, 즉 '교회적 영혼'으로 변화되는 것으로 정립했습니다." 교회의 개인적 현현. 이는 정체성 확립과 정화가 동시에 이루어지는 과정이며, 교회의 가장 깊은 곳에서 주고받는 행위입니다. 이 운동 속에서 어머니의 언어는 우리 자신의 언어가 되고, 우리는 그 언어로, 그리고 그 언어를 통해 말하는 법을 배우게 됩니다. 그리하여 어머니의 말씀은 우리의 말이 됩니다. 한 몸이 되기를 원했던 이와의 오랜 사랑의 대화에서 말씀을 전하는 것은, 진정으로 나 자신을 내어주는 언어의 선물이 됩니다. 이로써 나는 하느님에 의해 모든 이에게, 주어지고 자유로운 존재로 되돌아갑니다.» (같은 책, 38-39쪽).

그러므로 라칭거는 우리가 어떻게 기도하는 법을 배우는지 스스로에게 묻는다면 다음과 같이 답해야 한다고 결론짓습니다. 우리는 다른 사람들과, 그리고 어머니와 함께 기도함으로써 기도하는 법을 배웁니다.

사실 이것은 언제나 마찬가지이며, 우리는 스스로 결론을 내릴 수 있습니다. 그리스도인의 기도, 즉 (비록 우리가 그것을 의식하지 못하더라도) 항상 그리스도와 하나 된 기도는 다음과 같습니다. 교회의 "몸" 안에서 드리는 기도, 비록 육체적으로 혼자 있고 개인적으로 기도하더라도, 그 기도는 항상 교회적인 성격을 띠며, 때로는 공개적이고 공식적이며 심지어 엄숙한 방식으로 표현되고 행해지기도 합니다.

기독교 기도는 언제나 개인적이며, 다양한 형태: 성사 거행 중 교회의 기도에 외부적으로 참여하는 것부터 (특히 미사에서), ...심지어 전례 시간 기도까지도 포함됩니다. 그리고 더 기본적인 방식으로, 누구나 쉽게 접할 수 있는 그리스도인의 "개인적인" 기도, 즉 성체함 앞에서, 십자가 앞에서 드리는 묵상 기도나 소리 내어 드리는 기도, 혹은 일상생활 속에서, 거리에서나 버스 안에서, 직장에서나 가정생활, 사회생활, 문화생활 속에서 드리는 기도도 있습니다.

또한 대중적 신앙 행렬과 순례는 기도의 길이자 표현이 될 수 있고, 또 되어야 합니다.

기도를 통해 우리는 하느님과 그분의 사역을 묵상하고 찬양하게 되며, 그분의 역사가 우리와 함께하기를 소망합니다. 그리하여 우리 자신의 삶 또한 풍성한 열매를 맺기를 바랍니다.

성찬례가 우리 삶의 일부가 되려면 기도가 필요합니다.

기도는 언제나 경배의 요소를 내포하고 있으며, 미사 전, 미사 중, 미사 후에 행해집니다. 그리스도교 기도는 하나의 표징이자 동시에 그 도구입니다. 대중이 어떻게 삶에 "들어와" 삶을 축제, 파티로 바꾸는가. 

이를 통해 우리는 마침내 우리의 기도가 항상 그리스도의 기도와 일치하며, 단순히 교회 안에서 드리는 기도일 뿐만 아니라 우리를 준비시키고 강하게 해 주는 기도임을 이해할 수 있습니다. 교회의 사명에 참여하십시오.

미사를 통해 “기도의 삶”으로 변화되고 풍요로워진 그리스도인의 삶은 다음과 같이 표현됩니다. 타인의 물질적, 정신적 필요를 충족시키는 봉사. 우리가 하느님의 자녀로서 교회 안에서 살아가고 성장하면서, 기도와 성찬례를 통해 교회의 세워짐과 사명에 참여하게 됩니다. 어떤 이들이 생각하는 것처럼 이것은 단순한 이론이나 추측이 아니라, 성령의 역사로 가능해진 현실입니다.

가톨릭 교회 교리서는 다음과 같이 명시합니다. 성령께서는 "교회가 주님과 만날 수 있도록 준비시키시고, 회중의 신앙에 그리스도를 기억하게 하고 드러내시며, 변화시키는 능력을 통해 그리스도의 신비를 현재화하고 현실화하시며, 마지막으로, 친교의 정신은 교회를 그리스도의 삶과 사명에 하나로 묶어줍니다.

작가: 라미로 펠리테로 이글레시아스 씨, 나바라 대학교 신학부 목회신학 교수.

이 글은 Church and New Evangelization에 게재되었습니다.