나사렛 예수님의 생애에 대해 더 깊이 이해하려면, 당연히 복음서와 참고문헌에 언급된 서적들을 참고해야 합니다.
예수님의 생애 연표
이 글에서는 나사렛 예수님의 탄생부터 시작하여, 그분의 생애에 관한 몇 가지 주요 사실에 대해 다루겠습니다.
이 역사 연구 기사의 첫 번째 부분은 여기에서 읽을 수 있습니다. 이 기사는 역사적 인물로서의 예수.
크리스마스: 복음서에 기록된 내용이 타당할까?
누가복음(2장)에 따르면, 예수의 탄생은 카이사르 아우구스투스가 온 땅에 선포한 인구 조사와 시기가 일치했다. «그 무렵, 아우구스투스 카이사르가 온 로마 제국에 인구 조사를 실시하라고 칙령을 내렸다.» 이 첫 번째 인구 조사는 키레니오가 시리아 총독으로 재임하던 시절에 이루어졌다.
그래서 모두 각자 자신의 고향으로 가서 등록하러 갔다.
이에 대해 우리가 알고 있는 것은 무엇인가? [...의] 필사본 중 VII, VIII, X행에서 읽을 수 있는 내용에 따르면 업적 아우구스토의, ~에 위치한 아라 파시스, 로마에서 우리는 카이사르 옥타비우스 아우구스투스가 기원전 28년, 기원전 8년, 서기 14년, 세 차례에 걸쳐 로마의 전체 인구를 대상으로 인구 조사를 실시했다는 사실을 알게 되었다.
고대에는 그 정도 규모의 인구 조사를 실시하려면 절차가 실제로 완료되기까지 당연히 어느 정도 시간이 걸릴 수밖에 없었습니다. 그리고 여기 복음서 저자 루가가 제공한 또 다른 설명이 우리에게 단서를 주는데, 키레니오는 이 “첫 번째” 인구조사.
글쎄요, 키레니오는 아마도 서기 6~7년부터 시리아 총독을 역임했을 것입니다. 이 문제에 대해서는 역사학자들 사이에서 의견이 엇갈리고 있습니다. 사실 일부는 키레니오 자신이 그 이전에 이미 한 차례 임기를 지냈을 것이라고 추측하고 있습니다. (1) 기원전 8~6년경.
반면, 다른 이들은 “첫 번째” (라틴어와 그리스어에서는 중성으로 쓰이면서도 부사적 용법을 가질 수도 있다), 예를 들어 “첫째” 아니면 차라리 “시레니오가 시리아 총독이 되기 전에”. 두 가지 가설 모두 타당하므로, 예수님의 탄생 당시 실시된 인구 조사에 대해 복음서에 기록된 내용이 사실일 가능성이 높다 (2).
그러므로 다음과 같이 덧붙이자면, 당시 인구 조사 관행에 따르면, 등록을 위해 당시 거주지가 아닌 본래 출신 마을로 가야 했다.: 그렇다면, 다음과 같은 가정이 타당할 수 있다. 호세가 인구 조사에 참여하기 위해 베들레헴으로 떠났다.
다른 시간적 단서가 있을까요? 네, 기원전 4년의 헤로데 대왕의 죽음입니다. 그가 그 시기에 사망했고, 복음서에 기록된 바에 따르면, 예수님의 탄생과 왕의 죽음 사이에는 대략 2년의 시간이 흘렀다, 이는 정확히 기원전 6년과 일치한다.
~에 관해서는 탄생일, 즉 예수님이 실제로 태어나신 날, 오랫동안 이 날짜는 이교도 유래의 축제인 ‘디에스 솔리스 인빅티(dies Solis Invicti)’와 일치하도록, 추후 12월 25일로 정해질 것이라고 여겨져 왔다 (아마도 미트라 숭배와 관련이 있을 것으로 보인다), 따라서 이교적인 기념식을 기독교적인 기념식으로 대체한다.
끝없이 새로운 발견을 안겨주는 쿰란에서 최근 밝혀진 바에 따르면, 사실은 상황이 그렇게 진행되지 않았을 수도 있으며, 우리는 12월 25일에 크리스마스를 축하할 이유가 있다.
따라서 우리는 복음서 저자 루가를 통해 항상 알고 있습니다 (예수님의 탄생에 대한 서술에서 가장 상세히 묘사된) 그 마리아는 사촌 이사벨이 이미 임신 6개월째였을 때 임신하게 되었다.. 서구 기독교인들은 항상 크리스마스 9개월 전인 3월 25일, 성모 영보 대축일을 기념했다.
한편, 동방 교회도 9월 23일을 사가리아에게 주님의 수태고지를 알리신 날로 기념한다. (후안 바우티스타의 아버지이자 이사벨의 남편). 루카는 사가리아스가 자신과 마찬가지로 나이가 많은 아내가 임신하게 될 것이라는 사실을 알게 되었을 때, 아비아스 반열에 속한 제사장 가문 출신으로서 성전에서 봉사를 하고 있었다고 설명하며 더욱 자세히 기술하고 있다.
그러나 성전이 아직 운영 중이었고 제사장 계급들이 여전히 오랜 전통에 따라 교대 근무를 이어가던 시기에 글을 쓴 루카스 자신은, 아비아스 계급이 언제 봉사를 할 것인지에 대해서는 당연한 것으로 간주하여 언급하지 않았다. 글쎄요, 쿰란에서 발견된 『유빌레오서』의 수많은 단편들 덕분에 프랑스의 애니 조베르와 이스라엘의 셰마르야후 탈몬 같은 학자들은 다음과 같은 사실을 정확하게 재구성할 수 있었습니다. 아비아스의 당번은 일 년에 두 번 이루어졌다:
- 히브리 달력 3월 8일부터 14일까지의 첫 번째 날.
- 같은 달력 기준 8월 24일부터 30일까지의 둘째 날.
9월 마지막 10일 동안의 기간, 9월 23일의 동방 축제와 완벽하게 조화를 이루며, 3월 25일보다 6개월 앞서, 이를 통해 우리는 예수의 탄생이 실제로 12월 마지막 10일 동안에 일어났다고 추측할 수 있습니다. 아마도 정확히 25일은 아니겠지만, 그 무렵이었을 것입니다.
쿰란 사해 북서쪽 해안에 위치한 도시로, 여리고에서 남쪽으로 19km 떨어진 곳에 있으며, 사해 평야 쪽으로 뻗어 있는 유다 사막 산맥의 산기슭에 자리 잡고 있다. 이 도시는 사해에서 불과 2km 떨어져 있다. 무더운 사막 지대이다(유일한 수원은 몇 킬로미터 더 남쪽에 위치한 아인 페슈카이다). 좁고 가파른 길(현재는 아스팔트로 포장되어 있음)이 협곡으로 둘러싸여 있고 무더우며 가차 없는 햇볕에 완전히 노출된 테라스로 이어지며, 그 위에 쿰란 유적이 자리 잡고 있다. 이 장소는 성경에 직접 언급된 적은 없지만, 1947년부터 1958년까지 그곳에서 이루어진 중요한 발견들 덕분에 성경적으로 큰 관심을 받고 있다.
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이어서 여담 나사렛 예수님의 생애에서.
우리는 기원전 6년경, 아비아 반열에 속한 제사장 사가랴의 아내 엘리사벳과, 기독교 경전에 따르면 동정녀였으며 다윗의 집안 출신인 요셉이라는 남자와 약혼한 그녀의 사촌 마리아가 모두 임신하게 되었다는 사실을 살펴보았습니다.
호세, 아우구스투스 황제가 발표한 인구 조사로 인해 (남성들은 가족의 고향 도시로 돌아가 등록해야 했던 시기), 다윗의 성읍인 베들레헴으로 향했고, 그곳에서 그의 아내 마리아가 아들을 낳았는데, 그 이름을 예수라고 지었다.
복음서에는 동방박사들이 별을 보고 동방에서 와서, 고대 경전에 예언된 세상의 새로운 왕을 경배했으며, 헤롯이 메시아이자 이스라엘의 새로운 왕에 대한 예언이 이루어질 것임을 알게 되자, 두 살 이하의 모든 남자 아이들을 죽이기로 결심했다고 전합니다.
이 사건에 대해서는 플라비우스 요세푸스의 저서에서 몇 가지 흔적을 찾을 수 있지만, 그 외에는 아무도 이에 대해 언급하지 않는다; 반면, 주세페 리치오티가 지적했듯이, 베들레헴과 그 주변처럼 인구가 드문 지역에서, 특히 아이의 생명이 별 가치를 갖지 못하던 시절에, 누군가 중요 인물의 자식이 아닌 가련한 유아의 폭력적인 죽음을 굳이 기록하려 했을 것이라고 상상하기는 어렵다.
헤로데스의 의도를 어느 정도 파악하게 되자 (마태복음에는 꿈속에서 요셉에게 경고하는 천사에 대한 이야기가 나온다), 어머니와 아버지, 그리고 갓 태어난 아들은 이집트로 피신하여 그곳에서 몇 년을 지낸다, 헤로데가 죽을 때까지 (따라서 기원전 4년 이후).
루가가 예수에 대해 언급한 부분을 제외하고는, 그는 12살 때 예루살렘으로 순례를 떠났다가 부모에게서 길을 잃었고, 나중에 3일간의 수색 끝에 그를 발견했다 성전 학자들과 교리 문제를 논의하던 중, 나사렛 예수님의 어린 시절과 청년 시절에 대해서는 그 밖의 알려진 바가 없다, 이스라엘의 공적 무대에 본격적으로 등장하기 전까지, 이는 서기 27~28년경으로 추정된다.
그때 예수님의 나이는 서른세 살 정도였을 것으로 보이며, 이는 세례 요한이 사역을 시작한 지 얼마 지나지 않은 시점이었습니다. 세례 요한은 예수님보다 몇 달, 혹은 1년 정도 앞서 사역을 시작했을 것으로 추정됩니다. 요한복음에 담긴 한 가지 단서를 통해 우리는 예수님께서 설교를 시작하신 시점으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. (연대기적, 역사적, 지리적 관점에서 볼 때 가장 정확한 것): 성전에서 예수님과 논쟁을 벌이던 유대인 지도자들은 «이 성전은 46년에 걸쳐 지어졌는데, 네가 사흘 만에 다시 세우겠다는 말이냐?»라고 반박했다.
헤로데 대왕이 기원전 20~19년에 성전 재건을 시작했다고 가정하고, 복음서에 나오는 ‘46년’이라는 기간을 고려하면, 정확히 기원전 27~28년에 이르게 된다.
세례 요한의 사역
어쨌든, 그는 예수보다 조금 먼저 등장했으며, 복음서 저자들에 따르면 요한은 이스라엘의 진정한 메시아인 갈릴리 출신의 그분의 선구자에 불과했다.
젊은 시절에 에세네파였다고 여겨지는 요한은, 앞서 입증된 바와 같이, 쿰란 교단의 경직된 엘리트 교리에서 분명히 벗어났다. 그는 요르단강에 몸을 담그는 회개의 세례를 설교했다. (쿰란에서 그리 멀지 않은 지역), 바로 구세주이자 메시아 왕의 도래를 준비하기 위해서였다.
그는 자신에 대해 이렇게 말했습니다. «나는 광야에서 외치는 자의 목소리니, 주님의 길을 곧게 하라.» (요한 복음 1, 23). 그러나 그는 곧 헤로데 안티파스에 의해 살해당했다. (3), 갈릴리의 테트라르크이자 헤로데 대왕의 아들.
후안의 죽음은 예수께서 사역을 계속하는 데 아무런 지장이 되지 않았다. 나사렛 출신의 그분은 평화와 원수를 사랑할 것, 그리고 정의와 평화의 새로운 시대, 즉 하나님의 나라의 도래를 선포하셨다., 그러나 이는 당시 그를 둘러싼 유대인들이 기대했던 것과는 달랐을 것이다 (그리고 메시아에 관한 바로 그 예언들이 예고했던 대로). 즉, 이스라엘이 압제자들로부터 해방되어 다른 민족들, 즉 이방인들을 지배하게 될 세상의 왕국이 아니라, 가난한 자들과 겸손한 자들, 온유한 자들을 위한 왕국이다.
예수님의 설교
이에 대해서는 다음 단락에서 좀 더 자세히 다루겠지만, 처음에는 꽤 성공한 것처럼 보였습니다, 무엇보다도 복음서가 우리에게 말해주듯이.
수많은 기이한 징후들이 동반되어 (수천 명을 위한 빵과 물고기의 기적; 나병 환자, 절름발이, 맹인, 귀머거리의 치유; 죽은 자의 부활; 물을 포도주로 바꾸신 기적). 그러나 그 후 예수께서 자신이 단순한 인간 그 이상이라고 암시하기 시작하거나, 스스로를 하나님의 아들이라고 선포했을 때, 상당한 어려움에 부딪혔다.
게다가 그는 당시 종교 엘리트들과 격렬하게 대립했다 (그가 “독사들”과 “독수리들”이라고 불렀던 바리새인들과 서기관들) 사람이 안식일과 토요일의 휴식보다 더 중요하다고 선언하면서 (그리고 바리새인들의 관점에서 보면, 안식일은 하나님보다 거의 더 중요했다) 그리고 그 자신은 예루살렘 성전보다 훨씬 더 중요하다고 했다.
그는 사두개인들도 좋아하지 않았는데, 그들에게도 결코 덜 가혹하지 않았으며, 사두개인들은 헤로디안파와 함께 그의 가장 큰 적들이었으니, 이는 예수님은 군중들에게 사랑받고 계셨는데, 그들은 백성들이 자신들과 로마인들을 상대로 봉기할까 봐 두려워했다.
이 모든 일이 약 3년 동안 이어졌다
여기서 언급된 유대인의 유월절은 세 가지이다, 예수님의 생애에 대한 기록으로서, 앞서 언급했듯이 복음서 저자 요한은 다른 세 복음서 저자들의 부정확한 부분을 바로잡고, 연대기적 관점에서도 간과된 세부 사항들을 지적함으로써 가장 정확하다고 할 수 있다.
그 후 나사렛 사람은 유월절을 지키기 위해 마지막으로 예루살렘으로 올라갔다. 그곳에서는 그를 기다리고 있던 환호하는 군중 외에도, 바리새인들과 서기관들, 사두개인들, 헤로디안들이 있었는데, 이들은 그를 죽이기로 모의한 뒤 제자 중 한 사람의 배신을 틈타 그를 체포했다. (유다 이스카리옷) 그리고 그를 로마인들에게 넘겨주었다. 간이 재판이 끝난 후, 총독인 본디오 빌라도는 손을 씻고 그를 십자가에 못 박았다.
십자가 위에서 예수님의 죽음
모든 복음서 저자들은 예수의 십자가 죽음이 금요일에 일어났다고 일치하여 기록하고 있다 (파라스케베) 부활절 축제 기간 중에.
주세페 리치오티는 학자들이 모두 분석한 일련의 가능성들을 열거한 끝에, 다음과 같은 결론에 이른다. 유대력에서 이 행사의 정확한 날짜는 니산월 14일입니다. (4월 7일 금요일) 서기 30년.
그렇다면, 예수님이 헤로데가 죽기 2년 전에 태어나셨고, 당시 나이가 서른 살 정도였다면 (아마도 서른두 개나 서른세 개) 공적 생활을 시작할 무렵, 그가 세상을 떠났을 때 나이는 35세 정도였을 것이다.
복음서에 따르면, 예수님은 가장 끔찍한 죽음을 겪으셨다고 합니다, 노예, 살인자, 도둑, 그리고 로마 시민이 아닌 자들이 머물던 곳: 십자가 처형, 게다가 로마의 관례에 따라 십자가 처형에 앞서 행해지던, 그와 마찬가지로 끔찍한 고문을 겪은 뒤: 자학 (호라티우스가 ‘끔찍한 재앙(horribile flagellum)’이라고 묘사한), ‘플라그룸’이라 불리는 끔찍한 도구로 가해진 형벌로, 이 채찍에는 금속 구슬과 뼈로 만든 작은 못이 달려 있어 피부를 찢고 살점을 뜯어내곤 했다.
사용된 십자가는 두 가지 유형이 있을 수 있다: T자 모양의 ‘크루스 코미사(crux commissa)’와 단검 모양의 ‘크루스 이미사(crux immissa)’이다. (4)
복음서에 따르면, 유죄 판결을 받은 후, 예수께서는 십자가를 지고 가도록 강요받으셨습니다 (아마도 크루크스 이미사(crux immissa)의 가로대, 즉 파티불룸(patibulum)일 가능성이 높다) 어느 높이에서 예루살렘 성벽 바로 바깥 (골고타, 정확히 오늘날 성묘 성당이 있는 곳). 그곳에서, 로마의 절차에 따라 그의 재산을 몰수당했다.
이 형벌에 대한 다른 세부 사항들은 사형수들을 십자가에 못 박는 로마의 관습을 통해 정확히 알 수 있다. 사형수들은 팔을 벌린 채 형틀에 묶이거나 못 박힌 뒤, 이미 땅에 고정된 수직 기둥 위로 들어 올려졌다. 반면, 발은 수직 기둥에 묶이거나 못박혔는데, 이 기둥 위에는 엉덩이 높이에 일종의 받침대 같은 것이 튀어나와 있었다.
죽음은 느렸고, 아주 느렸으며, 견딜 수 없는 고통이 동반되었다.: 바닥에서 0.5미터도 채 안 되는 높이에 매달려 있던 피해자는 완전히 알몸이었으며, 몇 시간, 심지어 며칠 동안이나 매달려 있을 수 있었으며, 제대로 호흡할 수 없어 테타닉 경련과 경련에 시달렸을 것이다. 이는 피가 극한까지 긴장된 사지로 흐르지 못했을 뿐만 아니라, 제대로 팽창하지 못한 심장과 폐로도 혈액이 공급되지 않았기 때문이다.
그러나 복음서 저자들을 통해 알 수 있듯이, 예수님의 최후의 고통은 몇 시간 이상 지속되지 않았다. (제6시에서 제9시까지), 아마도 막대한 출혈로 인해 (저혈량성 쇼크) 채찍질로 인해, 그리고 사망 후, 십자가에 못 박히신 곳 근처의 바위를 깎아 만든 새로운 무덤에 안치되었다 (몇 미터 떨어진 곳에서).
그리고 여기서 “역사적 예수’의 생애 이야기는 끝나고, ”믿음의 그리스도’에 대한 이야기가 시작된다.“, 왜냐하면 복음서에서 나중에 읽을 수 있듯이, 사흘 후 나사렛 예수께서 죽은 자들 가운데서 부활하셔서 먼저 몇몇 여자들에게 나타나셨기 때문이다 (그 당시에는 여성의 증언이 아무런 가치도 없었던 상황에서, 전례 없는 일이었다), 그의 어머니와 제자들에게, 그리고 나서 하늘로 승천하여 하나님의 우편에 앉으시기 전에, 500명이 넘는 사람들에게—그중 상당수는 당시에도 살아 있었다고 타르소의 바울이 밝히고 있는데, 바로 그 순간에 (약 50) 바울 자신이 직접 편지를 쓰고 있었다.
누가 그렇게 말했나요: 케리그마
“역사적 예수”의 이야기는 적어도 겉보기에는 실패의 이야기이며, 어쩌면 실제로는 역사상 가장 큰 실패일지도 모른다.
시간의 흐름을 좌우하고 후세의 기억에 깊이 각인된 다른 인물들과는 달리, 예수님은 순전히 인간적인 관점, 혹은 더 넓게는 거시사적인 관점에서 볼 때 사실상 특별한 일을 거의 하지 않으셨습니다: 새로운 영토를 정복하기 위해 군대를 이끌지도 않았고, 적의 무리를 물리치지도 않았으며, 막대한 전리품이나 여성, 노예, 하인을 모으지도 않았고, 문학 작품을 쓰지도 않았으며, 그림을 그리거나 조각을 만들지도 않았다.
그러니 그가 조롱과 실망, 폭력적인 죽음, 그리고 무명 묘에 묻히는 방식으로 이 세상에서의 삶을 마감한 점을 고려할 때, 정확히 이 질문을 던졌던 한 친구의 말을 인용하자면, “로마인들에게 살해당한 산적”이 이 이야기의 핵심 인물이 될 수 있을까? 글쎄요, 그에 대해 “건축자들이 버린 돌이였지만, 모퉁이의 머릿돌이 되었다”고 했던 말이 사실인 것 같군요.” (사도행전 4, 11), 현실이 되었습니다. 이것이 역설이 아닐까요?
반대로, 그의 삶에서 일어난 일련의 사건들을 “미시사적”, 즉, 그가 마주친 사람들에게 미친 영향, 그가 치유하고, 감동을 주고, 영향을 미치고, 변화시켰을 사람들에게 미친 영향에 관해 말하자면, 우리는 그가 추종자들에게 직접 말했을 법한 다른 내용을 믿는 편이 더 수월해진다: “너희는 이보다 더 큰 일들을 행할 것이다”.
따라서 그의 제자들과 사도들이 그의 선교 사업을 시작하고 그의 메시지를 전 세계에 전파했습니다.. 예수님이 살아계셨을 때, 그분의 메시지, 즉 “복음”(기쁜 소식), 팔레스타인의 국경을 넘지 못했고, 사실 그 생이 끝난 방식을 보면, 그 역시 죽을 운명이었던 것처럼 보였다.
새롭고 막을 수 없는 힘
그곳은 작고 숨겨진 곳이었지만, 동방의 그 구석진 곳에서 마치 누룩처럼 발효되기 시작했는데, 다시 말하지만, 이는 완전히 설명할 수 없는 방식이었다. 왜냐하면 타르소의 바울이 증언하듯이, 복음 전파의 어려움은 단지 그 안에 내재된 역설에만 기인하는 것은 아니다, 즉, 선포하는 것 (그때까지 전례가 없던 일) 복이 있도다, 작은 자들과 겸손한 자들과 어린아이들과 무지한 자들아, 뿐만 아니라, 복음 그 자체를 가장 비참한 수모를 겪으며 죽은 뒤 부활했다고 주장한 한 인물과 동일시해야 한다는 점에서도.
사실 바울은 이 복음, 즉 십자가를 “유대인들에게는 걸림돌이요, 이방인들에게는 어리석은 것”이라고 정의하며, “유대인들은 표적을 구하고, 헬라인들은 지혜를 찾기 때문”이라고 말합니다.” (고린도 전서 1, 21-22).
앞서 언급했듯이, 이 주제를 다루기에는 이곳이 적절한 장소가 아닙니다. 왜냐하면 이 글의 목적은 단순히 다음을 살펴보는 데 있기 때문입니다. “역사 속의 예수” 그리고 ~가 아니라 “믿음의 그리스도”.
그러나 이미 다음과 같이 말할 수 있다. 하나는 다른 하나 없이는 이해할 수 없다, 따라서 나사렛 예수께서 전하신 메시지의 핵심이자 복음의 정수였던 바에 대해 몇 가지 단서만을 제시하고자 합니다. (εὐαγγέλιον, euangélion, 문자 그대로 ‘좋은 소식’ 또는 ‘좋은 알림’), 즉 케리그마.
좋은 소식
이 용어는 그리스어에서 유래했다. (κήρυγμα, 동사 κηρύσσω(kēryssō)에서 유래한 말로, 호객꾼처럼 소리치거나 공지를 알리는 것을 뜻함). 그리고 그 복음은 바로 이것입니다. 나사렛 예수, 곧 그리스도라 불리는 분의 생애와 죽음, 부활, 그리고 성령의 역사로 이루어진 영광스러운 재림입니다.
기독교인들에 따르면, 이 작품은 역사 속에서 하나님의 직접적인 개입을 보여준다: 사람으로 육신을 입은 하느님께서는, 피조물들의 수준으로 낮추셔서 그들을 자신의 자녀로서의 존엄성으로 끌어올리시고, 죄의 속박에서 해방시켜 주시기 위함이다 (새로운 부활절) 그리고 죽음으로부터 구원하여, 독생자의 희생에 힘입어 그들에게 영생을 주시기 위함입니다.
이 하나님이 인간에게까지 자신을 낮추시는 이 과정을 ‘케노시스’라고 정의해 왔다 (케노시스), 또한 문자 그대로 “비움”: 하느님께서는 자신을 낮추시고 비우시며, 실질적으로 자신의 특권과 신성한 속성들을 벗어던져 이를 인간과 나누고 공유하시는데, 이는 하늘과 땅 사이를 오가는 움직임 속에서 이루어집니다. 이는 강림 이후, 땅에서 하늘로 향하는 승천 또한 전제하고 있습니다: 바로 테오시스 (테오시스), 인간 본성의 고양은 신성해 지는데, 이는 기독교 교리에 따르면 세례를 받은 자가 바로 그리스도 그 자체이기 때문이다 (5). 사실, 신의 굴욕은 인간의 신격화로 이어진다.
케리그마라는 개념은 역사적 관점에서 볼 때, 기독교의 시작부터 나사렛 예수에 대한 이 선포와 그분을 하나님으로 인식하는 과정이 어떻게 이루어졌는지를 이해하는 데 있어 근본적인 단서이다. 그의 제자들과 사도들의 말과 글에 드러나 있었으며, 무엇보다도 당시 유대교 지도자들이 그에게 사형을 선고한 바로 그 이유가 되기도 했다.
사실 그의 흔적은 모든 복음서뿐만 아니라, 무엇보다도 바울의 서신들에서도 찾아볼 수 있다. (이 서신의 작성 시기는 그보다 더 오래전이다. 데살로니가 전서는 서기 52년에 쓰여졌다[2].): 이 서신들에서 사도 바울은 자신이 이전에 배운 바를 전하고 있는데, 즉 나사렛 예수께서 성경에 기록된 대로 세상의 죄를 위해 태어나시고, 죽으시고, 부활하셨다는 사실이다.
따라서 의심의 여지없이, “역사적 예수”를 “믿음의 그리스도”로 동일시하는 것은 결코 뒤늦은 것이 아니라, 나사렛 예수께서 직접 사용하신 말씀에서 비롯된 즉각적인 것이다. 자신을 정의하고, 이스라엘 민족의 전체 역사에 걸쳐 내려온 예언과 메시아적 상징들을 자신에게 귀속시키기 위해서였다.
나사렛의 교육학
또 다른 흥미로운 점은 그 방법입니다: 그는 “교육하다” (어원적으로 볼 때, 라틴어 ‘educĕre’는 한 곳에서 다른 곳으로 이끄는 것을 의미하며, 더 나아가 무언가를 밖으로 꺼내는 것을 뜻한다), 그리고 그는 훌륭한 선생님처럼 그렇게 한다, 자신을 본보기로 내세우고 있으니까요.
사실, 예수님의 말씀과 몸짓, 행동을 분석해 보면, 예수님께서는 단순히 혼자서 일을 이루고자 하시는 것뿐만 아니라, 자신을 따르기로 결심한 이들이 그분과 함께 행하고, 그분처럼 행동하는 법을 배우며, 하나님께로 향하는 여정에서 그분을 따르기를 바라시는 듯합니다. 사용된 상징과 장소, 성경의 내용을 통해 구체화되는 끊임없는 대화를 나누며 그 길을 함께 걷기를 원하시는 것처럼 보입니다.
거의 그런 뜻인 것처럼 보이며, 실제로도 그렇게 말하고 있다: “나를 본받으라!”. 방금 인용한 문장은, 무엇보다도, 마태복음의 한 구절에 등장하는데, 그 구절에서는 예수님께서는 제자들에게 온유함과 겸손함에서 그분처럼 되라고 권고하십니다 (제11장, 29).
온유함과 겸손함, 폭력이나 무례함으로 대응하지 않는 태도에서 볼 때, 그의 모습은 지적 관점뿐만 아니라 문학적 관점에서도 여전히 일관성을 유지하고 있다. 단호하고, 죽을 때까지 변함없으며, 결코 모순되지 않는다.
예수님께서는 제자들에게 단순히 살인하지 말라고만 가르치신 것이 아니라, 타인을 위해 목숨을 바치라고도 가르치셨습니다.; 단순히 훔치지 말라는 것뿐만 아니라, 다른 사람들을 위해 자신의 것을 내려놓으라는 것; 단순히 친구들을 사랑하라는 것뿐만 아니라, 원수들까지 사랑하라는 것; 단순히 선한 사람이 되라는 것뿐만 아니라, 하나님처럼 완전해지라는 것이다. 그리고 그렇게 하면서, 이는 추상적인 모델이나, 시간과 공간적으로 멀리 떨어져 있는 누군가, 혹은 하늘 저편에 사라진 신성을 가리키는 것이 아닙니다: 자신을 가리킨다. 그는 이렇게 말합니다: “나처럼 해!”.
이스라엘 땅을 떠돌던 여정
또한 요한 세례자에게 요르단 강에서 세례를 받으며, 지구의 가장 낮은 지점에서 시작된 그의 사명을 나타내는 것으로 보입니다. (여리고 주변 요단강 강변) 그리고 유대 민족의 집단적 상상 속에서 가장 높은 곳으로 여겨지던 곳, 예루살렘에서 그 여정은 절정에 이릅니다.
예수께서는 요단강처럼 내려오십니다 (히브리어로 “요르단”(ירדן, Yardén)이라 불리는 이 강의 이름은 “내려오는 자”라는 뜻이다) 사해 쪽으로, 황량하고 황폐하며 낮은 곳으로 향하여, 위로 올라가게 하려 했으니, 그곳에서 그는 “땅에서 들어 올려지실 것”이며 “모든 사람을 자기에게로 이끌어 오실 것”이었기 때문이다” (요한복음 12:32), 하지만 사람들이 그에게 기대했던 것과는 완전히 다른 의미에서 말이다.
이 순례는 성지로 향하는 유대인의 순례라는 개념 그 자체에서 그 의미를 찾는 순례입니다., 이는 주요 축제 때 에스드렐론 평야에서, 혹은 더 자주 여리고에서 유대 산지로 올라가는 길에서 “승천의 찬가”를 부르며 행해지곤 했다.
더 나아가, 이러한 순례, 즉 “승천”이라는 개념은 현대적 개념에서도 찾아볼 수 있다 에서 알리야 (‘aliyah) 이민 이스라엘 순례 유대인들 (하지만 기독교인들도 마찬가지다) 성지로 향하는 그 나라를 여행하거나 그곳에 정착하기 위해 (그리고 그들은 스스로를 עולים, ‘ōlīm — 같은 어근 ‘al에서 유래한, 즉 “올라가는 자들” — 라고 정의한다).
사실, 이스라엘 항공사의 이름은 알(אל על), “위쪽으로”라는 뜻이다” (여기에는 두 가지 의미가 담겨 있습니다. 하늘은 “높다’는 뜻이지만, ”알타’는 이스라엘 땅, 특히 예루살렘을 가리키기도 합니다.).
마지막으로, “세계의 지배자”, 동시대인들이 기대했던 바는 이른바 산상 설교, 나사렛 예수님의 사명을 담은 핵심 선언: 복이 있는 자, 즉 행복한 자는 부자가 아니라 영적으로 가난한 자이며, 강한 자가 아니라 약한 자이며, 권세 있는 자가 아니라 겸손한 자이며, 전쟁을 일으키는 자가 아니라 평화를 추구하는 자이다.
그리고 마지막으로, 결코 소홀히 할 수 없는 점은, 인류를 향한 위대한 위로의 메시지: 하나님은 아버지이시다: 어떤 민족을 다른 민족으로부터 보호하는 “집단적 아버지’가 아니라, 다정한 아버지, 즉 ”아빠” (예수께서는 아람어로 그를 이렇게 부르셨다: אבא, abba) 성경학자 장 카르미냐크가 아주 잘 설명했듯이, 모든 남성에게 있어 (6) :
예수님께서는, 하나님은 본질적으로 아버지이시며, 또한 사랑이십니다 (요한일서 4장 8절).
하느님 아버지께 영광을
예수님은 무엇보다도 그분 이전에는 그 누구도 상상할 수 없었던 방식으로 하나님의 “아들”이시므로, 하나님께서는 그분에게 있어 가장 엄밀한 의미에서 “아버지”이시다. 아버지의 이 부성(父性)과 아들의 이 아들됨은 또한 유일한 신성의 공유를 의미한다.
이 주제는 예수님의 설교에서 그토록 중심적인 위치를 차지하고 있어, 하나님의 아들의 성육신은 사람들에게 “하나님의 자녀가 될 능력”을 주기 위한 목적을 가지고 있다.” (요한복음 1, 12) 그리고 그분의 메시지는 ‘아버지의 계시’로 정의될 수 있다 (요한복음 1, 18), 사람들이 하나님의 자녀임을 깨닫게 하기 위해 (요한일서 3, 1).
이 진리는 예수님의 말씀을 통해 그토록 중요한 의미를 지니게 되어, 그분의 가르침의 기초가 됩니다.: 선행의 목적은 아버지의 영광을 위한 것이다 (마태복음 5, 16), 각자가 아버지께서 자신을 용서하시는 것처럼 다른 이들을 용서해야 한다(마태복음 6, 14-15; 마르코 11, 25-26), 하늘나라의 문은 아버지의 뜻을 행하는 이들에게만 열려 있다(마태오 7, 21), 도덕적 삶의 충만함은 아버지께서 자비로우신 것처럼 자비로운 사람이 되는 데 있다 (루카 6, 36) 그리고 아버지께서 완전하신 것처럼 (마태오 5, 48).
하나님의 이러한 아버지됨으로부터 명백한 결과가 도출된다: 같은 “아버지”를 두고, 사람들은 사실 서로를 형제처럼 사랑하고 대해야 할 형제자매들입니다. 기독교의 모든 도덕과 영성을 뒷받침하는 근본적인 원리가 하나 있는데, 복음서는 이미 이를 명시적으로 선포한 바 있다. “너희는 모두 형제자매이다 [---] 하늘에 계신 너희 아버지께서 한 분이시기 때문이다” (마태오 23, 8-9).
이렇게 “역사 속의 예수’를 찾아 나선 우리의 여정은 막을 내립니다. 신자든 비신자든, 예수의 모습은 영원히 역사상 가장 위대하고 매혹적인 신비로 남을 것이라는 사실을 깨닫게 됩니다.
본문 내 인용
- 이 가설은 이 가설은 다음의 티볼리의 묘비 (라틴어로 라피스 o 티부르티누스 도로).
- 디오니시오 소자에 관한 각주 9를 참조하십시오.
- 플라비우스 요세푸스의 저서 『유대 고대사』(Ant. 18, 109-119)에는 다음과 같이 기록되어 있다. “헤로데는 ”세례자’라고 불리는 요한을 죽였다. 헤로데는 그가 의로운 사람으로서 덕행을 실천하도록 설교하고, 서로 의롭게 살며 하나님을 경외하도록 독려하여 세례를 받을 수 있게 했음에도 불구하고 그를 죽였다. [---] 사방에서 사람들이 그에게 모여들었는데, 그의 말을 듣고 열광했기 때문이다. 그러나 헤롯은 요한의 막강한 영향력이 백성들을 반란으로 이끌까 두려워했고, 백성들이 그의 조언을 따르려는 기미를 보이자, 어떤 변수가 생기기 전에 그를 제거하는 것이 더 안전하다고 판단했다. 그렇지 않으면 훗날 음모가 일어났을 때 후회해야 할지도 모른다고 생각했기 때문이다. 헤로데의 이러한 의심 때문에 그는 투옥되어 앞서 언급한 마케로 요새로 보내졌고, 그곳으로 갔다.” 복음서에 기록된 내용을 뒷받침하는 비기독교 출처의 또 다른 예이다.
- 오늘날 우리가 알고 있는 바로 그 십자가입니다. 마태복음에 따르면 예수님의 머리 위에 ‘티툴룸’이 걸려 있었는데, 이 표지판에는 사형 선고의 사유가 적혀 있었기 때문에, 이것이 사실일 가능성이 높습니다.
- 『이단 반박(Adversus haereses)』 제5권의 서문에서 리옹의 성 이레네우스는 “지극히 넘치는 사랑으로 인해, 우리와 같은 존재가 되셔서 우리를 그분과 같은 존재로 만드신 예수 그리스도”에 대해 이야기한다.
- 예수님에 대해 발견된 문헌 자료들이 서로 매우 가까운 시기에 작성되었다는 사실은 역사가들에게 깊은 인상을 주는 점인데, 신약성경이 담긴 가장 오래된 파피루스는 3세기 초로 거슬러 올라가는 반면, 예를 들어 『일리아드』의 가장 오래된 완전한 사본은 10세기로 거슬러 올라가기 때문이다.
- 장 카르미냐크, 『주님의 기도 듣기: 예수님께서 직접 말씀하셨을 법한 주님의 기도』, 아마존 퍼블리싱, 2020, 10쪽. 프랑스어 원문을 제라르도 페라라가 이탈리아어로 번역 및 각색함.
참고 문헌:
책
- 주세페 리치오티, 『예수 그리스도의 생애』, EDIBESA, 2016.
- 플라비우스 요세푸스, 『유대 고대사』, www.bnpublishing.com, 2012.
- 비토리오 메소리, 『예수에 관한 가설』, 멘사헤로 출판사, 1980.
- 비토리오 메소리, 『본디오 빌라도 치하에서 고난을 겪었는가?』, 리알프, 1996.
- 요아킴 예레미아스, 『예수 시대의 예루살렘』, 포트리스 프레스, 1969.
- 데이비드 플루서, 『예수: 예수의 생애에 관한 전기』, 마그네스 프레스, 1997.
- 장 기통, 『예수의 문제』, 오비에, 1992.
- 베네딕토 16세, 『나자렛의 예수』, 엔쿠엔트로, 2017.
- 베네데토 크로체, 『왜 우리는 스스로를 기독교인이라고 말하지 않을 수 없는가』, 판눈치오, 토리노, 2008.
- 장 카르미냑, 『주님의 기도 듣기: 예수님께서 실제로 하셨을 법한 주님의 기도』, 아마존 퍼블리싱, 2020.
- 올리비에 뒤랑, 『셈어 입문』, 파이데이아, 1994.
- 장 다니엘루, 『사해 문서와 기독교의 기원』, 아르케이오스, 1990.
- 주세페 바르바글리오, 『갈릴리의 유대인 예수: 역사적 고찰』, EDB, 2002.
- 피에르루이지 바이마 볼로네, 《신도네: 역사와 과학》, Priuli & Verlucca, 2010.
기사
- 르네 라투렐, “복음서의 역사성”, R. 라투렐, R. 피시첼라(편), 『기초 신학 사전』, 치타델라, 1990, 1405-1431쪽
- Pierluigi Guiducci, “비기독교 문헌에 나타난 예수의 역사성”, www.storiain.net/storia/la-storicita-di-gesu-nei-documenti-non-cristiani/ (2020년 12월 확인).
웹사이트
