歴史的イエス」の第三の探求は、イエスが生きた文化的、宗教的、言語的文脈を分析する必要性を主張しているので、イエス・キリストの真の物語を知るために、それについて少し言及する価値がある。
まず、注意しなければならないのは、この用語が 「れきし はギリシャ語の ἱστορία に由来する。 （歴史） は研究を意味し、動詞 ὁράω と同じ語根 ιδ- を持つ。 (オラオ「見る」、ὁρά-; ιδ-; ὄπ-の三つの語根を持つ動詞).この動詞の完了形ὁίδα, òidaは、文字通り「見た」という意味だが、その延長線上に「知っている」という意味もある。
実際には、次のようなものを指します。 を経験した後に、観察し、その結果、知ることができる。ラテン語の動詞video（v-id-eo）の語源や、ギリシャ語のidea（アイデア）にも同じ意味がある）。
また、歴史研究の前提には、批評的な意味に加えて、ラテン語のintus lĕgĕre、つまり「内を読む」という文字通りの意味での知性が必要であると付け加えたい。 を、事実と事象を総合的に考察する能力を維持しながら、より深く掘り下げていく。
そのため、このように明確にしたのです。 ナザレのイエスの物語という「問題」に、歴史研究の観点からどのようにアプローチしていくべきか。.ジャン・ギトン (1) ナザレの人物像の研究に生涯を捧げてきたフランスのカトリック哲学者である さんこうしゅだん:
この最初の質問に対して、私たちはすでにはっきりと「イエス」と答えることができます。したがって、神話的な仮説、すなわち、誰かが想像したものであるという仮説は、特にここ数十年の間に、聖書解釈学、歴史学、考古学、言語学、言語学の観点から、彼と彼の時代について慎重に研究されていることを考えると、除外することができます。 (2).
間違いないです!まず、私たちの時代、「キリスト教」の時代は、彼の誕生から正確に計算された「キリストの後」であるということです。さらに、イエスを神と信じず、キリスト教の最も不屈の反対者であるにもかかわらず、イエス・キリストのメッセージは歴史上比類がないと断言する人が非常に多くいます。
難しい答え!その答えとして、私たちは「第三の探索」と呼ばれる基準を適用してみるしかないのです(サードクエスト)の「歴史的イエス」に関して、この分野の巨人たち、つまりイタリア人のジュゼッペ・リッチオッティとヴィットリオ・メソーリ、イスラエル人の学者(ユダヤ人ドイツ人のヨアヒム・イェレミアスと、同じくドイツ人のヨーゼフ・ラツィンガー（ローマ法王ベネディクト16世）である。
この「第三の研究」の提唱者は、アルベルト・シュバイツァーによって定式化された前提から出発している。 福音書や新約聖書の中にある奇跡的な性格を持つものすべてを観念的に否定することはできない。著者の作品は、啓蒙的合理主義の規範に沿ったものではありません。
さらに、ベネディクト16世はその著書の中で次のように付け加えています。 ナザレのイエス (3)歴史批評的手法の限界は、本質的に、「言葉を過去に残し」、それを「現在の、今日の」ものにすることができないこと、「言葉と交差する言葉を人間の言葉として扱う」こと、最後に、「聖書の書物をその出所に従ってさらに分割するが、『聖書』として知られているこれらすべての書物の統一を直接的な歴史的事実として考慮しない」ことにある。
したがって、ジャン・ギトンが提案した第三の解決策の基本的な前提である、次のように述べることができる。 信用できる, は、無理に信じるのではなく、使用した資料に書かれていることが真実である可能性を残しておくことです。.
ナザレのイエスの物語への旅は、彼の名前、特にイエス自身が生まれた世界、古代イスラエルにおけるノーメン・オーメン以外の何ものでもなく始まることができない。ヘブライ語では、イエスとヨシュアの2つの名前は発音も綴りも同じです：יְהוֹשֻׁעַ、すなわち「神が救う」という意味です。
イエスはユダヤ人であり、ユダ族の一員であったが、人生の大半をガリラヤで過ごされた。そして、福音書によると、彼はダビデ王を経由して、ダビデ王の子孫である。 父ヨセフの キリスト教では、イエスはマリアという処女から生まれ、聖霊によって身ごもったので、父系は仮のものである(キリスト教では、神は唯一であるが、三位一体でもあり、この三位一体は、父、子、聖霊という同じ実体を持つ3つの位格から構成されている。)の後、天使の告げ口で、すでにヨセフと婚約していた。
イスラエル人だ」と言う人もいれば、「パレスチナ人だ」と言う人もいた。イスラエル人は現在のイスラエル国家の国民であるため、どちらの言葉も正しくない。 (そして、彼らはユダヤ人、アラブ系イスラム教徒、キリスト教徒などであってもよい）。一方、パレスチナ人は、私たちが現在知っている地域のアラビア語を話す住民である。
したがって、イエスはイスラエル人ではなく、(どちらかというと、イスラエル人)であるが、当時パレスチナはそう呼ばれていなかったので、パレスチナの人ですらない。この名称は、第三次ユダヤ戦争が終結した後の紀元135年に、ハドリアヌス帝によって付けられたもので、すでにユダヤ人が住んでいた古代ユダヤの州は、彼らを侮蔑してシリア・パレスチナと改名されました。
それまでパレスチナは、現在のガザ地区に相当する細い土地で、そこには古代ペリシテ人のペンタポリス（5つの都市群）があり、歴史的にユダヤ人と敵対してきたインド・ヨーロッパ語系の民族、ペリシテ人が住んでいる状態だった。
紀元1世紀の初め、古代のイスラエル王国は、後にイスラエルとユダの2つの王国に分かれたが、独立した国家ではなくなり、ユダとユダに分かれていた。 (正統派ユダヤ教が最も強いところ)他の2つの歴史的地域、すなわちガリラヤとサマリアもローマに属し、プレフェクトゥスが統治していました。
後者は、現在のパレスチナの中央高原で、イスラエル王国が征服された紀元前5世紀にアッシリア人が輸入したアジア系入植者の子孫であるサマリア人が住んでいた。実際、その地域の有力者はアッシリアに追放され、プロレタリアは残って新参者と交わり、当初は融合的であったが後に洗練されて一神教となったユダヤ教とは対照的な教団を生み出したのであった。ユダヤ人が自分たちを家父長たちの正当な子孫であり、ヤハウェとの契約、律法、エルサレム神殿で公言される教団の管理者であると考えたとすれば、サマリア人は逆に自分たちを真の契約と教団の管理者と考え、シェチェンの町に近いゲリジン山に自分たちの神殿を持っていました。
この地域は人口が混在している地域であった (現在もイスラエルでは、アラブ人とユダヤ人が半々である）。ユダヤ人の町と都市 (ナザレ、カナなど） は、ギリシャ・ローマ、つまり異教徒の文化圏の都市に隣接していた。 (セフォリス、ティベリアス、カエサリア・ピリピなど）。
この地域の住民のうち、ユダヤ教の信仰と文化を持っていた人々は、ユダヤの住民によって否定された。彼らは、無骨で喧嘩っ早いガリラヤ人よりも純粋で洗練された存在だと自慢していたのだ。福音書には、イエスについて、「ナザレやガリラヤから良いものは生まれない」という言葉が何度も出てきます。
とりわけ、福音書だけでなく、当時わずかに残っていたラビの記述にも、ガリラヤ人もその話し方で嘲笑されていたことが記されている。ヘブライ語・アラム語 (エルサレムを征服し、ネブカドネザルによって第一神殿が破壊された紀元前587年からバビロンに追放されたイスラエル人を含め、当時の中東全域で話されていた共通語）。 他のセム語族と同様、小声の文字や吸気音・喉頭音を多く持つ。また、ガリラヤ人は、ユダヤ人から見て面白い、あるいは下品と思われる言葉を多く発音していた。
例えば、イエスの名前יְהוֹשֱעַ（イェホシュア）はイェシューと発音され、そのためギリシャ語の転写Ιησούς（イェソウス）、後にラテン語のイェスス、スペイン語のイェズスとなった。
しかし、ガリラヤはローマの属国であり、異教徒の王であるヘロデ大王が、文字通りアウグストゥスによって王位につき、実質的には従属的な存在であった。ヘロデは残忍でありながら狡猾なことで知られており、ユダヤ人の同情を引くためにあらゆる手を尽くしていた。 (また、彼を遠ざけるためのすべてのもの) 特にユダヤ人の血が混じっていなかったので、決して受け入れられなかった。
バビロン捕囚から帰還したイスラエルの民が再建したエルサレム神殿を大きくし、美しくしたことなどがその理由である。イエスが生きている間にもこの建造物を完成させる作業は行われており、完成したのは、ティトゥス率いるローマ軍によるエルサレム破壊で聖域が壊滅する紀元70年のわずか数年前であった。
その隣、さらに北東にあるガリラヤ湖の東岸には、10の都市からなる連合体があり (デカポリス) はヘレン化した文化の島を表現していた。
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ナザレのイエスの話を続けるが、ここで忘れてはならないのは、当時のイスラエルでは、ユダヤ教は決して一様ではなかったということである。主な宗派（学校）は次の通りである。
このように、イエスの時代のユダヤ教は、大きなグループに分かれていた。西暦70年と132年の大破局の後、教義的な観点から生き残ったのは、まさに現代ユダヤ教の源流であるパリサイ人たちであった。
また、民衆、庶民は、ファリサイ派に共感する部分が多いものの、すでに指摘したように、ファリサイ派からは忌み嫌われる存在であったと言わなければならない。
バプテスマのヨハネ、そしてイエスが最初に取り上げるのは、まさにイスラエルの祭司、精神的、知的エリート全体から嘲笑されているこの人々である。そして、ナザレのメッセージを最初に信じるのは、まさにこの人々であり、それに対して、パリサイ人、律法学者、サドカイ人は、自分たちの間では敵対していたが、団結することになるのである。
ナザレのイエスがベツレヘムで誕生したことを表現しています。
古代イスラエルの非常に特殊な複合施設は、非常に特殊で敬虔な期待が煮えたぎる大釜である。 誰を待っているんだ？ 全能の神から油を注がれた救い主に。 モーセの時と同じように、神ご自身が立ち上がって、民を奴隷や外国の支配から解放してくださるというのです。しかし、この時、彼の治世は終わりがないと信じられていた。 (ヘブライ語でמָשִׁיחַ：Mašīaḥ、ギリシャ語でΧριστός、Christós：どちらもサウルから王として主によって油を注がれた、その後継者ダビデという意味の言葉です). に過ぎなかっただろう。 預言者死海文書とクムランのエッセネ派の期待でよく説明されているように、羊飼いの王と祭司である。
この期待は、ナザレンの誕生直前の数年間で、ますます不安なものとなった。メシアとされる人物があちこちに現れ、それとともに、血で組織的に抑圧された反乱も発生した。 (紀元前6-7年のガリレオのユダを思い出してください）。然る事乍ら 正確な予言によって、解放者の到来を待ち望む敬虔な共同体が繁栄している。.
しかし、その当時、ローマ帝国は非常に安定していたが、イスラエルの民は熱烈に期待していたことを私たちは知っている。 その小さな世界の片隅で、誰もがリベルタドールの到着を待ちわびていた。 昔からこうだったのだろうか。実際、世界の支配者を待つ時間は数世紀にも及んでいた。最も古い文献は、創世記にあります。 (49, 10) (4).そのため、時間の経過とともに は、イスラエルを支配する主の油注がれた者という考えを強め、より正確になっていく。この油注がれた者、メシアは、ダビデ王を通したユダの子孫であったはずだ。
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しかし、前587年、ネブカドネザルがエルサレムを占領し、神殿を破壊し、聖具を略奪し、ユダヤの人々をバビロンに追放し、ダビデの子孫の王たちの王朝に終止符を打つという、最初の大きな失意が起こったのだ。しかし、そこに預言者という人が現れました。 ダニエル旧約聖書の最後の預言者である。 メシアが本当に来ると予言した人.実際、彼らのものはマグナ・プロフェティアと呼ばれ、その中で (第2章) と宣言されています。
それだけでなく、第7章では、次のような者が指定されている。 は、「人の子のような」存在になるのです。 (パレスチナのユダヤ人社会を対象とした福音書であるマタイによる福音書では、イエスは他のすべての聖書でダニエルが一度だけ使った「人の子」という同様の表現を、約30回使っている）。.
しかし、9章では、この予言は時間的な意味でもなされている。
このように、今引用した予言は極めて正確である。しかし、ヘブライ語のשׁבの正確な訳は、BBִׁבבである。 (šavū‛īm, "šavū‛"は数字の7、"īm "は男性複数形の語尾を表す) は、「週」である必要はないはずです。 (これは עותשבו, šavū‛t で、"ōt" は女性複数形の語尾を表します)が、「七十年」：実際には七十×七年。イエスの同時代のユダヤ人たちは、この箇所を正しく理解していた。
したがって 現代の研究者たちは、ダニエルの時代の正確な計算を理解することができなかった。: ¿七十年、七十年のカウントはいつから始まったのでしょうか。 さて、クムランでの最近の発見によって、死海文書の研究の偉大な専門家であるヒュー・ションフィールドのような学者が、ヘブライ語の聖典が紀元1世紀にはすでに完全に形成されていて、今日我々が読むものと同じであるばかりか、エッセネ派が同時代の多くの人々と同様に、マグナ・プロフェティアの時期をすでに計算していたことを実証したのである。彼らにとっては、七十七年 (490年) は、バビロン追放が始まった紀元前586年からカウントされ、メシア時代の始まりである紀元前26年に頂点に達しました。それだけに、この日以来、考古学的な発掘調査によって証明されるように、クムランでは建物や住居の建設活動が活発になっているのである。
そのため 希望と澱のような期待を抱いていたのは、イスラエルの地にいたユダヤ人たちだけではなかった.タキトゥスとスエトニウスも、前者は『歴史』、後者は『ヴェスパシアヌスの生涯』の中で、東方の多くの人々がユダヤから支配者が来ることを期待していたと、彼らの著作によると報告している。
東の星に導かれる3人の王を表現しています。
東洋こそ、キリスト前後の二つのエポックの間で、なぜメシアへの期待が熱狂的になったのかを理解する上で、もう一つ有益な要素を与えてくれる。 ローマでも耳にしたことのある「支配者」の出現を、他の文化も待ち望んでいたのだ。.
バビロニアやペルシャの占星術師は、実際、紀元前7、6年頃にそれを予想していた。 (5) なぜ、その間隔なのか？星が昇るということで、マタイによる福音書（2章）から知ることができる。
1603年、天文学者ケプラーは、彗星ではなく、木星と土星が魚座に接近、あるいは合体するという非常に明るい現象を観測しているからである。 そこでケプラーは計算を行い、同じコンジャンクションが紀元前7年に起こることを立証した。 また、古代のラビの注釈書も発見し、メシアの到来は、その同じアストラル・コンジャンクションの時間と正確に一致するはずだと強調した。
しかし、当時はまだイエスが0年に生まれたと考えられていたこともあり、誰もケプラーの直感を信用しなかった。18世紀になって、ルター派でフリーメイソンのフリードリヒ・クリスチャン・ミュンターが、「七十七年」と同じダニエル書の注解書を解読し、そこでケプラーがすでに明らかにしたユダヤ人の信仰が確認されたのである。
ただし 19世紀、ケプラーが観測したこの天文現象がどうなったかを解明する。2つの重要な文書が発行されたことも、その大きな理由の1つです。
したがって、バビロニア人の象徴体系において、木星は世界の支配者の惑星、土星はイスラエルの保護惑星、魚座は時の終わりの記号を表していたので、マギは、木星と魚座の組み合わせで、世界の支配者の惑星を表現したと考えることはそれほどばかげたことではない。 (6) 東方の人々は、ユダヤに何か特別なものが出現することを、並外れた正確さで予見する機会を得て、期待していたのです。
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ベツレヘムは現在ヨルダン川西岸地区の都市であり、田舎っぽさ、自然っぽさは皆無である。しかし、二千年前のナザレのイエスの物語の時代までさかのぼると、実は数百人規模の小さな村であった。
後ほど、この問いの答えの一つであるシーザー・アウグストゥスに代わって行われた国勢調査について言及する。さらに、小さいながらもダビデ王の故郷として知られるベツレヘムで、聖書によれば、イスラエルの人々が待ち望むメシアが誕生するはずだったのだ。(7).したがって、イスラエル人とその東方の隣人たちは、時間だけでなく、ユダヤ人の「救済者」がこの世に現れる場所も知っていたのである。
この地名が、2つの異なる単語からなるヘブライ語で「パンの家」を意味するのは興味深いことです（בֵּ= bayt または be_5BD↩ית = house; לֶ= leḥem:パン）、アラビア語で「肉の家」（ﺑﺖ = bayt or beyt、家、لَحْم╱ = laḥm、肉）、古代南アラビア語で「魚の家」であった。挙げた言語はすべてセム語系であり、これらの言語では、同じ3文字の語根から、語根の持つ本来の意味につながる多くの単語を派生させることが可能である。この場合、ベツレヘムという複合語の語源は2つある。b-y-tはBaytまたはBethの語源、l-ḥ-mはLeḥemまたはLaḥmの語源である。 いずれの場合もBayt/Bethは家を意味します。 Laḥm/Leḥemあたりは、言語によって意味が変わる。
その答えは、これらの言語が属する集団の起源にある。ユダヤ人は、アラメ人や北西部の他のセム系住民と同様に、パレスチナからメソポタミアにかけてのいわゆる肥沃な三日月地帯に住み、農業が可能であったため、定住型の人々であった。
そのため、彼らの主な生活の糧はパンであり、また大地から得られる労働の成果でもあった。アラブ人は、主に砂漠の多いアラビア半島の北部と中部に住む遊牧民または半遊牧民である。そのため、狩猟と家畜を主な支えとし、肉を主食とした。最後に、アラビア半島南部の海岸に住んでいた南部アラブ人は、魚を主食としていた。このことから、同じ言葉が3つの異なるセム語族の言語で、3つの異なる食べ物の意味を持っていることが理解できる。
従って ベツレヘムは、民族によって一見異なるが、実際には統一された意味を持つことに留意する必要がある。この言葉は、パンや肉や魚の家を示すというより、むしろ 真の滋養の家、なくてはならないもの、生活の糧となるもの、なくてはならないものである。
興味深いことに、イエス様はご自身のことを「私の肉は真の食べ物であり、私の血は真の飲み物である」とおっしゃいました。 (ヨハネ6：51-58）（Gv6：51-58）.この言語的な比較は、言語学が「歴史的イエス」という人物に接近し、その文化的文脈の中での彼の位置を理解するために、いかに重要な貢献をしうるかを示す例である。
しかし、私たちは、文献学的、解釈学的な推測を超えた、もう一つのポイントに到達したのである。
2世紀半ばには、パレスチナ出身の聖ユスティンが、ベツレヘムの洞窟・厩舎について、すでに数世代にわたって父から子へとその記憶が伝えられていたことを歴史が物語っている。3世紀の作家オリゲンも、ベツレヘムではキリスト教徒も非教徒も洞窟の場所そのものを知っていたことを確認している。
なぜなら、ハドリアヌス帝は、ユダヤ戦争後、新パレスチナ州のユダヤ教、ユダヤ・キリスト教の遺跡を記憶から消し去る目的で、132年以降、この地域の古代信仰の遺跡があった場所の上に、まさに異教徒の神殿を建てようとしたからである。 (8).このことは、聖ジェロームによって確認されている (9)は、聖書全体を初めてラテン語に翻訳した「ヴルガータ」の作者である。 (ジェロームはベツレヘムで40年暮らした）。 とエルサレムのキリル (10).
エルサレムと同様、ハドリアヌスはイエスの死と復活を称えるために、祠堂の跡地にジュピターとヴィーナスの像を建てさせました。 (エルサレムはその間にアエリア・カピトリウムの名で再建されていた）。, ベツレヘムでは、イエスが生まれた洞窟の上に、タンムーズ（アドニス）を祭る森が植えられた。
しかし、ハドリアヌスの「damnatio memoriæ」という作戦のおかげで、異教徒のシンボルが、常に記憶が保たれていた埋葬地の痕跡を見つける手がかりになった。こうして、キリスト教の初代皇帝コンスタンティヌスとその母ヘレナは、原始的なドムス・エクレシアが存在した正確な地点を探し出すことに成功したのです。 (11)ということをその後、ナザレのイエスの生涯の記憶と遺物を崇め、保管する教会となった。
ナザレのイエスの生涯と説教に関するこの研究の後編を読むことができます。
ジェラルド・フェラーラ
歴史学と政治学を学び、中東を専門とする。
学生を担当する
ローマ聖十字大学
