Vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et dans la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Actes des Apôtres 1, 8).
(Lettre à Diognetus)
Il est difficile de parler du christianisme au Japon sans utiliser le mot "martyre", un mot dérivé du grec μάρτυς, qui signifie "témoin".
Dans la Lettre à Diognète, un court traité apologétique adressé à un certain Diognète et probablement composé à la fin du deuxième siècle, on parle des chrétiens comme ayant reçu de Dieu une position dont il ne leur est pas permis de déserter.
Le terme utilisé pour définir le "poste", taxis, indique la disposition qu'un soldat doit maintenir pendant une bataille. Par conséquent, le chrétien n'est pas seulement un témoin au sens juridique, comme celui qui témoigne dans un procès, mais il est le Christ lui-même, une graine qui doit mourir et porter du fruit. Et cela montre que ceux qui rencontrent un chrétien n'ont pas seulement besoin d'entendre parler de Jésus, comme si Jésus était un personnage historique qui a dit ou fait quelque chose d'important, mais de voir, de goûter, sentir Jésus lui-même présent devant leurs yeux, Jésus qui continue à mourir et à ressusciter, une personne concrète, avec un corps que l'on peut toucher.
Le modèle de ce témoignage, ou "martyre", auquel tout croyant en Christ est appelé, n'est pas nécessairement de mourir d'une mort violente comme beaucoup d'entre nous le pensent, mais plutôt de vivre comme un martyret conduit à la kénose, c'est-à-dire au processus de purification intérieure consistant à renoncer à soi-même pour se conformer à la volonté de Dieu qui est Père, comme le Seigneur Jésus-Christ l'a fait dans toute sa vie, et pas seulement en mourant sur la croix. En fait, il y a de très nombreux "saints" (canonisés ou non) qui ne sont pas des martyrs au sens premier, c'est-à-dire d'avoir été tués pour leur foi, mais qui sont considérés comme des martyrs dans le sens où ils ont été des témoins de la foi : ils n'ont pas reculé devant la persécution, mais on ne leur a pas demandé de donner leur vie de manière corporelle.
En ce sens, l'un des nombreux modèles de sainteté est Justus Takayama Ukon (1552-1615), béatifié en 2017 par le pape François et également connu comme le Thomas More du Japon. En fait, comme le chancelier d'Angleterre, Takayama était l'une des plus grandes figures politiques et culturelles de son temps dans son pays. Après avoir été emprisonné et privé de son château et de ses terres, il a été envoyé en exil pour avoir refusé de renier sa foi chrétienne. Son persécuteur était le féroce Toyotomi Hideyoshi qui, malgré ses nombreuses tentatives, n'a pas réussi à faire renoncer au Christ le bienheureux Takayama Ukon, un daimyo, un baron féodal japonais, et un exceptionnel tacticien militaire, calligraphe et maître de la cérémonie du thé.
Œuvres d'art de l'histoire catholique japonaise. Représentations de martyrs chrétiens japonais persécutés.
(Lettre à Diognetus)
Commençons notre voyage à travers l'histoire du christianisme au Japon par d'autres mots de la Lettre à Diognète, qui nous accompagneront tout au long de ce travail.
Elle commence précisément le 15 août 1549, lorsque l'Espagnol Saint François Xavier, fondateur de l'ordre des Jésuites avec Saint Ignace de Loyola, débarque sur l'île de Kyushu, la plus méridionale des quatre grandes îles qui composent l'archipel. Les frères franciscains sont arrivés peu après. Les étrangers qui arrivaient dans le sud du Japon avec leurs bateaux de couleur sombre (kuro hune, ou bateaux noirs en japonais, pour les distinguer des bateaux locaux en bambou, généralement de couleur plus claire) étaient appelés nan banji (barbares du sud), car ils étaient considérés comme grossiers et sans éducation pour diverses raisons.
La première est le fait qu'ils ne suivent pas les coutumes du pays, très axées sur les codes chevaleresques forgés par la pratique du bushido. Cette pratique, fondée sur les anciennes traditions japonaises et le shinto (la religion polythéiste et animiste originelle du Japon, dans laquelle les kami, c'est-à-dire les divinités, les esprits naturels ou simplement les présences spirituelles telles que les ancêtres, sont vénérés) accordait une grande valeur à la division rigide en castes sociales, avec le bushi, le noble chevalier, qui devait modeler sa vie sur la bravoure, le service à son daimyo (baron féodal), l'honneur à préserver à tout prix, jusqu'à sacrifier sa vie au combat ou par seppuku ou harakiri, le suicide rituel.
Au cours du 16ème siècle, la communauté catholique s'est développée pour atteindre plus de 300 000 unités.. La ville côtière de Nagasaki était son centre principal.
En 1579, le jésuite Alessandro Valignano (1539-1606) arrive au Japon et est nommé supérieur de la mission jésuite dans les îles. Valignano était un prêtre très instruit, comme saint François Xavier, et avait également reçu une formation séculaire d'avocat. Avant sa nomination comme supérieur, il avait été maître des novices, s'occupant de la formation d'un autre Italien, Matteo Ricci, qui deviendra célèbre sous le nom de
Ce jésuite était un grand missionnaire, réalisant l'importance de la la nécessité pour les jésuites d'apprendre et de respecter la langue et la culture des peuples qu'ils évangélisent.. Sa priorité était la transmission de l'Évangile par l'inculturation, sans identifier la Parole de Dieu à la culture occidentale du XVIe siècle, espagnole, portugaise ou italienne telle qu'elle était. Il a également insisté sur le fait que les Jésuites devaient instruire les Japonais pour qu'ils prennent en charge la mission, ce qui était très choquant pour l'époque.
Valignano était l'auteur du manuel fondamental pour les missionnaires au Japon et a écrit un livre sur les coutumes du pays, demandant aux missionnaires jésuites de se conformer à ces coutumes pour évangéliser le peuple. Par exemple, étant donné la haute estime dans laquelle était tenue la cérémonie du thé, il a ordonné que dans chaque résidence jésuite, il y ait une pièce dédiée à la cérémonie du thé. Grâce à la politique missionnaire de inculturation pratiquée par Valignano, un certain nombre d'intellectuels japonais, dont un bon nombre de daimyos, se sont convertis à la foi chrétienne ou du moins ont montré un grand respect pour la nouvelle religion.
Au sein du régime en place, le shogunat Tokugawa (une forme d'oligarchie dans laquelle l'empereur n'avait qu'un pouvoir nominal, le shogun étant en fait le chef politique du pays, assisté de chefs locaux), la suspicion à l'égard des Jésuites était grandissante. En effet, avec son accession au pouvoir, le chef politique et militaire Toyotomi Hideyoshi, maréchal de la Couronne à Nagasaki, craignait que, par leur travail d'évangélisation, les missionnaires étrangers, en raison du nombre croissant de convertis qui, du fait de leur foi, pouvaient avoir des relations privilégiées avec les Européens, ne menacent la stabilité de son pouvoir. Et, si l'on y réfléchit, il avait tout à fait raison. En effet, il existait au Japon un système de pouvoir et une culture qui ne considéraient pas la vie de chaque individu comme ayant une quelconque valeur.
Le système lui-même était basé sur la domination de quelques nobles sur la masse des citoyens considérés presque comme des animaux (le bushi, le noble chevalier, était même autorisé à pratiquer le tameshigiri, c'est-à-dire à essayer une nouvelle épée en tuant un villageois au hasard). Tout pouvait et devait être sacrifié pour le bien de l'État et de la "race". Ainsi, la chose la plus menaçante, pour ce type de culture, était précisément le message de ceux qui prêchaient que chaque vie humaine est digne et que nous sommes tous les enfants d'un seul Dieu.
En 1587, Hideyoshi a émis un édit ordonnant aux missionnaires étrangers de quitter le pays.. Cependant, ils n'ont pas abandonné et ont continué à opérer clandestinement. Dix ans plus tard, les premières persécutions ont commencé. Le 5 février 1597, 26 chrétiens, dont St Paul Miki (6 franciscains et 3 jésuites européens, ainsi que 17 tertiaires franciscains japonais) ont été crucifiés et brûlés vifs sur la place de Nagasaki.
La communauté chrétienne du Japon a subi une deuxième persécution en 1613.
Au cours de ces années, l'élite dirigeante japonaise en est venue à expérimenter des formes de torture et de meurtre toujours plus cruelles et originales : Les chrétiens ont été crucifiésIls étaient brûlés sur un feu lent ; ils étaient bouillis vivants dans des sources chaudes ; ils étaient sciés en deux parties ; ils étaient suspendus tête en bas dans une fosse remplie d'excréments, avec une entaille dans la tempe pour que le sang puisse couler et qu'ils ne meurent pas rapidement, une technique appelée tsurushi et largement utilisée car elle permettait aux torturés de rester conscients jusqu'à la mort ou jusqu'au moment où ils décidaient de renoncer à la foi, en marchant sur les fumie (icônes avec l'image du Christ et de la Vierge).
L'année précédente, en 1614, le shogun Tokugawa Yeyasu, seigneur du Japon, interdit le christianisme avec un nouvel édit et empêchait les chrétiens japonais de pratiquer leur religion. Le 14 mai de la même année, la dernière procession a eu lieu dans les rues de Nagasaki, touchant sept des onze églises de la ville, qui ont toutes été démolies par la suite. Cependant, Les chrétiens ont continué à professer leur foi dans la clandestinité.
Ainsi commença l'ère des kakure kirishitan (chrétiens cachés).
Les politiques du régime du shogun sont devenues de plus en plus répressives. Un soulèvement populaire éclate à Shimabara, près de Nagasaki, entre 1637 et 1638, animé principalement par des paysans et dirigé par le samouraï chrétien Amakusa Shiro. La révolte est réprimée dans le sang avec des armes fournies par les Hollandais protestants, qui détestaient le pape pour des raisons de foi et les catholiques en général pour des raisons essentiellement économiques (ils voulaient enlever aux Portugais et aux Espagnols la possibilité de commercer avec le Japon, afin de s'approprier eux-mêmes le monopole). Dans et autour de Shimabara, environ 40 000 chrétiens sont morts, horriblement massacrés. Cependant, leur sacrifice est toujours très respecté dans la culture japonaise, en raison du courage et de l'abnégation de ces hommes.
En 1641, le shogun Tokugawa Yemitsu a publié un autre décret, connu plus tard sous le nom de sakoku (pays blindé), interdisant toute forme de contact entre les Japonais et les étrangers. Pendant deux siècles et demi, la seule entrée au Japon pour les commerçants néerlandais est passée par la petite île de Deshima, près de Nagasaki, d'où ils ne pouvaient pas sortir. Le port de Nagasaki lui-même, ses environs et les îles de la baie ont servi de refuge à ce qui restait de la chrétienté.
Ce n'est que le Vendredi saint 1865 que dix mille de ces kakure kirishitan, chrétiens cachés, sortirent des villages où ils professaient leur foi dans la clandestinité, sans prêtres et sans messe, et se présentèrent à l'étonnement de Bernard Petitjean, de la Société des Missions Etrangères de Paris, arrivé peu avant pour être aumônier des étrangers de l'église des 26 martyrs de Nagasaki (Oura). Le prêtre, que l'on appelle "père" (mot qui s'est conservé dans leur lexique religieux au fil des siècles), est prié de participer à la messe.
Suite à la pression de l'opinion publique et des gouvernements occidentaux, la nouvelle dynastie impériale au pouvoir, les Meiyi, met fin à l'ère des shoguns et, tout en maintenant le shinto comme religion d'État, le 14 mars 1946, la dynastie des Meiyi est contrainte d'abandonner le règne des shoguns et, tout en maintenant le shinto comme religion d'État, le 14 mars 1946, la dynastie des Meiyi est contrainte d'abandonner le règne des shoguns. 1873 a décrété la fin des persécutions et en 1888 a reconnu le droit à la liberté religieuse.. Le 15 juin 1891, le diocèse de Nagasaki a été érigé canoniquement, et en 1927, il a accueilli Mgr Hayasaka comme premier évêque japonais, personnellement consacré par Pie XI.
Les ruines de la cathédrale de l'Immaculée Conception à Nagasaki le 7 janvier 1946.
Le 9 août 1945, à 11 h 02, une horrible explosion nucléaire a secoué le ciel de Nagasaki, juste au-dessus de la cathédrale de la ville, dédiée au Assomption de la Vierge. Quatre-vingt mille personnes sont mortes et plus de cent mille ont été blessées. La cathédrale d'Urakami, nommée d'après le quartier dans lequel elle se trouvait, était et reste aujourd'hui, après sa reconstruction, le symbole d'une ville deux fois martyrisée : par les persécutions religieuses dont des milliers de personnes ont été victimes au cours de quatre siècles, en raison de leur foi chrétienne, et par le déclenchement d'un engin infernal qui a incinéré instantanément nombre de ses habitants, dont des milliers de chrétiens, définis par leur illustre contemporain et concitoyen, le Dr Takashi Pablo Nagai, "agneau sans défaut offert en holocauste pour la paix dans le monde".
Tout d'abord, il n'était pas nécessaire de larguer une deuxième bombe nucléaire, puisque la capitulation du Japon était imminente après qu'un autre engin eut explosé quelques jours plus tôt à Hiroshima, mais d'un type différent (uranium 235) et dans un territoire à la topographie différente. Hiroshima était une ville de plaine, Nagasaki était entourée de collines, ce qui nécessitait une nouvelle expérience pour voir quels pourraient être les effets d'une autre bombe, cette fois au plutonium 239, sur un territoire différent.
Deuxièmement, le nouveau dispositif ne devait pas être largué à Nagasaki, mais dans une autre ville appelée Kokura. Cependant, à Kokura, le ciel était nuageux et il n'a pas été possible de localiser l'endroit où larguer la bombe. D'autre part, le soleil brillait à Nagasaki, qui avait été choisie comme réserve. Le pilote a donc décidé de se rendre au nouvel emplacement et de larguer la bombe atomique sur la cible désignée dans la ville, une usine de munitions. Mais une fois la bombe larguée, un autre accident s'est produit : le vent a légèrement dévié la trajectoire de l'engin, le faisant exploser à quelques centaines de mètres au-dessus du quartier d'Urakami, où se dressait autrefois la plus grande cathédrale catholique d'Asie de l'Est, à l'époque remplie de fidèles priant pour la paix..
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Aujourd'hui, en Orient, en Afrique et dans de nombreuses autres régions du monde, des milliers de chrétiens sont encore très souvent tués, et parfois juste au moment où ils supplient Dieu de les sauver de la guerre, de la main de leurs ennemis, de sauver le monde et de pardonner à leurs persécuteurs. Jésus-Christ n'a-t-il pas fait de même ?
Tout cela peut peut-être nous amener à nous demander quelle est la véritable perspective, le regard à porter sur l'histoire humaine : le mal pour ceux qui désirent et recherchent le bien et la paix et le bien pour ceux qui poursuivent le mal ? La mort de son Fils et de ses disciples et la vie tranquille de ses persécuteurs ? Est-ce vraiment ce que Dieu a toujours voulu ?
Ces questions peuvent être très bien répondues par Takashi Pablo Nagai, qui non seulement n'a pas identifié comme maléfique ce qui peut humainement sembler être l'un des pires malheurs de l'histoire, mais même est venu remercier Dieu pour le sacrifice des nombreux martyrs qui ont été pulvérisés par la bombe.y compris sa femme bien-aimée Midori, dont le médecin japonais, lui-même gravement blessé et souffrant de leucémie, n'a rien trouvé parmi les ruines de leur maison, si ce n'est les os calcinés, avec la chaîne du chapelet à côté.
Comme pour le Christ, il en va de même pour un martyr, un disciple et un témoin du Christ, le vrai sens de la vie est d'être un instrument dans la main de DieuEt, selon Nagai, ceux qui sont morts dans l'holocauste nucléaire de Nagasaki sont devenus un instrument du Père pour sauver beaucoup plus de vies.
C'est la perspective de vie d'un chrétien et d'un "martyr", d'un Témoin du ChristSi le grain de blé qui tombe en terre ne meurt pas, il reste seul ; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruits. Celui qui est attaché à sa vie la perdra ; et celui qui est attaché à sa vie la perdra. celui qui n'est pas attaché à sa vie dans ce monde la gardera pour la vie éternelle. (Évangile de Jean 12, 22-24)
Paul Miki était un religieux japonais, vénéré comme un saint martyr chrétien de l'Église catholique. Il est commémoré le 6 février. Il est mort le 5 février 1597 dans la ville japonaise de Nagasaki.
Service commémoratif à la cathédrale catholique romaine d'Urakami
Takashi Nagai, La cloche de Nagasaki, Oberon Publishing House, 1956 ;
Inazo Nitobe, Bushido : l'âme du Japon, Kodansha International, 2002 ;
Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008 ;
Shusaku Endo : Silence ; Edhasa, 2017 ;
Hisayasu Nakagawa : Introduction à la culture japonaise, Melusina, 2006 ;
Gerardo Ferrara
Diplômé en histoire et en sciences politiques, spécialisé dans le Moyen-Orient.
Responsable du corps étudiant
Université de la Sainte-Croix à Rome
