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Le terme "Coran" est dérivé de la racine sémitique qaraʼa, dans le sens de récitation ou de lecture récitée, donc de psalmodie. Déjà dans l'Antiquité, les chrétiens et les juifs du Proche-Orient utilisaient la voix araméenne équivalente, le qeryan, pour indiquer la récitation solennelle de textes sacrés. Cependant, l'utilisation de la même racine est encore plus ancienne : ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (hébreu : voix de celui qui crie dans le désert, comme dans le livre du prophète Isaïe, cité plus tard en grec dans le Nouveau Testament) a le sens de crier, appeler, proclamer, chanter.
Le Coran est le texte sacré des musulmans. Pour la plupart des musulmans, il s'agit de la parole incréée de Dieu. Il est divisé en cent quatorze chapitres, appelés sūra, avec leurs versets respectifs, appelés ayāt. Pour tout exégète non-islamique, de nombreux passages du texte sont identiques ou parallèles à ceux d'autres documents plus anciens, l'Ancien et le Nouveau Testament en premier lieu, ainsi que des pratiques, traditions et coutumes préislamiques telles que la croyance aux lutins, les ǧinn, les rites de pèlerinage, les légendes de peuples disparus et la vénération de la Ka‛ba.
El problema de las fuentes coránicas es, por lo tanto, muy importante. Dichas fuentes no pueden sin duda alguna ser algo escrito, ya que Mahoma, considerado universalmente autor (por los académicos) o portador (por los creyentes musulmanes) de la revelación reportada en el Corán, era analfabeto y no podía, por supuesto, tener acceso personal a la lectura de libros sagrados cristianos y judíos.
Por consiguiente, es en forma oral que muchas nociones religiosas del cristianismo y el judaísmo llegaron a sus oídos, y esto en dos fases: los festivales populares que se celebraban periódicamente en La Meca, donde los prosélitos de sectas heréticas cristianas y judías a menudo se refugiaban para escapar de la persecuciones en el Imperio Bizantino (eso se puede deducir de muchas nociones cristianas heréticas y reminiscencias de los libros de haggadah y de libros apócrifos de los que abunda el Corán) y, como dijimos, los viajes comerciales que M. realizó más allá del desierto (también en este caso las nociones que tuvo que aprender son pocas, imprecisas e incompletas, como se desprende de las citas coránicas).
Nous avons donc vu que Muḥammad a été immédiatement convaincu qu'il était l'objet d'une révélation déjà communiquée à d'autres peuples avant lui, les juifs et les chrétiens, et qu'elle provenait de la même source, un livre céleste qu'il a appelé umm al-kitāb. Cependant, les communications dans son cas se sont produites par intermittence, ce qui a provoqué le rire de ses adversaires. Nous avons également vu qu'Allah a souvent fourni à ce dernier des réponses incroyablement appropriées à ses demandes, ses difficultés et ses admonitions, telles que les suivantes :
"Les mécréants disent : 'Pourquoi le Coran ne vous a-t-il pas été révélé en une seule fois ? Mais [sache, ô Muhammad, que] Nous te l'avons révélé progressivement, afin de renforcer ainsi ton cœur. Et chaque fois qu'ils présenteront un argument [contre le Message], Nous vous révélerons la Vérité, afin que vous puissiez les réfuter avec un fondement plus clair et plus évident.[1]".
Le résultat d'une telle intermittence, et de l'habitude de Mahomet de changer souvent de version, est le caractère fragmentaire du Coran, ainsi que l'absence d'un ordre logique et chronologique : tout est destiné à être utilisé et consommé immédiatement. Cela était déjà évident pour les premiers commentateurs du Coran, peu après la mort du "prophète" de l'Islam, notamment en ce qui concerne la question des versets abrogés par des versets ultérieurs. Pour tenter de résoudre au mieux cette question, les sūra ont été classés en Mecquois et Médinois, selon la période à laquelle ils ont été révélés.
La caligrafía y ornamentación antigua del Corán India probablemente antes de 1669 DC.
Il est divisé en trois phases : une première, correspondant aux quatre premières années de la vie publique de Mahomet, caractérisée par des sūra brefs, passionnés et solennels, avec des versets courts et des enseignements puissants destinés à préparer l'esprit des auditeurs au jour du jugement (yawm al-dīn) ; une deuxième, couvrant les deux années suivantes, dans laquelle l'enthousiasme, au début des persécutions, se refroidit et où l'on raconte la vie des prophètes précédents, sous une forme très proche de la haggadah (littérature rabbinique de type narratif et homilétique) ; une troisième, de la septième à la dixième année de vie publique à La Mecque, également pleine de légendes prophétiques, ainsi que de descriptions de châtiments divins.
On retrouve le grand changement subi par M. après l'hégire. Les sūra s'adressent aux juifs et aux chrétiens, et le ton amical et laudatif qui leur était réservé dans la première phase se perd progressivement pour culminer, dans les dernières années de la vie du "prophète" de l'islam, en une véritable attaque. C'est à partir de cet âge, par exemple, que sūra 9, dans lequel, au verset 29, est exigé : l'humiliation de :
"Combattez ceux qui ne croient pas en Allah et au Jour du Jugement, ne respectent pas ce qu'Allah et Son messager ont interdit et ne suivent pas la vraie religion [l'islam] parmi les Gens du Livre [juifs et chrétiens], à moins qu'ils n'acceptent de payer un impôt [grâce auquel ils sont autorisés à vivre sous la protection de l'État islamique tout en conservant leur religion] avec soumission."
Cela se traduira par des lois imposant diverses restrictions à ceux qui professent la religion juive ou chrétienne, comme une tenue vestimentaire spéciale, l'interdiction de porter des armes et de monter à cheval, etc.
Aunque el Pentateuco, los Salmos y el Evangelio son admitidos explícitamente como revelados por el Corán, existen diferencias considerables entre el islam y el judaísmo, y aún más entre el islam y el cristianismo. Estas divergencias, como dijimos, reflejan los contactos entre Mahoma y las sectas heréticas cristianas, cuya existencia en esa época era algo bastante común tanto en el Imperio Bizantino como, sobre todo, justo fuera de sus fronteras.
Entre las divergencias más evidentes, están aquellas relacionadas con la figura de Cristo, por las cuales los libros apócrifos cristianos ejercen una particular influencia sobre el Corán. En el libro sagrado del Islam, por ejemplo: Jesús es el hijo de María y nació de un nacimiento virginal, y sin embargo, esta María es la hermana de Moisés; los milagros realizados por Jesús desde la infancia se narran con gran detalle, y se le atribuyen los nombres de Mesías, Espíritu de Alá y Palabra, colocándolo en un nivel de superioridad con respecto a los otros profetas, pero se especifica que Cristo no es más que un siervo de Alá, un hombre como los demás; se establece, entre otras cosas, que su muerte en la cruz nunca habría ocurrido: en lugar de Jesús, solo un simulacro habría sido crucificado[2].
Une autre différence considérable, qui pour l'Islam est quelque chose d'absolument terrestre (une autre raison pour laquelle nous parlons de l'Islam comme d'une religion naturelle), faite pour impressionner les simples et rudes habitants du désert : des jardins verts, des ruisseaux enchanteurs, du vin qui n'enivre pas, des vierges toujours intactes. Il n'y a rien là pour exprimer le concept de la vision béatifique et la participation des croyants à la vie même de Dieu : Allah est inaccessible à la vision humaine (6/103).
Enfin, parmi d'autres différences, il y a la prédétermination des actions humaines par Allah (en cela, l'islam est très similaire au calvinisme). Il existe dans le Coran des passages plus ou moins favorables ou complètement opposés au libre arbitre, mais ce sont ces derniers qui ont été acceptés, avec d'habiles corrections, par l'orthodoxie sunnite, et qui donnent à l'Islam son cachet prédéterministe (le maktub, le destin de chaque homme, est rigidement écrit et prédéterminé par Dieu).
La compilation proprement dite du Coran se situe après la mort de Mahomet. C'est à ce moment-là que commence la compilation de tous les fragments de la révélation qu'il avait confiée à ses disciples. Les sūra ont été classés par ordre de longueur (du plus long au plus court, avec plusieurs exceptions, également dues à l'impossibilité d'un ordre logique ou chronologique). C'est à cette même période que remonte le début des luttes acharnées et des divisions internes entre les différents partis et courants, luttes toutes étouffées dans le sang, chaque camp fabriquant des versets et des citations coraniques à la carte pour soutenir ses revendications respectives.
C'est un mot arabe qui signifie "chemin battu", comme halakhah en hébreu, et qui désigne la loi écrite. D'un point de vue sémantique, les deux termes, arabe et hébreu, peuvent être assimilés à notre "loi" (chemin "direct", voie à suivre). La Šarī‛a, loi ou droit islamique (selon la vision sunnite "orthodoxe"), repose sur quatre sources principales :
Comme nous avons déjà abordé le Coran, examinons directement les trois autres sources, en commençant par la sunna (habitude, tradition, ligne de conduite des ancêtres), un mot qui désigne, avant même Mahomet, les coutumes traditionnelles qui régissaient la vie des Arabes. Dans le contexte islamique, le même terme définit l'ensemble des dires, des actes et des attitudes de Mahomet selon le témoignage de ses contemporains. Et c'est ici qu'intervient le ḥadiṯ, c'est-à-dire la narration ou le récit de la sunna de Mahomet fait selon un certain schéma, basé sur l'isnād (soutien et énumération par ordre croissant des personnes ayant rapporté l'anecdote jusqu'au témoin direct de l'épisode) et le matn (le texte, le corps de la narration). Cette source était extrêmement nécessaire quand, au moment de la mort de M., l'Islam n'était qu'une ébauche de ce qui allait devenir plus tard. Il était également nécessaire, après la conquête de si vastes territoires et la confrontation conséquente avec de nouvelles cultures, de trouver des solutions à des problèmes et des difficultés auxquels le "messager de Dieu" n'avait jamais été directement confronté.
Y fue precisamente a Mahoma a quien se recurrió para que él mismo pudiera especificar, aunque ya había fallecido, una serie de puntos que solo se intuyen en el Corán o que nunca se abordaron, en relación con varias disciplinas. Así, se creó un conjunto de tradiciones verdaderas, presuntas o falsas en un momento en que cada una de las facciones que luchaban dentro del islam afirmaba tener a Mahoma de su lado y le atribuía esta o aquella afirmación, construyendo aparatos enteros de testimonios totalmente desconfiados.
El método que se adoptó para detener este flujo desbordante fue extremadamente arbitrario. De hecho, no se utilizó el análisis textual y ni la evidencia interna de los textos (lo mismo se puede decir con respecto a la exégesis coránica que es casi inexistente), que es el criterio por excelencia, en el cristianismo, para determinar y verificar la autenticidad de un texto. Por lo contrario, se confió exclusivamente en la reputación de los garantes: si, por lo tanto, la cadena de testigos era satisfactoria, cualquier cosa podía ser aceptada como verdadera. Hay que señalar, con relación a ello, las tradiciones definidas como más antiguas y cercanas a Mahoma son las menos confiables y que más han sido construidas artificialmente (algo que también es posible averiguar por la excesiva afectación del idioma).
La troisième source du droit islamique, ou Šarī‛a, est la qiyās, ou déduction par analogie, par laquelle, à partir de l'examen de questions déterminées et résolues, on trouvait la solution pour d'autres non prévues. Le critère utilisé, dans ce cas, est le ra'y, c'est-à-dire le point de vue, la vue intellectuelle, le jugement ou l'opinion personnelle. La source en question est devenue nécessaire dès l'aube de l'Islam, car, comme nous l'avons vu, l'incohérence du Coran et du ḥadīṯ avait produit une confusion considérable et conduit à l'entrée en vigueur, pour les deux premières sources, de la tradition de l'abrogateur et de l'abrogé.
Toutefois, au cas où les qiyās n'auraient pas suffi à résoudre toutes les questions non résolues, une quatrième source, la vox populi ou iǧmā‛ (consensus populaire) a été insérée pour fournir une base solide à tout l'appareil juridique et doctrinal. Cette source semblait plus que justifiée, tant pour les citations coraniques que pour certains hadīṯ, dans l'un desquels Mahomet affirmait que sa communauté ne se tromperait jamais. L'iǧmā‛ peut consister en un consensus doctrinal atteint par les docteurs de la loi ; en un consensus d'exécution, lorsqu'il s'agit de coutumes établies dans la pratique commune ; en un consentement tacite, même non unanime, des jurisconsultes, dans le cas d'actes publics qui n'impliquent la condamnation de personne.
El trabajo constructivo para deducir el derecho de las cuatro fuentes indicadas (Corán, sunna, qiyās e iǧmā‛) se llama iǧtihād (da ǧ-h-d, la misma raíz que el término ǧihād), o “esfuerzo intelectual”. El esfuerzo en cuestión, una verdadera elaboración del derecho positivo islámico, basado sin embargo en una palabra “revelada”, duró hasta alrededor del siglo X, cuando se formaron las escuelas jurídicas (maḍhab), después de lo cual “las puertas iǧtihād” se consideran oficialmente cerradas. Desde entonces, tan solo se puede aceptar lo que ya se ha resuelto, sin introducir más innovaciones (bid‛a).
Los más rígidos en este sentido son los wahabitas (fundados por Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥab: la doctrina wahabita es la oficial del reino de los Sa‛ūd, monarcas absolutos de Arabia Saudita) y los salafistas (fundadores y principales exponentes: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni e Muḥammad ‛Abduh, siglo XIX; los Hermanos musulmanes son parte de esta corriente). Según la visión de ambos movimientos, dentro de la doctrina islámica se introdujeron innovaciones excesivas; por lo tanto, es necesario volver a los orígenes, a la edad de oro, la de los padres (salaf), en particular la de la vida de Mahoma en Medina y de sus primeros sucesores, o califas.
Avant de poursuivre, nous pouvons dire quelques mots concernant le concept de ǧihād. Le droit musulman considère le monde divisé en deux catégories : dār al-islām (maison de l'islam) et dār al-ḥarb (maison de la guerre) : contre cette dernière, les musulmans sont en état de guerre permanent, jusqu'à ce que le monde entier ne soit pas soumis à l'islam. Les ǧihād sont si importantes, dans la loi islamique, qu'elles sont presque considérées comme un sixième pilier de l'islam. En ce sens, il existe deux obligations de combattre : une collective (farḍ al-kifāya), lorsque les troupes sont en nombre suffisant ; une individuelle (farḍ al-‛ayn), en cas de danger et de défense de la communauté musulmane.
Il existe deux types de ǧihād, un petit et un grand. Le premier est le devoir de lutter pour propager l'Islam ; le second est l'effort individuel quotidien et constant dans la voie de Dieu, en pratique, un chemin de conversion. C'est par le biais des ǧihād que de nombreuses terres chrétiennes sont tombées, le plus souvent par capitulation, aux mains de l'Islam et, dans ce cas, de leurs habitants, considérés comme des "gens de l'alliance" ou ahl al-ḏimma, ou simplement ḏimmī, sont devenus des sujets protégés de l'État, des citoyens de seconde zone soumis au paiement d'un impôt de capitulation, appelé ǧizya, et d'un tribut sur les terres possédées, ḫarāǧ.
Gerardo Ferrara
Diplômé en histoire et en sciences politiques, spécialisé dans le Moyen-Orient.
Responsable des étudiants de l'Université de la Sainte-Croix à Rome.
