The Katoliku liturgia eesmärk, mille keskmes on sakramentide ja eriti armulaua tähistamine, on kristlaste osadus Kristuse ihu ja verega.. See on iga üksikisiku ja kristliku kogukonna kui ühe keha ja ühe perekonna kohtumine Issandaga.
Liturgia, märgib paavst, tagab võimaluse kohtumiseks Jeesusega Kristusega meie elu "tänases päevas", et muuta kogu meie tegevus - töö, peresuhted, püüdlused ühiskonna parandamiseks, abivajajate abistamine - jumalikku valgusse ja jõusse.
Seda soovis Kristus oma viimasel õhtusöögil. See on tema sõnade eesmärk: "Tehke seda minu mälestuseks". Sellest ajast peale on ta meid oodanud selles Euharistia. Y kiriku evangeliseeriv missioon ei ole midagi muud kui üleskutse kohtumisele, mida Jumal soovib kõigi maailma inimestega.Kohtumine algab ristimisel.
Mitmel korral esitatakse järk-järgult käesoleva dokumendi eesmärgid: "Selle kirjaga tahaksin lihtsalt kutsuda kogu kirikut üles taasavastama, valvama ja elama kristliku püha tõde ja jõudu". (n. 16); "iga päev taasavastada kristliku püha tõe ilu" (n. 16); "iga päev taasavastada kristliku püha tõe ilu" (n. 17). (enne nr 20);
äratada taas aukartust kristliku püha tõe ilu ees; meenutades vajadust autentse liturgilise väljaõppe järele ja tunnistades pühitsemise kunsti tähtsust olla paastumüsteeriumi tõe ja kõigi ristitute osalemise teenistuses, igaüks vastavalt oma kutsumuse eripärale". (n. 62).
Apostlik kiri Desiderio desideravi (29-VI-2022), paavst Franciscus.
Lisaks teadmatusele liturgia kohta - või pealiskaudsele ja vähendatud arusaamale, Franciscus taunib armulaua instrumentaliseerimist kahe ideoloogilise visiooni teenistuses: individualistlik subjektivism, mis sulgeb inimese oma mõistuse ja tunnete sisse, ning tuginemine üksnes omaenda tugevustele. (vt Evangelii Gaudium, 94)..
. Sest mõlemad mürgid, mida Franciscus on hukka mõistnud kui antropotsentrismi variante, mis maskeeruvad katoliku tõeks... (vrd. apostellik manitsus Gaudete et exsultate, 35). Siinkohal pakub ta vastumeetmena välja liturgilist kujundamist.
Mis puutub esimesse, siis individualismi mürk (variant neognostitsism), hoiatab: "Pidulik tegevus ei kuulu mitte üksikisikule, vaid Kristusele-kirikule.Kristuses ühendatud usklike kogumisse". (n. 19)Jumala Sõna ja sakramentaalsete märkide kaudu. Need märgid, mis järgivad kehastumise teed, on kooskõlas kehakeelega, mis ulatub asjadele, ruumile ja ajale.
Teise punkti puhul on eeldus, et päästame end ise (neopelagianism), "liturgiline pidustus puhastab meid, kuulutades usus saadud lunastuse kingituse tasuta olemust.". Issand on see, kes meid päästab.
Seepärast ei ole liturgial midagi pistmist "askeetliku moraaliga", s.t ettepanekuga otsida pühadust ennekõike oma jõudude ja võitlustega, vaid Jeesuse sooviga anda ennast meie elu valguseks, toiduks ja jõuks.
Paavst peatub liturgia teoloogiline tähendus vastavalt Teise Vatikani kirikukogule (vrd Const. Sacrosanctum concilium, 7). seoses Kristuse, tema preesterluse ning tema surma ja ülestõusmise paastumüsteeriumiga.
Francisco sõnadega: "Liturgia on Kristuse ilmutatud ja meile antud preesterlus. oma Lihavõttedtäna kohal ja aktiivne läbi tundlike märkide (vesi, õli, leib, vein, žestid, sõnad), nii et Vaim, kastes meid paasapüha saladusesse, muudab kogu meie elu, muutes meid üha enam ja enam Kristuse sarnaseks". (n. 21).
Mis puudutab liturgia ilu, siis hoiatab ta "rituaalse esteetilisuse" eest (keskendumine ainult välistele riitustele). Kuid ta on ka kaugel "banaalsest lohakusest", "ignorantsest pealiskaudsusest" ja ka liialdatud "praktilisest funktsionalismist".
"Olgem selged: tuleb hoolitseda kõigi pühitsemise aspektide eest"; kuid isegi sellest ei piisaks täielikuks liturgiliseks osalemiseks. Mida Franziskus lisaks välja pakub?
Kõigepealt ja eelkõige "imestus paasapüha saladuse üle", see tähendab sellise inimese suhtumine, kes hindab tähistatava imelisust ja tähtsust. Seetõttu on vajalik "tõsine ja eluline liturgiline väljaõpe".
Ajaloolise raamistikuna väidab ta, et postmodernsus on pärinud modernsusest kalduvuse individualismi ja subjektivismi poole. Teine Vatikani kirikukogu seevastu ei asetanud mitte inimest, vaid Jumalat esikohale palve ja liturgia kaudu (liturgiakonstitutsioon oli esimene, mis võeti vastu).
Püha Paulus VI sõnadega: "Liturgia on meile edastatud jumaliku elu esimene allikas, meie vaimse elu esimene kool.
Esimene kingitus mida me saame teha kristlikule rahvale, kes koos meiega usub ja palvetab, ja esimene kutse maailmale, et ta rõõmsas ja tõesel palves vallandaks oma vaikset keelt ja tunnetaks kirjeldamatut uuendusjõudu, et koos meiega laulda jumalikku kiitust ja inimlikku lootust, Kristuse, Issanda läbi, Kristuse, Issanda (Nõukogu teise istungjärgu kokkuvõte, 4. detsember 1963).
Liturgia, kuulutab kirikukogu, on "tipp, mille poole kiriku tegevus suundub, ja samal ajal allikas, millest voolab kogu tema jõud". (Sacrosanctum concilium, 10). Seega, järeldab Franciscus, oleks triviaalne tõlgendada pingeid, mida tänapäeval võib täheldada liturgia tõlgendamisel, pelgalt tundlikkuse erinevustena.
Tegelikult, nagu paavst märgib, on põhiküsimus ekklesioloogiline, st, mõista, et liturgia on kiriku väljendus, nagu ka nõukogu ise..
Seepärast rõhutab ta, et ainult kirik - nende kogukond, kes järgivad ülestõusnud Kristust, keda Püha Vaim ühendab tema ihus - ületab "vaimse individualismi kitsast ruumi". (n. 32). Tõepoolest, siin on kaalul see, mida tähendab olla inimene selle täielikus tähenduses: olend, kes on kutsutud elama iseendas ja küpsema suhetes teistega.
Sellega seoses lisab paavst väljendusega, mis võib õigustatult äratada tähelepanu: "Ainult nelipüha kirik suudab mõelda inimesest kui isikust, kes on avatud täielikule suhtele Jumalaga, looduga ja oma vendade ja õdedega". (n. 33).
. Võib küsida: kas inimene ei leia täitumist ja tunnustust väljaspool kirikut? Ja siis võiks vastata: võib-olla, enam-vähem, kuid mitte täielikult, vastavalt kristlikule usule.
Seega jõuame eelkõige liturgilise väljaõppe juurde. Ja siin Francis võtab Guardini enesekindla käe, et pakkuda välja "liturgia jaoks ja liturgiast lähtuv väljaõpe". (n. 34).
Esiteks, väljaõpe "liturgia jaoks". See hõlmab, märgib paavst, teadmised liturgia teoloogilisest tähendusestSee on ühendatud euholoogiliste (liturgiliste) tekstide, rituaalse dünaamika ja nende antropoloogilise väärtuse mõistmisega.
El sentido teológico de la liturgia incluye el hecho de que quien celebra no es solo el sacerdote sino toda la Iglesia, Cuerpo de Cristo.
See liturgia "tähendus" ei nõua mitte ainult õppimist ja selgitamist, vaid ka "elava usu kogemust, mida toidab palve". (n. 36)iga teoloogilise distsipliini seos liturgiaga (tähelepanu preestriks kujunemine); pühapäevase armulaua pidamise asetamine kristliku elu keskmesse; usu kuulutamise või evangeliseerimise elustamine liturgilise pühitsemise tagajärjel; pidev liturgiline koolitus vaimulikele ja kõigile ristitutele.
Teiseks, väljaõpe "liturgiast". See tähendab, et, väljaõpe, mida iga ristitav vajab, et osaleda pühitsemisel, mille esmane eesmärk on kiitmine ja tänamine Jumalale, Isale, Kristuse kaudu Püha Vaimus. Samal ajal muutume me armulauaühingu kaudu selleks, mida me sööme. (Püha Leo Suur).
Liturgia, selle žestide ja märkide kaudu tõmmatakse kogu loodu Kristuse juurde ja pannakse Isa armastuse ja au teenistusse.. Nii on see, ja nii leiab kinnitust Moosese raamatu õpetus, mis on Kristuse tööga lõpule viidud: inimene, kogu tema tegevus ja töö on Jumala kummardamise ja kõigi inimeste teenimise teenistuses, Jumala armastuse nimel.
Seepärast on inimene täielikult "elus", kui ta tunneb Jumalat ja elab Tema järgi (püha Irenaeus). On vaja, ütleb paavst, taasavastada loodud asju imestusega, "uue, mitte pealiskaudse, austava ja tänulikku pilguga" (n. 46).
Veelgi enam, ja seoses sellega, mida Francis eespool ütles "rituaalse dünaamika ja selle antropoloogilise väärtuse" kohta, rõhutab ta koos Guardiniga, et vajadus liturgilise väljaõppe järele, mis aitab taastada inimese võimet mõista ja elada seda, mida sümbolites väljendatakse.
Para empezar, añade Francisco, el profundo y bello significado del propio cuerpo, al servicio del alma. Observa el sucesor de san Pedro que, aunque actualmente se haya perdido el sentido del símbolo, no hay que renunciar a esa tarea porque el lenguaje simbólico es constitutivo del hombre y está al servicio de su trascendencia.
Sümboolse keele sissejuhatust lihtsal viisil võivad teha vanemad või vanavanemad, koguduse preestrid ja katekismuse õpetajad, kes õpetavad ristimärki, põlvitamist või usuvormeleid. Tegelikult läheb sümboolne keel kaugemale kui mõisteline keel ja algab pigem ilu, usalduse ja kiindumuse teel.
Liturgiliste märkide seas toob paavst esile kolm: vaikimine, põlvili kummardamine, Sõna. Vaikus, kui see on liturgias ette nähtud, sümboliseerib Püha Vaimu kohalolekut ja tegevust, mis viib meeleparandusele ja kuulamisele, kummardamisele ja suuremeelsele eneseteostusele.
Põlvitamine on meeleparanduse, alandlikkuse ja tänulikkuse, aga ka usu väljendus Jumala juuresolekusse. Sõna kuulutatakse ja kuuldakse, see inspireerib palvetama ja muutub inimese ja kogukonna eluks.
Lisaks, Franciscus kutsub meid üles taasavastama liturgilise aasta tähendust. (kui kujunemise tee, mille keskmes on lihavõtted ja konfiguratsioon Kristusele) ja pühapäevast, Issanda päevast (kui Jumala kingitusest oma rahvale, kujunemisvahendist, valgusest ja tõukejõust vennaliku osaduse ja teenimise jaoks).
Franciscus rõhutab, et nad peavad eelkõige hoolitsema "pühitsemise kunsti" eest (mis ei ole pelgalt rubriikidest kinnipidamine ega reegliteta loovus) ja selgitama Püha Vaimu tegevuse ülimuslikkust (enne subjektivismi või kulturalismi, mis eelistavad individuaalset tundlikkust või sisaldavad kultuurielemente ilma kriteeriumideta). Samuti peavad nad õpetama juba mainitud sümboolse keele dünaamikat.
Koos Guardiniga, Paavst nõuab individualismi ja subjektivismi ületamist kirikule kuulsa palve kaudu. Sel viisil kujundab just kiriku "distsipliin" meie tundeid, hoiakuid ja käitumist vastavalt sellele, mis me oleme: üks ihu, kirik.
Seoses sellega, kuidas liturgilisi kogudusi juhatatakse, hoiatab Franciscus "liialdatud personaalsuse" ohu eest vaimulike poolt. Ja ta juhib tähelepanu vajadusele, et nad oleksid "ülestõusnu eriline kohalolek".
Igal juhul õpitakse "pühitsemise kunsti" suuresti palve ja Püha Vaimu tulega kokkupuute kaudu.. Vaim on teenija vormijaks, et ta saaks nõuetekohaselt juhtida liturgiat, kujundades samal ajal oma elu vastavalt sellele, mida tähistatakse.
Kokkuvõttes küsitakse, et, arvestades osaduse tähtsust ja liturgia ilu, loobugem meid lahutavast poleemikast..
. Kolmel korral viitab ta apostellikule kirjale "Traditionis custodes" (2021) Rooma liturgia kasutamise kohta enne 1970. aasta reformi. Siin väidab ta, et kirjutas selle, "et Kirik saaks erinevates keeltes üles tõsta ühe ja ühesuguse palve, mis suudab väljendada tema ühtsust", mida ta soovib taastada kogu Rooma riituse kirikus. (n. 61).
Ramiro Pellitero Iglesias
Navarra Ülikooli usuteaduskonna pastoraalse teoloogia professor.
Avaldatud ajakirjas "Kirik ja uus evangeliseerimine".
