Zu den Lehren, die Papst Leo XIV. in den letzten Wochen im Zuge der Jubiläum der Hoffnung, konzentrieren wir uns auf seine Botschaft zum 59. Weltfriedenstag, die den Beginn des Jahres 2026 markiert, und seine apostolischer Brief “Loyalität, die eine Zukunft schafft”Anlässlich des 60. Jahrestages der Dekrete des Rates Optatam totius y Presbyterorum ordinis.
Die Botschaft von Leo XIV. zum Weltfriedenstag (1. Januar 2026) trägt den Titel: «Der Friede sei mit euch allen: für einen ‘entwaffneten und entwaffnenden’ Frieden». Sie ist ein direktes und erweitertes Echo der ersten Worte, die er sprach, als er auf den Balkon des Petersdoms im Vatikan trat (8. Mai 2025).
Der Friede, den der auferstandene Christus bringt - so stellt er in der Einleitung fest - ist nicht nur ein Wunsch, sondern «bewirkt eine endgültige Veränderung in dem, der ihn empfängt, und damit in der ganzen Wirklichkeit» (vgl. Eph 2,14). Die christliche Mission, die den Frieden mit seinem leuchtenden Aspekt gegenüber der Dunkelheit und Unklarheit der Konflikte beinhaltet, geht weiter. Mit der Verkündigung der Nachfolger der Apostel und dem Anstoß so vieler Jünger Christi ist sie “die stillste Revolution”.
Der Friede, den der auferstandene Christus bringt - so stellt er in der Einleitung fest - ist kein bloßer Wunsch, sondern «bewirkt eine endgültige Veränderung in dem, der ihn empfängt, und damit in der ganzen Wirklichkeit» (vgl. Eph 2,14). Die christliche Mission, die den Frieden mit seinem leuchtenden Aspekt gegenüber der Dunkelheit und Unklarheit der Konflikte beinhaltet, geht weiter. Mit der Verkündigung der Nachfolger der Apostel und dem Anstoß so vieler Jünger Christi ist sie «die stillste Revolution».
Christus bringt “Ein unbewaffneter Frieden” denn angesichts von Konflikten und Gewalt zeigt er einen anderen Weg. “Ziehen Sie Ihr Schwert aus”, Er sagt zu Petrus (Joh 18:11; vgl. Mt 26:52).
«Der Friede des auferstandenen Jesus ist unbewaffnet», bekräftigt der Papst, "weil sein Kampf unter bestimmten historischen, politischen und sozialen Umständen unbewaffnet war. Die Christen müssen gemeinsam zu prophetischen Zeugen dieser Neuheit werden, indem sie sich an die Tragödien erinnern, an denen sie so oft mitschuldig geworden sind.
Jesus schlägt stattdessen den Weg - das Protokoll, wie Papst Franziskus es nennt - der Barmherzigkeit vor (vgl. Mt 25,31-46).
Paradoxerweise wird heute «in der Beziehung zwischen Bürgern und Herrschern die Tatsache, dass wir nicht ausreichend auf den Krieg vorbereitet sind, um auf Angriffe zu reagieren, um auf Aggressionen zu antworten, als Fehler angesehen.
Aber dies ist nur die Spitze des Eisbergs eines tieferen und weitreichenderen globalen Problems: die weit verbreitete lDie Logik, die Angst und Vorherrschaft rechtfertigt. «In der Tat verkörpert die abschreckende Kraft der Macht, und insbesondere die nukleare Abschreckung, die Irrationalität einer Beziehung zwischen den Völkern, die nicht auf Recht, Gerechtigkeit und Vertrauen, sondern auf Angst und der Dominanz der Gewalt beruht.
Es geht nicht darum, sagt Leo XIV, die Gefahren zu leugnen, die uns durch die Vorherrschaft anderer drohen. Es geht erstens um die Kosten der Wiederaufrüstung und die damit verbundenen wirtschaftlichen und finanziellen Interessen. Zweitens, und noch grundsätzlicher, geht es um ein großes kulturelles Problem, das die Bildungspolitik betrifft. Der Weg des Zuhörens, der Begegnung und des Dialogs, wie ihn das Zweite Vatikanische Konzil empfohlen hat (vgl. Gaudium et spes, 80).
Es ist daher einerseits notwendig, «die enorme Konzentration privater wirtschaftlicher und finanzieller Interessen anzuprangern, die die Staaten in diese Richtung drängen». Und gleichzeitig «das Erwachen des Gewissens und des kritischen Denkens» zu fördern (vgl. Fratelli tutti, 4).
Der Papst bittet uns, unsere Kräfte zu bündeln, «um wechselseitig zu einem entwaffnenden Frieden beizutragen, einem Frieden, der aus Offenheit und evangelischer Demut geboren wird». Und das alles, Achtung, nicht nur als ethische Antwort, sondern auch mit Blick auf den christlichen Glauben, der die Einheit fördert.
Aus christlicher Sicht ist das Gute zunächst einmal entwaffnend. Vielleicht ist das der Grund, warum Gott ein Kind wurde. Gott wollte unsere Zerbrechlichkeit auf sich nehmen, während wir, wie Papst Franziskus betont hat, nicht so zerbrechlich sind, "neigen wir oft dazu, Grenzen zu leugnen und die zerbrechlichen und verletzten Menschen zu meiden, die die Macht haben, die Richtung in Frage zu stellen, die wir als Einzelne und als Gemeinschaft eingeschlagen haben." (Francisco, Brief an den Herausgeber des “Corriere della Sera”, 14-III-2025).
In seiner Magna Carta des christlichen Denkens über den Frieden (die Enzyklika Pacem in terris, 1963) unterbreitete Johannes XXIII. den Vorschlag einer «integralen Abrüstung», die auf «einer Erneuerung des Herzens und der Intelligenz" beruht.". Zu diesem Zweck, so bekräftigt Leo XIV. nun, muss die Logik der Angst und des Krieges durch gegenseitiges Vertrauen zwischen den Völkern und Nationen ersetzt werden, ohne der Tendenz nachzugeben, die "um selbst Gedanken und Worte in Waffen zu verwandeln».
Die Religionen, sagt Papst Leo XIV., müssen helfen, diesen Schritt zu tun und nicht umgekehrt: den Glauben an die Stelle des politischen Kampfes zu setzen, bis hin zu - wie er hellsichtig anprangert - «der Segnung des Nationalismus und der religiösen Rechtfertigung von Gewalt und bewaffnetem Kampf».
Aus diesem Grund, und er wendet sich in erster Linie an die Gläubigen, schlägt er vor: «Neben der Aktion wird es immer notwendiger, das Gebet, die Spiritualität, den ökumenischen und interreligiösen Dialog als Wege des Friedens und als Sprachen der Begegnung zwischen Traditionen und Kulturen zu pflegen".".
Und das hat eine pädagogische Übersetzung: dass jede christliche Gemeinschaft ein Haus des Friedens und eine Schule des Friedens wird, "wo wir lernen, Feindseligkeit durch Dialog zu entschärfen, wo Gerechtigkeit geübt und Vergebung bewahrt wird; heute ist es in der Tat mehr denn je notwendig, durch aufmerksame und generative pastorale Kreativität zu zeigen, dass Frieden keine Utopie ist».
Offensichtlich, fügt Peters Nachfolger hinzu, gilt dies besonders für Politiker: «.«Es der entwaffnende Weg der Diplomatie, der Mediation, des internationalen Rechts, der leider durch die immer häufigeren Verletzungen hart errungener Vereinbarungen vereitelt wird, in einem Kontext, der nicht die Delegitimierung, sondern die Stärkung der supranationalen Institutionen erfordern würde».
Entwaffnung von Herz, Verstand und Leben
In Kontinuität mit seinen Vorgängern prangerte Leo XIV. das Streben nach Dominanz und grenzenlosem Fortschritt an, indem er Verzweiflung säte und Misstrauen schürte, auch getarnt hinter der Verteidigung bestimmter Werte.
«Dieser Strategie», so schlägt er als Frucht des Jubiläums der Hoffnung vor, "müssen wir die Entwicklung bewusster Zivilgesellschaften, Formen verantwortlicher Assoziationen, Erfahrungen gewaltfreier Partizipation, Praktiken der wiederherstellenden Gerechtigkeit im Kleinen und im Großen entgegensetzen". All dies basiert sowohl auf anthropologischen als auch auf theologischen Gründen, im Horizont der menschlichen Brüderlichkeit (vgl. Leo XIII, Rerum novarum, 35).
Dies, so schließt der Papst, erfordert vor allem von den Gläubigen, «sich selbst als Pilger neu zu entdecken und in sich selbst jene Abrüstung des Herzens, des Geistes und des Lebens zu beginnen, auf die Gott nicht zögern wird, mit der Erfüllung seiner Verheißungen zu antworten - mit dem Geschenk des Friedens» (vgl. Jes 2,4-5).
Fruchtbare priesterliche Treue
Der Apostolische Brief Loyalität, die eine Zukunft schafft, unterzeichnet von Leo XIV. am 8. Dezember 2025, wurde Ende Dezember veröffentlicht.
Der Titel enthält bereits den an die Priester gerichteten Vorschlag, der zu Beginn genannt wird: «In der Mission beharren apostolisch bietet uns die Möglichkeit, uns selbst über die Zukunft des Dienstes zu befragen und anderen zu helfen, die Freude an der priesterlichen Berufung zu erkennen» (Nr. 1). Fruchtbare Treue“ ist eine Gabe, die im Rahmen der Kirche und ihrer Sendung verstanden und angenommen wird. Zugleich kommt dem priesterlichen Dienst eine wichtige Rolle bei der ersehnten Erneuerung der Kirche zu (vgl. Optatam totius, Vorwort).
Daher die Aufforderung von Leo XIV, die Konzilsdekrete neu zu lesen Optatam totius y Presbyterorum ordinis, wo man die priesterliche Identität bekräftigen und gleichzeitig das Amt für neue Perspektiven der lehrmäßigen Vertiefung öffnen wollte. Eine erneute Lektüre, die durch die Tatsache erhellt werden muss, dass «die Kirche nach dem Konzil vom Heiligen Geist geleitet wurde, um die Lehre des Konzils über ihr Wesen zu entwickeln kommunal gemäß der synodalen und missionarischen Form» (Nr. 4).
Gottes Geschenk lebendig halten und für die Bruderschaft sorgen
Angesichts schmerzlicher Phänomene wie Missbrauch oder die Aufgabe des Dienstes durch einige Priester unterstreicht der Papst die Notwendigkeit einer großzügigen Antwort auf die empfangene Gabe (vgl. 2 Tim 1,6). Die Grundlage muss die “Nachfolge Christi" sein", mit der Unterstützung einer ganzheitlichen und kontinuierlichen Ausbildung. Bei dieser Ausbildung werden ab der Seminarphase der “affektive” Aspekt (wie Jesus lieben lernen), die menschliche Reife und die geistige Gesundheit betont.
«Gemeinschaft, Synodalität und Mission können nicht erreicht werden, wenn in den Herzen der Priester die Versuchung der Selbstbezogenheit nicht der Logik des Zuhörens und des Dienstes weicht» (Nr. 13). Auf diese Weise werden sie in ihrem “Dienst” an Gott und den Menschen, die ihnen anvertraut sind, wirksam sein.
Innerhalb der grundlegenden Brüderlichkeit, die in den Christen durch die Taufe entsteht, gibt es bei den Priestern durch das Sakrament der Weihe ein besonderes brüderliches Band, das eine Gabe und eine Aufgabe ist. Das Konzil drückt es so aus: «Jeder ist mit den anderen Mitgliedern dieses Presbyteriums durch besondere Bande der apostolischen Liebe, des Dienstes und der Brüderlichkeit verbunden» (Presbyterorum ordinis 8).
Der Papst sagt, dass dies in erster Linie für jeden Einzelnen bedeutet, «die Versuchung des Individualismus zu überwinden» (Nr. 15) und einen Aufruf zur Brüderlichkeit, deren Wurzeln in der Einheit um den Bischof liegen. Auf institutioneller Ebene gilt es, die wirtschaftliche Gleichheit, die Vorsorge für Krankheit und Alter, die gegenseitige Fürsorge und auch «mögliche Formen des gemeinsamen Lebens» zu fördern, die die Pflege des geistigen und intellektuellen Lebens begünstigen und die möglichen Gefahren der Einsamkeit vermeiden (vgl. Presbyterorum ordinis 8).
Priestertum und Synodalität für die Mission
Ermutigt die Priester, sich an den laufenden synodalen Prozessen zu beteiligen, indem sie sich auf die Endgültiges Dokument der Synode zur Synodalität: «Es erscheint unerlässlich, dass in allen Teilkirchen geeignete Initiativen ergriffen werden, damit sich die Priester mit den Leitlinien dieses Dokuments vertraut machen und die Fruchtbarkeit eines synodalen Stils der Kirche" (Nr. 21 des Schreibens).
Was die Priester betrifft, so muss sich dies in ihrem Geist des Dienens und der Nähe, der Gastfreundschaft und des Zuhörens manifestieren. Sie müssen eine exklusive Führung ablehnen und stattdessen den Weg der Kollegialität und der Zusammenarbeit mit anderen geweihten Amtsträgern und dem ganzen Volk Gottes wählen. Es ist notwendig - so betont er -, die Identifizierung zwischen sakramentaler Autorität und Macht zu vermeiden, die dazu führen würde, den Priester über andere zu stellen (vgl. Evangelii gaudium, 104).
In Bezug auf die Mission: “Die Identität von Priestern besteht in ihrem ‘Für-Sein’ und ist untrennbar mit ihrer Mission verbunden.” (Nr. 23 des Schreibens).
Der Papst warnt die Weltöffentlichkeit Priester im Angesicht von zwei Versuchungen: Aktivismus (der dem, was man tut, Vorrang vor dem, was man ist, einräumt) und Quietismus (verbunden mit Faulheit und Defätismus). Er verweist auf die pastorale Nächstenliebe als das verbindende Prinzip des priesterlichen Lebens (vgl. Pastores dabo vobis, 23). Auf diese Weise «kann jeder Priester im täglichen Leben ein Gleichgewicht finden und zu unterscheiden wissen, was nützlich ist und was dem Amt angemessen ist, gemäß den Hinweisen der Kirche» (Nr. 24).
Auch auf diese Weise wird er inmitten einer Kultur, die die Medienpräsenz überhöht, in der Lage sein, Harmonie zwischen Kontemplation und Aktion zu finden, und die Weisheit, zu verschwinden, wann und wie es ihm passt. Er wird in der Lage sein, die Einheit mit Gott und die Brüderlichkeit sowie das Engagement der Menschen im Dienst der kulturellen, sozialen und politischen Aktivitäten zu fördern, wie es im Schlussdokument der Synode vorgeschlagen wird (vgl. Nr. 20, 50, 59 und 117).
Mit Blick auf die Zukunft und angesichts des Mangels an Berufungen schlägt Leo XIV. das Gebet und die Überarbeitung der pastoralen Praxis vor, damit sowohl die Pflege bestehender Berufungen als auch die Berufung im Jugend- und Familienkontext erneuert werden kann.
Herr Ramiro Pellitero IglesiasProfessor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität von Navarra.
Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung und in Omnes.
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