La Formålet med den katolske liturgi, hvis centrum er fejringen af sakramenterne og især eukaristien, er de kristnes fællesskab med Kristi legeme og blod.. Det er det enkelte individs og det kristne samfunds møde med Herren som ét legeme og én familie.
Liturgien, påpeger paven, garanterer muligheden for et møde med Jesus Kristus i vores livs "nutid" for at forvandle alle vores aktiviteter - arbejde, familieforhold, bestræbelser på at forbedre samfundet, hjælp til dem, der har brug for os - til guddommeligt lys og styrke.
Det var det, Kristus ønskede ved sin sidste nadver. Det er formålet med hans ord: "Gør dette til minde om mig". Siden da har han ventet på os i Eukaristien. Y Kirkens evangeliserende mission er intet andet end opfordringen til det møde, som Gud ønsker med alle verdens mennesker.Mødet begynder ved dåben.
Flere gange opstiller den gradvist målene for dette dokument: "Med dette brev vil jeg blot gerne opfordre hele kirken til at genopdage, værne om og leve den kristne fests sandhed og kraft". (nr. 16); "hver dag at genopdage skønheden i sandheden i den kristne fest" (nr. 16); "hver dag at genopdage skønheden i sandheden i den kristne fest" (nr. 17). (før nr. 20);
at genoplive ærefrygt over den kristne fests skønhed og sandhed; der minder om behovet for autentisk liturgisk dannelse og anerkender betydningen af en festkunst at være i tjeneste af sandheden i påskemysteriet og af alle døbtes deltagelse, hver især i overensstemmelse med sit kalds særlige karakter". (n. 62).
Apostolsk brev Desiderio desideravi (29-VI-2022), af pave Frans.
Ud over uvidenhed om liturgien - eller en overfladisk og reducerende forståelse, Frans beklager instrumentaliseringen af eukaristien i tjeneste af to ideologiske visioner: en individualistisk subjektivisme, der lukker mennesket inde i sin egen fornuft og sine egne følelser, og en tillid udelukkende til ens egne styrker. (jf. Evangelii Gaudium, 94)..
. For begge disse to gifte, som Frans har fordømt som varianter af en antropocentrisme, der er forklædt som katolsk sandhed (jf. den apostolske formaning Gaudete et exsultate, 35). Her foreslår han liturgisk dannelse som modgift.
Med hensyn til førstnævnte er individualismens gift (en variant af neognosticisme), advarer: "Den festlige handling tilhører ikke den enkelte, men Kristus-kirken.til alle de troende, der er forenet i Kristus". (n. 19)gennem Guds ord og sakramentale tegn. Disse tegn, som følger inkarnationens vej, er i overensstemmelse med kroppens sprog, som omfatter ting, rum og tid.
Hvad angår det andet punkt, formodningen om, at vi selv skal redde os (neo-pelagianisme), "den liturgiske fejring renser os ved at forkynde, at frelsens gave, som vi modtager i troen, er gratis". Det er Herren, der redder os.
Derfor har liturgien intet at gøre med en "asketisk moralisme", dvs. forslaget om først og fremmest at søge hellighed med vores styrker og kampe, men med Jesu ønske om at give sig selv for at være lys, føde og styrke for vores liv.
Paven stopper ved den liturgiens teologiske betydning ifølge Det andet Vatikankoncil (jf. Const. Sacrosanctum concilium, 7). i forhold til Kristus, hans præstedømme og påskemysteriet med hans død og opstandelse.
Med Franciscos ord: "Liturgien er Kristi præstedømme, som er åbenbaret og givet til os. i sin Påskenærværende og virksom i dag gennem sanselige tegn (vand, olie, brød, vin, fagter, ord), så at Ånden, der nedsænker os i påskemysteriet, forvandler hele vores liv og mere og mere tilpasser os til Kristus". (n. 21).
Hvad angår liturgiens skønhed, advarer han mod "rituel æsteticisme" (hvor man kun fokuserer på de ydre ritualer). Men den er også langt fra "banal sløvhed", fra "uvidende overfladiskhed" og også fra en overdrevet "praktisk funktionalisme".
"Lad os gøre det klart: Der skal tages hånd om alle aspekter af fejringen"; men selv dette ville ikke være nok til fuld liturgisk deltagelse. Hvad foreslår Frans derudover?
Først og fremmest "undren over påskemysteriet", dvs. den holdning, som man har, når man sætter pris på det vidunderlige og betydningsfulde i det, der fejres. Derfor er det nødvendigt med en "seriøs og vital liturgisk uddannelse".
Som en historisk ramme hævder han, at postmoderniteten har arvet tendensen til individualisme og subjektivisme fra moderniteten. Det andet Vatikankoncil har derimod sat ikke mennesket, men Gud i første række gennem bøn og liturgi (Liturgikonstitutionen var den første, der blev vedtaget).
Med den hellige Paulus VI's ord: "Liturgien er den første kilde til det guddommelige liv, som formidles til os, den første skole i vores åndelige liv.
Den første gave som vi kan give det kristne folk, der sammen med os tror og beder, og den første opfordring til verden til i glædelig og sandfærdig bøn at slippe sin stumme tunge løs og føle den ubeskriveligt genfødte kraft til sammen med os at synge de guddommelige lovsange og menneskelige håb, gennem Kristus Herren i den (Konklusion af Rådets anden samling, den 4. december 1963).
Liturgien, erklærer koncilet, er "det højdepunkt, som Kirkens virke stræber mod, og samtidig er den kilde, hvorfra al dens styrke strømmer". (Sacrosanctum concilium, 10). Derfor, konkluderer Frans, ville det være trivielt at fortolke de spændinger, der kan ses i dag i fortolkningen af liturgien, som blot forskellige følelser.
I virkeligheden, påpeger paven, er det grundlæggende spørgsmål ekklesiologisk, det vil sige, at forstå, at liturgien er et udtryk for kirken, ligesom selve koncilet er et udtryk for kirken.
Derfor understreger han, at kun Kirken - fællesskabet af dem, der følger den opstandne Kristus, forenet i hans legeme ved Helligånden - overvinder "den åndelige individualismes snævre rum". (n. 32). Det, der er på spil her, er faktisk selve virkeligheden af, hvad det vil sige at være et menneske i fuld forstand: et væsen, der er kaldet til at eksistere i sig selv og til at modnes i forhold til andre.
I den forbindelse tilføjer paven med et udtryk, der med rette kan vække opmærksomhed: "Kun Pinsekirken kan opfatte mennesket som en person, der er åben for et fuldt forhold til Gud, til skabelsen og til sine brødre og søstre". (n. 33).
. Man kan spørge: Er det uden for kirken, at mennesket ikke finder udfoldelse og anerkendelse? Og så kunne man svare: måske, mere eller mindre, men ikke fuldt ud, i henhold til den kristne tro.
Således kommer vi til den liturgiske uddannelse i særdeleshed. Og her tager Frans Guardini i sin sikre hånd for at foreslå en "dannelse til liturgien og dannelse ud fra liturgien". (n. 34).
For det første uddannelse "til" liturgien. Dette omfatter, påpeger paven, kendskab til den teologiske betydning af liturgienDette kombineres med en forståelse af euchologiske (liturgiske) tekster, rituelle dynamikker og deres antropologiske værdi.
El sentido teológico de la liturgia incluye el hecho de que quien celebra no es solo el sacerdote sino toda la Iglesia, Cuerpo de Cristo.
Denne "mening" med liturgien kræver ikke kun studier og forklaringer, men også: "en levende trosoplevelse, næret af bønnen". (n. 36)forbindelsen mellem hver enkelt teologisk disciplin og liturgien (opmærksomhed på den præsteuddannelse); at sætte søndagens eukaristifejring i centrum for det kristne liv; at leve trosforkyndelsen eller evangeliseringen som en konsekvens af liturgisk fejring; løbende liturgisk uddannelse for præster og alle døbte.
For det andet, dannelse "fra" liturgien. Det vil sige, den uddannelse, som den enkelte døbte har brug for for at kunne deltage i fejringen, hvis primære formål er lovprisning og taksigelse til Gud Fader gennem Kristus i Helligånden. Samtidig bliver vi gennem det eukaristiske fællesskab det, vi spiser, til det, vi spiser. (Sankt Leo den Store).
Gennem liturgien, dens gestus og tegn, bliver hele skabningen trukket til Kristus og sat i tjeneste for Faderens kærlighed og herlighed.. Sådan er det, og sådan bekræftes læren i Første Mosebog, som er blevet fuldendt af Kristi værk: Mennesket, al dets aktivitet og dets arbejde står til tjeneste for tilbedelsen af Gud og tjenesten for alle mennesker af kærlighed til Gud.
Derfor er mennesket fuldt ud "levende", når det kender Gud og lever i overensstemmelse med ham (St. Irenaeus). Det er nødvendigt, siger paven, at genopdage de skabte ting med undren, "med et nyt, ikke-overfladisk, respektfuldt og taknemmeligt blik" (nr. 46).
Desuden, og i forbindelse med det Francis sagde ovenfor om "rituelle dynamikker og deres antropologiske værdi", understreger han sammen med Guardini behovet for liturgisk dannelse for at hjælpe med at genoprette menneskets evne til at forstå og leve det, der udtrykkes i symbolerne.
Para empezar, añade Francisco, el profundo y bello significado del propio cuerpo, al servicio del alma. Observa el sucesor de san Pedro que, aunque actualmente se haya perdido el sentido del símbolo, no hay que renunciar a esa tarea porque el lenguaje simbólico es constitutivo del hombre y está al servicio de su trascendencia.
Indvielse i symbolsprog på en enkel måde kan ske ved at forældre eller bedsteforældre, sognepræster og kateketer underviser i korsets tegn, knæfald eller trosformler. Faktisk går det symbolske sprog ud over det begrebsmæssige sprog og begynder snarere på vejen til skønhed, tillid og hengivenhed.
Blandt de liturgiske tegn fremhæver paven tre: stilhed, knæfald og ordet. Stilhed, hvor der er mulighed for det i liturgien, er et symbol på Helligåndens tilstedeværelse og handling, som bevæger til omvendelse og lytten, til tilbedelse og generøs selvhengivelse.
At knæle er et udtryk for anger, ydmyghed og taknemmelighed, men også for tro på Guds nærvær. Ordet forkyndes og høres, det inspirerer til bøn og bliver personens og fællesskabets liv.
Desuden, Frans inviterer os til at genfinde betydningen af det liturgiske år (som en dannelsesvej med påsken i centrum og en konfiguration til Kristus) og om søndagen, Herrens dag (som Guds gave til sit folk, som et dannelsesmiddel, lys og drivkraft til broderligt fællesskab og tjeneste).
Frem for alt, påpeger Frans, skal de tage sig af "kunsten at fejre" (som hverken er en simpel overholdelse af rubrikker eller kreativitet uden regler) og forklare, at Helligåndens virke har forrang (frem for subjektivisme eller kulturalisme, som giver forrang til individuelle følelser eller inddrager kulturelle elementer uden kriterier). De skal også undervise i dynamikken i det symbolske sprog, som allerede er nævnt.
Med Guardini, Paven insisterer på at overvinde individualisme og subjektivisme gennem bøn, der er lydig over for kirken. På denne måde former selve kirkens "disciplin" vores følelser, holdninger og adfærd i overensstemmelse med det, vi er: ét legeme, nemlig kirken.
Med hensyn til den måde, hvorpå liturgiske forsamlinger ledes, advarer Frans mod risikoen for "overdreven personalisme" fra præsternes side. Og han påpeger behovet for, at de skal være "en særlig tilstedeværelse af den opstandne".
Under alle omstændigheder er "kunsten at fejre" i høj grad lært gennem bøn og kontakt med Helligåndens ild.. Ånden er præstens formgiver, så han eller hun kan lede liturgien på rette måde, samtidig med at han eller hun former sit liv i overensstemmelse med det, der bliver fejret.
Den slutter med at spørge om følgende, Lad os i lyset af fællesskabets betydning og liturgiens skønhed opgive den polemik, der splitter os..
. Ved tre lejligheder henviser han til det apostolske brev "Traditionis custodes" (2021) om brugen af den romerske liturgi før reformen i 1970. Her hævder han, at han har skrevet den "for at Kirken på de mange forskellige sprog kan få en enkelt og identisk bøn, der kan udtrykke dens enhed", som han ønsker at genetablere i hele den romerske kirke. (n. 61).
Ramiro Pellitero Iglesias
Professor i pastoralteologi på det teologiske fakultet ved universitetet i Navarra.
Udgivet i "Kirke og ny-evangelisering".
