Analýza otázky původu islámu je nezbytná pro pochopení historických důsledků vzniku tohoto učení.
První část této recenze si můžete přečíst zde.
San Juan Damašek (kolem 676 - 749), doktor církve, byl jedním z prvních křesťanských teologů, kteří přišli do styku s islámem (jako mladý muž byl dokonce poradcem umajjovského chalífy v Damašku) a definoval jej jako křesťanskou herezi, stejně jako později jiní, zejména italský básník Dante.
V době, kdy se zrodil a šířil islám, byla přítomnost heretických sekt zcela běžná, stejně jako tomu bylo v době Ježíšově, kdy judaismus znal různé školy a proudy (saduceové, farizeové, esejci atd.). Z tohoto důvodu nebyl zprvu vůbec neobvyklý příchod nového takzvaného proroka, či spíše hereziarchy.
Než tedy budeme pokračovat, je třeba podrobněji vysvětlit, co se skrývá za pojmem "hereze", který pochází z latinského podstatného jména haerĕsis, jež je samo odvozeno z řeckého αἵρεσις, což znamená "volba". Hlavní sloveso v řečtině je αἱρέω, "vybrat", "oddělit", "shromáždit" nebo dokonce "odvést".
Můžeme tedy tvrdit, že heretik není ten, kdo zastává pravdu zcela odlišnou od té, kterou hlásá oficiální učení, proti němuž se staví, ale ten, kdo zpochybňuje pouze část této pravdy.
Ve skutečnosti velký anglický historik, spisovatel a intelektuál Hilaire Belloc ve své knize z roku 1936 Velké hereze [1], (Velké hereze), definoval herezi jako jev, který má tu vlastnost, že neničí celou strukturu pravdy, ale jen její část, a extrapolací složky téže pravdy ponechává mezeru nebo ji nahrazuje jiným axiomem.
Autor identifikuje pět velkých herezí, jejichž význam je zásadní nejen pro dějiny křesťanství, ale i pro celou západní civilizaci a svět jako celek. Nezdá se být přehnané tvrdit, že nesprávný výklad křesťanské pravdy nebo některých jejích částí vedl k nejhoršímu zlu v lidských dějinách.
Prvním je arianismus, který spočívá v racionalizaci a zjednodušení základního tajemství církve: vtělení a božství Krista (Ježíše, pravého člověka a pravého Boha), a tím zpochybňuje autoritu, na níž je založena sama církev.
Je to v podstatě útok na samotné "tajemství", který je veden útokem na to, co je považováno za tajemství tajemství. Dotyčná hereze se snaží snížit na úroveň lidského intelektu to, co na druhé straně daleko přesahuje lidské omezené chápání a vidění.
Nicejský koncil (325) vypracoval "symbol", tj. dogmatickou definici týkající se víry v Boha, v níž se objevuje výraz ὁμοοούσιος (homooùsios = soupodstatný s Otcem, doslova "téže podstaty"), který je připisován Kristu.
Tato definice tvoří dogmatický základ oficiálního křesťanství. "Nicejský symbol" ostře kontrastoval s myšlením Ária, který naopak hlásal stvoření Syna Otcem a popíral tak božství Krista a přenos božských vlastností Otce na Syna a mystické tělo Syna, tj. církev a její údy.
Belloc identifikuje manicheismus, který je v podstatě útokem na hmotu a vše, co se týká těla (příkladem této hereze jsou albigenští): tělo je považováno za něco nečistého, proti jehož touhám je třeba vždy bojovat.
Protestantská reformace: útok na jednotu a autoritu církve, nikoli na učení jako takové, který vedl k řadě dalších herezí.
Důsledkem protestantské reformace v Evropě je zničení jednoty kontinentu, což je velmi závažná skutečnost, zvláště vezmeme-li v úvahu, že samotná koncepce moderní Evropy vychází z kořenů naší civilizace, založené na harmonickém spojení křesťanských duchovních zásad a řecko-římského myšlenkového systému.
S reformací je však každý odkaz na univerzalitu, katolicitu, nahrazen kritériem národa a etnicity, což má zjevné a katastrofální důsledky.
Je nejsložitější. Podle Belloca jej lze nazvat modernismem, ale termín alogos může být další možnou definicí, protože objasňuje to, co je jádrem této hereze: neexistuje žádná absolutní pravda, pokud není empiricky prokazatelná a měřitelná.
Výchozím bodem je stejně jako v případě arianismu vždy popření Kristova božství, a to právě z důvodu nemožnosti empiricky ho pochopit či definovat, ale modernismus jde ještě dál a v tomto ohledu ho lze také nazvat pozitivismem: za pozitivní či reálné jsou označovány pouze vědecky prokázané pojmy, přičemž se považuje za samozřejmé, že vše, co nelze prokázat, neexistuje nebo je nereálné.
Zmíněná hereze je v podstatě založena na základním předpokladu: lze přijmout pouze to, co lze vidět, pochopit a změřit. Je to materialistický a ateistický útok nejen na křesťanství, ale také na samotný základ západní civilizace, která je jeho derivátem, útok na trinitární kořeny Západu.
Nemluvíme zde pouze o Nejsvětější Trojici, ale o onom neoddělitelném trinitárním spojení, které již Řekové identifikovali mezi pravdou, krásou a dobrem. A stejně jako není možné zaútočit na jednu z osob Trojice, aniž bychom napadli ostatní, není ani možné uvažovat o zpochybnění pojmu pravdy, aniž bychom narušili i pojmy krásy a dobra.
Hilaire Belloc (La Celle, 1870 - Guildford, 1953) Britský esejista, prozaik, humorista a básník. Studoval na Oxfordu, nějakou dobu sloužil u francouzského dělostřelectva a později, v roce 1902, získal britské občanství. V letech 1906 až 1910 byl poslancem britského parlamentu, poté se nespokojen s britskou politikou stáhl do soukromí.
Všechny čtyři dosud uvedené hereze mají některé společné rysy: vycházejí z katolické církve; jejich hereziarchové byli pokřtěnými katolíky; téměř všechny z doktrinálního hlediska během několika staletí zanikly (protestantské církve, které se zrodily z reformace, sice stále existují, nicméně prožívají nebývalou krizi a s výjimkou letniční církve se očekává, že se během několika let zhroutí.), ale jeho účinky přetrvávají v čase, nenápadně kontaminují myšlenkový systém civilizace, mentalitu, sociální a ekonomickou politiku, samotné vidění člověka a jeho společenských vztahů.
Důsledky arianismu a manicheismu například stále otravují katolickou teologii a teologii protestantské reformace (ačkoli reformaci samotnou již mnozí katolíci přijali, nebo ji dokonce považovali za dobrou a spravedlivou věc a její kacíře téměř za svaté.) máme před očima: od útoku na ústřední autoritu a univerzalitu církve jsme dospěli k tvrzení, že člověk je soběstačný, jen aby všude stavěl modly, které by uctíval a obětoval.
Extrémní důsledek Kalvínových myšlenek v otázce popření svobodné vůle a odpovědnosti lidského jednání před Bohem pak z člověka učinil otroka dvou hlavních entit: v první řadě státu a v druhé řadě soukromých nadnárodních korporací.
A zde Belloc přichází k islámu, který definuje jako nejkonkrétnější a nejhrozivější křesťanskou herezi, zcela podobnou dokétismu a ariánství, protože chce maximálně zjednodušit a racionalizovat podle lidských kritérií nepochopitelné tajemství Vtělení (čímž dochází ke stále větší degradaci lidské přirozenosti, která již není nijak spojena s božskou přirozeností.), a kalvinismu tím, že lidským činům přisuzuje předem daný Boží charakter.
Jestliže však "zjevení" hlásané Mohamedem začalo jako křesťanská hereze, jeho nevysvětlitelná životaschopnost a trvanlivost mu brzy dodaly podobu nového náboženství, jakéhosi "postheretického" náboženství.
Islám se od ostatních herezí liší tím, že se nezrodil v křesťanském světě a jeho hereziarcha nebyl pokřtěný křesťan, ale pohan, který náhle přijal monoteistické myšlenky (směs heterodoxního židovského a křesťanského učení s několika pohanskými prvky, které se v Arábii vyskytovaly od nepaměti.) a začala je šířit.
Základním východiskem Mohamedova učení je to, co církev vždy vyznávala: Bůh je jen jeden, Všemohoucí.
Z židovsko-křesťanského myšlení "prorok" islámu extrapoloval také Boží atributy, osobní povahu, nejvyšší dobrotu, nadčasovost, prozřetelnost, stvořitelskou moc jako původce všech věcí; existenci dobrých duchů a andělů, stejně jako Bohu vzpurných démonů v čele se Satanem; nesmrtelnost duše a vzkříšení těla, věčný život, trest a odplatu po smrti.
Mnozí naši katoličtí současníci, zejména po Druhém vatikánském koncilu a deklaraci "Nostra aetate", začali uvažovat pouze o společných bodech s islámem, takže se zdá, že Mohamed byl téměř misionářem, který díky svému nepopiratelnému charismatu hlásal a šířil základní principy křesťanství mezi pohanskými kočovníky pouště.
Trvají na tom, že v islámu je předmětem nejvyššího uctívání jediný Bůh a že velká úcta je vyhrazena Marii a jejímu panenskému zrození; a znovu zdůrazňují, že pro muslimy to bude v soudný den (další křesťanská myšlenka recyklovaná zakladatelem islámu) Ježíš, nikoli Mohamed, kdo bude soudit lidstvo.
Neuvažují však o tom, že Bůh muslimů není Bohem křesťanů; Marie z Koránu není tou samou Marií z Bible; a především islámský Ježíš není naším Ježíšem, není vtěleným Bohem, nezemřel na kříži, nevstal z mrtvých, což naopak Mohamed jednoznačně potvrdil.
S popřením Vtělení se zhroutila celá svátostná struktura: M. stigmatizoval eucharistii a reálnou přítomnost Těla a Krve Kristovy v chlebu a víně v rámci mešního obřadu a následně odmítl jakoukoli myšlenku kněžství.
Jinými slovy, podobně jako mnozí jiní, možná méně charismatičtí hereziarchové, založil svou herezi na extrémním zjednodušení křesťanské nauky, zbavil ji těch, podle jeho názoru, falešných dodatků a inovací, které ji učinily příliš složitou; v praxi vytvořil naprosto přirozené náboženství, v němž člověk je člověkem a Bůh je Bohem, s učením, které bylo více na dosah jeho následovníkům, kteří, vzpomeňme si, byli prostí a neotesaní kočovníci z pouště.
Stačí se zamyslet nad islámskou doktrínou o manželství, které pro muslimy není svátostí, monogamní a nerozlučitelnou, ale smlouvou, kterou lze zrušit odmítnutím, přičemž muži mohou mít až čtyři manželky a nespočet konkubín.
Úspěch této hereze zrozené z Mohameda lze tedy vysvětlit několika klíčovými prvky:
To jsou jen některé, i když hlavní prvky, které vysvětlují, proč se islám tak rychle a intenzivně šíří po celém světě.
Na těchto několika stránkách se však touto otázkou nehodláme zabývat, protože předmětem naší práce je spíše analýza původu tohoto fenoménu a života jeho iniciátora.
Je však zajímavé, že Belloc jako vynikající analytik dějin již v roce 1936 předvídal mohutný návrat islámu na mezinárodní scénu v opozici k dekadentní civilizaci Západu, který byl již jen nominálně křesťanský:
"Nevrátí se snad časná moc islámu a s ní hrozba ozbrojeného mohamedánského světa, který se zbaví nadvlády Evropanů, dosud nominálně křesťanských, a znovu se objeví jako hlavní nepřítel naší civilizace?" [-] Místo starého křesťanského nadšení Evropy přišlo na čas nadšení pro národnost, náboženství vlastenectví. Ale uctívání sebe sama nestačí (2)"
Mimo jiné bere v úvahu zejména skutečnost, že islám, jak je patrné z jeho historie, má tendenci slábnout, když jeho politická a ekonomická moc slábne (vzhledem k zásadnímu propojení víry a politiky, a tedy i ekonomiky v islámském myšlenkovém systému), ale naopak se cyklicky znovu probouzí pod vlivem charismatického vůdce.
Velmi důležité jsou také úvahy velkého ruského myslitele Solovjeva o Mohamedovi a islámu, zejména v díle Rusko a univerzální církev (3) 1889. Zde je několik úryvků:
"Islám je důsledný a upřímný byzantinismus, prostý všech vnitřních rozporů. Je to otevřená a úplná reakce východního ducha na křesťanství, je to systém, v němž je dogma úzce spjato se zákony života, v němž je individuální víra v dokonalém souladu se společenským a politickým stavem.
Víme, že protikřesťanské hnutí, které se projevovalo v císařských herezích, vyvrcholilo v průběhu 7. a 8. století dvěma doktrínami: monotelistickou, která nepřímo popírala lidskou svobodu, a ikonoklastickou, která nepřímo odmítala božskou fenomenalitu.
Přímé a výslovné potvrzení těchto dvou omylů tvoří náboženskou podstatu islámu, který v člověku vidí pouze konečnou formu bez jakékoli svobody a v Bohu nekonečnou svobodu bez jakékoli formy.
Tímto způsobem jsou Bůh a člověk, jako dva póly existence, vyloučeni ze vzájemného vztahu, veškerá sestupná realizace božského a vzestupná spiritualizace lidského a náboženství je redukováno na čistě vnější vztah mezi všemohoucím stvořitelem a stvořením zbaveným veškeré svobody, které svému pánovi nedluží nic víc než pouhý akt slepého plnění (to je význam slova islám) [---].
Této jednoduchosti náboženské myšlenky odpovídá neméně jednoduché pojetí sociálního a politického problému: člověk a lidstvo už nemají kam pokročit; neexistuje žádná morální obnova jednotlivce, a tím spíše společnosti; vše je redukováno na úroveň čistě přirozené existence; ideál je omezen na proporce, které zajišťují jeho okamžitou realizaci.
Muslimská společnost nemohla mít jiný cíl než rozšiřování své materiální síly a užívání statků země. Úkol muslimského státu (úkol, jehož úspěšné nevykonání by ho stálo mnoho sil) se omezuje na šíření islámu se zbraní v ruce a na vládu nad věřícími s absolutní mocí a podle pravidel elementární spravedlnosti stanovených v Koránu. [---]
Ale byzantinismus, který byl z principu nepřátelský vůči křesťanskému pokroku, který chtěl veškeré náboženství zredukovat na hotovou věc, na dogmatickou formuli a liturgický obřad, toto protikřesťanství skryté pod ortodoxní maskou, muselo ve své morální bezmocnosti podlehnout upřímnému a poctivému protikřesťanství islámu. [-]
Pět let stačilo k tomu, aby se tři velké patriarcháty východní církve proměnily v archeologickou existenci. Nebylo třeba žádných konverzí, jen strhnout starý závoj. Dějiny Dolní říši odsoudily a odsoudily. Nejenže nesplnila své poslání (založit křesťanský stát), ale věnovala se i selhání historického díla Ježíše Krista.
Když se mu nepodařilo zfalšovat ortodoxní dogma, omezil je na mrtvou literu; snažil se rozbít stavbu křesťanského míru útokem na ústřední vládu univerzální církve; ve veřejném životě nahradil zákon evangelia tradicemi pohanského státu.
Byzantinci věřili, že k tomu, aby byli skutečně křesťanští, stačí zachovat dogmata a posvátné obřady ortodoxie, aniž by se starali o christianizaci společenského a politického života; považovali za zákonné a chvályhodné uzavřít křesťanství do chrámu a veřejná prostranství ponechat pohanským zásadám. Na svůj osud si nemohli stěžovat. Měli, co chtěli: dogmata a rituály jim zůstaly a do rukou muslimů, legitimních dědiců pohanství, se dostala pouze společenská a politická moc". (4)
Domníváme se, že Belloc a Solovjev jako schopní a kultivovaní myslitelé dokázali jasně vysvětlit fenomenologii islámu a s dostatečným předstihem předvídat jeho návrat na mezinárodní scénu.
Ten, kdo píše, často pokorně přemýšlel, jaký je smysl islámu a jeho existence; dlouhá léta se skláněl nad knihami, četl a rozjímal o skutcích a výrocích Mohameda, údajného "Božího posla", a čas od času srovnával život zakladatele islámu s životem Ježíše, jemuž pozemský život nevyhradil ani pocty, ani bohatství, natož božské výsady, ačkoli se prohlásil za Mistra, vtěleného Boha a Pána.
Často si kladl otázku, kdo měl pravdu, zda Mohamed, nebo Kristus, a zda lze islám považovat za pravé náboženství, nebo za napomenutí křesťanství, které dar, který mu byl dán, zredukovalo a zlehčilo, popřelo své vlastní kořeny a základy svých hodnot.
A jednoho dne se jeho srdce, ačkoli bylo od přírody neklidné, uklidnilo, když si přečetl úryvek z kroniky Ṭabarího, životopisce "Proroka islámu" (svazek I, str. 1460-62) o epizodě, kdy Mohamed přišel do domu svého adoptivního syna Zajda a našel tam jen jeho spoře oděnou ženu.
"...a Prorok od ní odvrátil zrak. Řekla mu: [Zaid] tu není, ó Posle Alláhův, ale pojď dál; jsi pro mě jako můj otec a matka. Alláhův posel nechtěl vstoupit. A potěšila Alláhova vyslance, který odešel mumlaje něco, čemu se dalo rozumět jen: Sláva Alláhu Nejvyššímu! Sláva Alláhu, který převrací srdce! Když se Zaid vrátil domů, jeho žena mu vyprávěla, co se stalo. Zaid spěchal k Muhammadovi a řekl mu: "Ó, Posle Alláhův! Slyšel jsem, že jsi přišel do mého domu. Proč jsi nešel dál? Líbila se ti Zainab?
V tomto případě se s ní rozvedl. Alláhův vyslanec mu řekl: "Zůstaň se svou ženou! O nějaký čas později se Zaid se svou ženou rozvedl a pak, když Muhammad hovořil s ‛Áʼišou, upadl do transu a z ramen mu spadla tíha, usmál se a řekl: Kdo půjde za Zainab, aby jí oznámil tu dobrou zprávu? Aby jí řekl, že Alláh si mě s ní bere? (5)
Při této příležitosti Mohamed vyhlásil verš 37 súry 33. (6)To udělalo velký dojem i na jeho stoupence, kteří byli stále ještě Arabové a pro které bylo adoptivní příbuzenství vždy zcela rovnocenné příbuzenství přirozenému (a proto nebyl legální sňatek s manželkou syna nebo otce, stejně přirozený jako adoptivní).
Je zřejmé, že z téže súry pocházejí i další verše, v nichž se potvrzuje, že adoptivní synovství nemá stejnou hodnotu jako přirozené synovství (33/4). (7)) a že M. si může na základě osobního privilegia vzít kromě konkubín tolik žen, kolik si přeje (33/50). (8)). Tehdy ta samá ‛ĀĀʼiša, jeho oblíbená žena, zvolala: "Vidím, že Alláh spěchá, aby tě potěšil!
Jak velký rozdíl je mezi člověkem, který se sice prohlašuje za smrtelníka, ale nepohrdá tím, že se s ním zachází lépe než s ostatními, že má více žen než ostatní, více zlata, více moci, více úspěchu, prestiže a slávy, a jiným člověkem, který o sobě tvrdí, že je Bůh, ale neváhá položit svůj život a ukončit svou pozemskou existenci tou nejkrutější a nejkrutější smrtí, aby lidstvo mohlo být vykoupeno a mělo podíl na samotném Božím životě!
Mohamed hlásal existenci jedinečného, vznešeného a všemocného Boha, který od člověka žádá pouze poslušnost a podřízenost; Kristus naproti tomu nazýval téhož Boha "Otče náš", protože pro něj byl Bůh v podstatě Otcem. (9)stejně jako Amor (1 Jan 4, 8)).
Mohamed se prohlásil za "Božího posla" a pečeť proroků; Ježíš byl především "Synem" Božím, a to způsobem, který si před ním nikdo nedokázal představit, takže Bůh pro něj byl "Otcem" v nejpřísnějším slova smyslu, s účastí jedinečné božské přirozenosti nejen Syna, ale i všech lidí, kteří jsou s ním spojeni křtem.
Pro Mohameda spočívala plnost mravního života v dodržování přikázání; pro Krista spočívala v tom, že byl dokonalý jako Otec (Matouš 5, 48), protože "Bůh poslal do našich srdcí Ducha svého Syna, který volá: 'Abba, Otče! Takže už nejsi otrok, ale syn, a protože jsi syn, Bůh tě učinil i dědicem." (Galatským 4: 6).
Hlásal naprostou podřízenost neměnným Božím nařízením; Kristus oznámil, že Otec chce navázat nový vztah spojující lidi s Bohem, zcela nadpřirozený, théosis, povznesení lidské přirozenosti, která se vtělením jeho Syna stává božskou, pro niž křesťan není jen následovníkem Krista: on je Kristus.
Na závěr bychom rádi ještě jednou citovali Solovjeva:
"Základním omezením Mohamedova světonázoru a jím založeného náboženství je absence ideálu lidské dokonalosti nebo dokonalého spojení člověka s Bohem: ideálu pravého božského lidství. Islám nepožaduje od věřícího nekonečnou dokonalost, ale pouze akt absolutního podřízení se Bohu. Je jasné, že i z křesťanského hlediska je bez takového aktu nemožné, aby člověk dosáhl dokonalosti; ale sám o sobě tento akt podřízení se ještě dokonalost nepředstavuje. A naopak, Mohamedova víra klade akt podrobení se jako podmínku autentického duchovního života, nikoliv tento život samotný.
Islám lidem neříká: buďte dokonalí, jako je dokonalý váš Otec, který je v nebesích, tedy dokonalí ve všech věcech; vyžaduje pouze všeobecnou podřízenost Bohu a dodržování vnějších hranic, které byly stanoveny Božími přikázáními, ve vlastním přirozeném životě. Náboženství zůstává pouze neotřesitelným základem a stále stejným rámcem lidské existence a nikdy se nestává jejím vnitřním obsahem, smyslem a účelem.
Neexistuje-li dokonalý ideál, kterého by člověk a lidstvo mohli ve svém životě dosáhnout vlastními silami, znamená to, že pro tyto síly neexistuje žádný přesný úkol, a pokud neexistuje žádný úkol nebo cíl, kterého by bylo třeba dosáhnout, je jasné, že nemůže dojít k žádnému pohybu vpřed. Právě z tohoto důvodu zůstává muslimským národům myšlenka pokroku a jeho samotná skutečnost cizí. Jejich kultura si zachovává zvláštní, čistě místní charakter a brzy zaniká, aniž by zanechala další vývoj." (10)
Belloc, H., The great heresies, Cavalier Books, Londra, 2015 (e-book verze).
Carmignac, J., A l'écoute du Notre Père, Ed. de Paris, Paris, 1971.
Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951.
Soloviev, V., Rusia y la Iglesia universal, Ediciones y Publicaciones Españolas S.A., Madrid, 1946.
Soloviev, V., Maometto. Vita e dottrina religiosa, capitolo XVIII, "La morte di Muhammad. Valutazione del suo carattere morale", in "Bisanzio fu distrutta in un giorno. La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv".
Gerardo Ferrara
Absolventka historie a politologie se specializací na Blízký východ.
Zodpovídá za studenty na Univerzitě Svatého Kříže v Římě.
