El hombre moderno parece no tener necesidad de justificarse ante Бог, e incluso a veces se atreve a pedir a Dios que se justifique ante los males del mundo. Човекът е изгубил чувствителност към собствените си грехове, вярва, че е праведен, и не изпитва нужда от спасение. Или поне има усещането, че Бог не може да остави по-голямата част от човечеството да бъде изгубена.
Но от друга страна, човек изпитва нужда от Божията милост и нежност. Así lo experimentaron Faustina Kowalska y Juan Pablo II, quien afirma que la misericordia es lo único que verdaderamente es eficaz contra el mal. В суровия, технизиран свят, в който чувствата вече не са важни", казва той.отбелязва папа Ратцингер, но увеличава очакването за спасителна любов, която се дава даром"..
Именно в тази рамка е поставена връзката между Бог Отец и Неговия Син. Не е полезно да се настоява за справедливост в абсолютен или жесток смисъл с аргумента, че Синът се подчинява на Отца и като се подчинява, приема жестоките изисквания на справедливостта.
Бенедикт XVI обяснява: "Когато Синът в Елеонската градина се бори срещу волята на Отца, не става въпрос за приемане на жестокото разпореждане на Бога, а за привличане на човечеството към Божията воля". . За връзката между двете воли на Отца и Сина вж. книгата на Й. Ратцингер "Исус от Назарет", том 1, особено глава 6.
Но след това почетният папа се чуди, какъв е смисълът на кръста?
И той отговаря по следния начин: нека осъзнаем мръсното и огромно количество зло, насилие и лъжи, омраза, жестокост и арогантност, които заливат целия свят. Старозаветната традиция се е надявала на една безкрайна любов, която може да преодолее злото и страданието на света. Христос ни носи, особено в Своето страдание, тази любов и тази победа.. Възниква въпросът дали и в какъв смисъл това предполага страдание в Бог Отец.
En su argumentación, Benedicto XVI reproduce un texto de Henri De Lubac. Éste presenta primero el amor de Cristo que le lleva a padecer por nosotros: "Изкупителят влезе в света от състрадание към човешката раса. Той пое върху Себе Си нашите страдания много преди да бъде разпънат на кръста; всъщност дори преди да се наведе да приеме нашата плът: ако не ги беше изпитал преди това, нямаше да стане част от нашия човешки живот. И какво беше това страдание, което Той изтърпя преди това заради нас? Това беше страстта на любовта"..
Въпреки че не става дума само за страданията на Христос, el Hijo de Dios hecho hombre, al que representamos en las figuras de la Cuaresma y Semana Santa ; sino que se pregunta De Lubac: "Но самият Отец, Богът на вселената, Който е преизобилен в дълготърпение, търпение, милост и състрадание, не страда ли и Той в известен смисъл?".
Тук той цитира библейски пасаж: "Господ, твоят Бог, облече дрехите ти като човек, който носи детето си". (Втор. 1:31). "Бог -Де Любак коментира. Той поема върху Себе Си нашите дрехи, както Божият Син поема върху Себе Си нашите страдания. Самият Отец не е лишен от страсти! Ако бъде призован, Той познава милостта и състраданието. Той изпитва страдание от любов"..
В този момент Бенедикт XVI се намесва, като предизвиква набожности от родината си и образи от християнското изкуство.
"В някои части на Германия имаше много трогателна набожност към Not Gottes ("Липсата на Бога"). За мен това е впечатляващ образ, който представя страдащия Отец, който като Отец участва вътрешно в страданията на Сина. Образът на "престола на благодатта" също е част от това посвещение. Отецът държи кръста и разпнатия, с любов се навежда над него и от друга страна, така да се каже, е заедно с него на кръста. По този начин по един велик и чист начин можем да видим какво означава Божието милосърдие и Божието участие в страданието на човека"..
След това направете извод: "Не става въпрос за жестока справедливост, нито за фанатизма на Отца, а за истината и реалността на сътворението: за истинското и съкровено преодоляване на злото, което в крайна сметка може да бъде постигнато само в страданието на любовта"..
Наистина, от престола на благодатта, който е Кръстът на Исус, се спуска Божията любов, очиствайки злото, което човекът е излял върху света през вековете. Онази любов, която Отец заедно със Сина е проявил чрез кръстните страдания и която се изразява в милост.
En el Año de la misericordia, el papa Francisco ya ha explicado el sentido de la Semana Santa.
"Ако Бог ни е показал върховната си любов в смъртта на Исус, тогава и ние, възродени от Светия Дух, можем и трябва да се обичаме един друг".
Папа Франциск
На Велики четвъртък Исус учредява Евхаристиятакато любов, която очаква Кръста и се превръща в служение, особено за най-слабите.
"Разпети петък е кулминацията на любовта. Смъртта на Исус, който на кръста се предава на Отца, за да предложи спасение на целия свят, изразява любов, отдадена докрай, без край. Любов, която се стреми да прегърне всички и не изключва никого. Любов, която се разпростира до всяко време и място: неизчерпаем източник на спасение, до който всеки от нас, грешниците, може да стигне". (Генерална аудиенция, 23-III-206).
Такава е любовта на Бога Отец, Сина и Светия Дух, която ще бъде дадена на Петдесетница за действието на благодатта в света.
Франциско заключава: "Ако Бог ни е показал върховната си любов в смъртта на Исус, тогава и ние, възродени от Светия Дух, можем и трябва да се обичаме един друг".. След това, Велика събота е денят на Божието мълчание.в очакване на любов за изоставените.
Изобщо, това е, което празнуваме на Великден, "всичко това е една велика тайна на любовта и милосърдието". който идва да ни посрещне, за да ни поведе към Възкресението. Любов и милосърдие, които могат да ни променят, стига да ги приемем, както с изповядването на греховете си, така и с извършването на делата на милосърдието..
Публикувано в "Църква и нова евангелизация".
