Bu incelemenin ilk bölümünü buradan okuyabilirsiniz.
Kur'an terimi, Sami kökenli qaraʼa kökünden türemiştir ve ezberden okuma ya da ezberden okuma, dolayısıyla ilahi anlamına gelir. Daha antik dönemde, Yakın Doğu'daki Hıristiyanlar ve Yahudiler kutsal metinlerin ciddi bir şekilde okunmasını belirtmek için eşdeğer Aramice ses olan qeryan'ı kullanmışlardır.
Bununla birlikte, aynı kökün kullanımı daha da eskidir: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (İbranice: Yeşaya peygamberin kitabında olduğu gibi çölde haykıran kişinin sesi, daha sonra Yeni Ahit'te Yunanca olarak alıntılanmıştır) haykırmak, çağırmak, ilan etmek, şarkı söylemek anlamına gelir.
Kur'an, Muhammed'in kendilerine miras olarak bıraktığı Müslümanların kutsal metnidir. Çoğu Müslüman için Tanrı'nın yaratılmamış kelamıdır. Yüz on dört bölüme ayrılmıştır ve bunlara sûre, ayet adı verilir.
İslami olmayan herhangi bir müfessir için, metinde, başta Eski ve Yeni Ahit olmak üzere diğer eski belgelerdekilerle aynı veya paralel olan birçok pasajın yanı sıra cinlere, ǧinn'e, hac ayinlerine, yok olmuş halkların efsanelerine ve Kabe'ye saygı gibi İslam öncesi uygulamalar, gelenekler ve adetler vardır.
Kur'an kaynakları sorunu bu nedenle çok önemlidir. Bu kaynaklar kesinlikle yazılı bir şey olamaz, çünkü evrensel olarak Kuran'da bildirilen vahyin yazarı (akademisyenler tarafından) veya taşıyıcısı (Müslüman inananlar tarafından) olarak kabul edilen Muhammed okuma yazma bilmiyordu ve elbette Hıristiyan ve Yahudi kutsal kitaplarının okunmasına kişisel olarak erişemezdi.
Sonuç olarak, Hıristiyanlık ve Yahudiliğe ait pek çok dini kavram sözlü olarak kulaklarına ulaşmıştır ve bu iki aşamada gerçekleşmiştir: sapkın Hıristiyan ve Yahudi mezheplerine mensup olanların Bizans İmparatorluğu'ndaki zulümden kaçmak için sık sık sığındıkları Mekke'de periyodik olarak düzenlenen popüler festivaller (bu, pek çok sapkın Hıristiyan kavramından ve Kuran'da bolca bulunan haggadah kitaplarının ve apokrif kitapların anımsattıklarından çıkarılabilir).
Söylediğimiz gibi, çölün ötesine yaptığı ticari yolculuklar (yine Kur'an alıntılarından açıkça görüldüğü gibi, öğrenmek zorunda olduğu kavramlar az, belirsiz ve eksiktir).
O halde, Muhammed'in kendisinden önceki diğer halklara, Yahudilere ve Hıristiyanlara zaten iletilmiş olan bir vahyin konusu olduğuna ve bunun aynı kaynaktan, ümmü'l-kitâb adını verdiği ilahi bir kitaptan geldiğine hemen ikna olduğunu gördük.
Bununla birlikte, onun durumunda iletişim aralıklı olarak gerçekleşti ve bu da düşmanların ona gülmesine neden oldu. Ayrıca Allah'ın sık sık onun taleplerine, zorluklarına ve öğütlerine aşağıdaki gibi son derece uygun cevaplar verdiğini gördük:
"İnkâr edenler dediler ki: 'Kur'an size bir defada indirilseydi ya! Ama [bil ki, ey Muhammed,] Biz onu sana peyderpey vahyettik ki, böylece senin kalbini güçlendirelim. Ve ne zaman [Mesaj'a karşı] bir delil getirseler, onları daha açık ve daha belirgin bir temelle çürütebilmen için sana gerçeği açıklayacağız.[1]".
Böyle bir kesintinin ve Muhammed'in kendi versiyonunu sık sık değiştirme alışkanlığının sonucu, Kuran'ın parçalı doğasının yanı sıra mantıksal ve kronolojik bir düzenin olmamasıdır: her şey anında kullanım ve tüketim içindir.
Bu durum, İslam'ın "peygamberi "nin ölümünden kısa bir süre sonra, özellikle de sonraki ayetler tarafından neshedilen ayetler söz konusu olduğunda, ilk Kur'an yorumcuları için zaten açıktı. Meseleyi en iyi şekilde çözmeye çalışmak için sûreler, nâzil oldukları döneme göre Mekkî ve Medenî olarak tasnif edilmiştir.
Üç aşamaya ayrılır: Muhammed'in kamusal yaşamının ilk dört yılına tekabül eden ilki, dinleyicilerin zihinlerini yargı gününe (yevmü'd-dîn) hazırlamayı amaçlayan kısa ayetler ve güçlü öğretilerle kısa, tutkulu ve ciddi sûrelerle karakterize edilir.
İkincisi, sonraki iki yılı kapsayan, zulümlerin başlangıcındaki coşkunun yatıştığı ve haggadaya çok benzer bir biçimde önceki peygamberlerin yaşamları hakkında öykülerin anlatıldığı bölüm; üçüncüsü, Mekke'deki kamusal yaşamın yedinci yılından onuncu yılına kadar, yine peygamberlik efsaneleriyle ve ilahi cezaların tasvirleriyle doludur.
Hicretten sonra M.'nin geçirdiği büyük değişimi görüyoruz. Sûreler Yahudilere ve Hıristiyanlara hitap eder ve ilk aşamada onlara ayrılan dostane ve övgü dolu ton giderek kaybolur ve İslam'ın "peygamberinin" hayatının son yıllarında gerçek bir saldırıyla doruğa ulaşır. Örneğin, 9. sûre, 29. ayette şu talepte bulunulmaktadır: aşağılanması:
"Kitap ehlinden [Yahudi ve Hıristiyanlardan] Allah'a ve kıyamet gününe inanmayan, Allah'ın ve Resulünün haram kıldıklarına saygı göstermeyen ve hak dine [İslam'a] uymayan kimselerle, [dinlerini koruyarak İslam devletinin koruması altında yaşamalarına izin verilen] bir vergi ödemeyi kabul etmedikçe savaşın."
Bu durum, Yahudi ya da Hıristiyan dinine mensup olanlara özel kıyafet, silah taşımaya ve ata binmeye izin verilmemesi gibi çeşitli kısıtlamalar getiren yasalarla sonuçlanacaktır.
Tevrat, Zebur ve İncil'in Kur'an tarafından vahyedildiği açıkça kabul edilmesine rağmen, İslam ve Yahudilik arasında ve hatta İslam ve Hıristiyanlık arasında önemli farklılıklar vardır. Bu farklılıklar, söylediğimiz gibi, Muhammed ile o dönemde hem Bizans İmparatorluğu'nda hem de özellikle sınırlarının hemen dışında varlıkları oldukça yaygın olan sapkın Hıristiyan mezhepleri arasındaki temasları yansıtır.
En belirgin farklılıklar arasında, Hıristiyan apokrif kitaplarının Kuran üzerinde özel bir etkiye sahip olduğu Mesih figürüyle ilgili olanlar yer almaktadır. Örneğin İslam'ın kutsal kitabında: İsa Meryem'in oğludur ve bakireden doğmuştur ve yine de bu Meryem Musa'nın kız kardeşidir.
İsa'nın bebeklikten itibaren gerçekleştirdiği mucizeler ayrıntılı olarak anlatılır ve ona Mesih, Allah'ın Ruhu ve Kelam isimleri atfedilerek diğer peygamberlerden üstün bir seviyeye yerleştirilir, ancak Mesih'in Allah'ın bir kulundan başka bir şey olmadığı, diğerleri gibi bir insan olduğu belirtilir; diğer şeylerin yanı sıra, çarmıhtaki ölümünün asla gerçekleşmeyeceği tespit edilir: İsa yerine sadece bir simülakr çarmıha gerilirdi.[2].
İslam için kesinlikle dünyevi bir şey olan (İslam'dan doğal bir din olarak bahsetmemizin bir başka nedeni), çölün basit ve kaba sakinlerini etkilemek için yapılan bir başka önemli fark: yeşil bahçeler, büyüleyici akarsular, sarhoş etmeyen şarap, her zaman dokunulmamış bakireler. Orada vecd kavramını ve müminlerin Allah'ın hayatına katılımını ifade edecek hiçbir şey yoktur: Allah insan görüşü için erişilmezdir (6/103).
Son olarak, diğer farklılıkların yanı sıra, insan eylemlerinin Allah tarafından önceden belirlenmesi söz konusudur (bu açıdan İslam Kalvinizm'e çok benzemektedir). Kuran'da özgür iradenin az çok lehinde ya da tamamen aleyhinde pasajlar vardır, ancak Sünni ortodoksluk tarafından ustaca düzeltmelerle kabul edilen ve İslam'a önceden belirlenimci damgasını vuran ikincisidir (maktub, her insanın kaderi, Tanrı tarafından katı bir şekilde yazılmış ve önceden belirlenmiştir).
Kur'an'ın asıl derlenmesi Muhammed'in ölümünden sonradır ve bu sırada takipçilerine emanet ettiği vahyin tüm parçalarının derlenmesine başlanmıştır. Sûreler uzunluk sırasına göre düzenlenmiştir (mantıksal ya da kronolojik bir sıralamanın imkânsızlığı nedeniyle birkaç istisna dışında en uzundan en kısaya doğru).
Çeşitli partiler ve akımlar arasındaki şiddetli mücadelelerin ve iç bölünmelerin başlangıcı, her iki tarafın da kendi iddialarını desteklemek için ayetler ve Kur'an alıntıları uydurmasıyla, hepsi kana boğuldu, aynı döneme dayanıyor.
İbranice'deki halakhah gibi 'gidilen yol' anlamına gelen Arapça bir kelimedir ve yazılı yasayı belirtir. Anlamsal açıdan bakıldığında, her iki terim de, Arapça ve İbranice, bizim 'yasa'mıza ('doğrudan' yol, izlenecek yol) asimile edilebilir. Šarī‛a, İslam hukuku veya yasası ('ortodoks' Sünni görüşe göre), dört ana kaynağa dayanır:
Kuran'ı daha önce tartıştığımıza göre, Muhammed'den önce bile Arapların yaşamını yöneten geleneksel adetleri belirten bir kelime olan sünnet (alışkanlık, gelenek, ataların davranış çizgisi) ile başlayarak doğrudan diğer üç kaynağa bakalım. İslami bağlamda aynı terim, çağdaşlarının tanıklığına göre Muhammed'in sözlerini, eylemlerini ve tutumlarını tanımlar.
Ve işte burada ḥadiṯ devreye girer, yani Muhammed'in sünnetinin belirli bir şemaya göre yapılan rivayeti veya anlatımı, isnad (destek ve anekdotu aktaran kişilerin olayın doğrudan tanığına kadar sıralanması) ve matn (metin, rivayetin gövdesi) temelinde. Bu kaynak, M.'nin ölümü sırasında İslam'ın daha sonra ortaya çıkacak olanın sadece kaba bir taslağı olduğu düşünüldüğünde son derece gerekliydi.
Ayrıca, bu kadar geniş toprakların fethinden ve bunun sonucunda yeni kültürlerle karşılaştıktan sonra, "Tanrı'nın elçisinin" daha önce doğrudan karşılaşmadığı sorunlara ve zorluklara çözüm bulmak da gerekliydi.
Ve tam da Muhammed'e, ölmüş olmasına rağmen, çeşitli disiplinlerle ilgili olarak Kuran'da sadece ima edilen ya da hiç değinilmeyen bir dizi noktayı belirtmesi için çağrıda bulunuldu. Böylece, İslam içinde savaşan grupların her birinin Muhammed'in kendi taraflarında olduğunu iddia ettiği ve ona şu ya da bu ifadeyi atfettiği, tamamen güvenilmez tanıklık aygıtları inşa ettiği bir zamanda bir dizi doğru, varsayılan ya da yanlış gelenek yaratıldı.
Bu taşkın akışı durdurmak için benimsenen yöntem son derece keyfiydi. Aslında, Hıristiyanlıkta bir metnin gerçekliğini belirlemek ve doğrulamak için en mükemmel kriter olan metin analizinden ve metinlerin iç kanıtlarından (aynı şey neredeyse hiç olmayan Kuran tefsiri için de söylenebilir) hiç yararlanılmamıştır.
Aksine, yalnızca kefillerin itibarına güveniliyordu: bu nedenle, tanık zinciri tatmin ediciyse, her şey doğru olarak kabul edilebilirdi. Bu bağlamda, en eski ve Muhammed'e en yakın olarak tanımlanan geleneklerin en az güvenilir ve en yapay olarak inşa edilmiş gelenekler olduğu belirtilmelidir (bu, dilin aşırı duygusallığından da anlaşılabilir).
İslam hukukunun üçüncü kaynağı ya da Šarī‛a, kıyas ya da analoji yoluyla çıkarımdır; bu yolla, belirlenmiş ve çözülmüş soruların incelenmesinden, öngörülmemiş diğerleri için çözüm bulunmuştur. Bu durumda kullanılan ölçüt ra'y, yani bakış açısı, entelektüel görüş, yargı veya kişisel görüştür. Söz konusu kaynak İslam'ın doğuşundan itibaren gerekli hale gelmiştir, çünkü gördüğümüz gibi Kur'an ve hadislerin tutarsızlığı önemli bir karışıklığa yol açmış ve ilk iki kaynak için nesh eden ve nesh edilen geleneğinin yürürlüğe girmesine neden olmuştur.
Ancak, kıyasın çözülmemiş tüm meseleleri çözmeye yetmemesi durumunda, dördüncü bir kaynak, vox populi veya iǧmā‛ (halk konsensüsü), tüm yasal ve doktrinsel aygıt için sağlam bir temel sağlamak üzere eklenmiştir. Bu kaynak hem Kur'an alıntıları hem de Muhammed'in toplumunun asla hata yapmayacağını iddia ettiği bazı hadisler için fazlasıyla haklı görünüyordu.
İǧmā‛, hukuk doktorları tarafından varılan doktrinsel bir fikir birliğinden; ortak uygulamada yerleşik olan geleneklerle ilgili olduğunda bir uygulama fikir birliğinden; kimsenin kınanmasını içermeyen kamusal eylemler söz konusu olduğunda, oybirliği olmasa bile hukukçular tarafından zımni bir rızadan oluşabilir.
Belirtilen dört kaynaktan (Kur'an, sünnet, kıyâs ve iǧmâ‛) hukuk türetme işine iǧtihâd (da ǧ-h-d, ǧihâd terimiyle aynı kökten) veya "entelektüel çaba" denir. Söz konusu çaba, pozitif İslam hukukunun gerçek anlamda detaylandırılması, ancak "vahyedilmiş" bir söze dayalı olarak, hukuk okullarının (maḍhab) oluştuğu 10. yüzyıla kadar sürmüş ve bu tarihten sonra "içtihat kapıları" resmen kapanmış sayılmıştır. O zamandan beri, kişi daha fazla yenilik (bid‛a) getirmeden, yalnızca halihazırda yerleşmiş olanı kabul edebilir.
Bu konuda en katı olanlar Vehhabiler (Muḥammed ibn ‛Abd-el-Vaḥḥab tarafından kurulmuştur: Vehhabi doktrini Suudi Arabistan'ın mutlak hükümdarları olan Sa‛ûd Krallığı'nın resmi doktrinidir) ve Selefilerdir (kurucuları ve ana temsilcileri: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni ve Muḥammad ‛Abduh, 19. yüzyıl; Müslüman Kardeşler bu akımın bir parçasıdır).
Her iki akıma göre de İslami doktrine aşırı yenilikler getirilmiştir; bu nedenle kökenlere, babaların (selef) altın çağına, özellikle de Muhammed'in Medine'deki yaşamına ve ilk haleflerine veya halifelere geri dönmek gerekir.
Daha fazla ilerlemeden önce, ǧihād kavramına ilişkin birkaç söz söyleyebiliriz. İslam hukuku dünyayı iki kategoriye ayırır: dârü'l-islâm (İslam evi) ve dârü'l-harb (savaş evi): ikincisine karşı Müslümanlar, tüm dünya İslam'a tabi olmayana kadar sürekli bir savaş halindedir.
İslam hukukunda ǧihād o kadar önemlidir ki neredeyse İslam'ın altıncı şartı olarak kabul edilir. Bu anlamda, savaşmak için iki yükümlülük vardır: yeterli sayıda asker olduğunda toplu bir yükümlülük (farz-ı kifâye); tehlike durumunda ve Müslüman toplumu savunmak için bireysel bir yükümlülük (farz-ı ayın).
Biri küçük diğeri büyük olmak üzere iki tür ǧihād vardır. Birincisi İslam'ı yaymak için savaşma görevidir; ikincisi ise Tanrı yolunda günlük ve sürekli bireysel çabadır, pratikte bir dönüşüm yoludur.
Birçok Hristiyan toprağı ǧihād aracılığıyla, çoğunlukla teslim olarak, İslam'ın eline geçti ve bu durumda sakinleri "ahit ehli" veya ehl-i zimmet olarak kabul edildi, ya da kısaca ḏimmī, devletin korunan tebaası, ǧizya adı verilen bir kapitülasyon vergisi ve sahip olunan topraklar üzerinden alınan bir haraç olan ḫarāǧ ödemeye tabi ikinci sınıf vatandaşlar haline geldiler.
Bu doktrine göre, Mesih'te biri insani (kötülük taşıyan) diğeri ilahi (iyilik taşıyan) iki doğanın bir arada bulunması düşünülemezdi. Bu nedenle, ya Mesih çarmıha gerildiği sırada başka biriyle değiştirilmişti ya da tüm olay bir yanılsamadan ibaretti. Simon Magus (Elçilerin İşleri'nde alıntılanmıştır) kendisini zaten bu anlamda ifade etmişti ve Yuhanna ona ve onun Gnostik takipçilerine 1Yu 4:1-2'de cevap veriyor gibi görünmektedir: "İsa Mesih'in beden aldığını itiraf eden her ruh Tanrı'dandır"; ve ayrıca Yuh 1:14: "Ve Söz beden alıp aramızda yaşadı".
Bu incelemenin üçüncü bölümünü buradan okuyabilirsiniz.
Gerardo Ferrara
Tarih ve Siyaset Bilimi mezunu, Orta Doğu konusunda uzman.
Roma'daki Kutsal Haç Üniversitesi'ndeki öğrencilerden sorumludur.
