V prvom rade je potrebné poznamenať, že pojem "história" pochádza z gréckeho ἱστορία (história) čo znamená výskum a má rovnaký koreň ιδ- ako sloveso ὁράω (orao, "vidieť", sloveso s tromi koreňmi: ὁρά-; ιδ-; ὄπ- ). Perfektum ὁίδα, òida, tohto slovesa znamená doslova "videl som", ale aj "viem".
V praxi sa to týka pozorovať a následne poznať po skúsenostiachRovnaký význam sa nachádza aj v koreni latinského slovesa video (v-id-eo) a v gréckom termíne "idea").
Dodal by som, že predpokladom historického výskumu je okrem kritického zmyslu aj inteligencia v doslovnom zmysle latinského termínu: intus lĕgĕre, teda čítať vo vnútri, ísť do hĺbky a zároveň si zachovať schopnosť zohľadniť celú škálu faktov a udalostí.
Preto po tomto objasnení, Ako by sme mali pristupovať k "problému" príbehu Ježiša Nazaretského z hľadiska historického výskumu?. Jean Guitton (1) francúzsky katolícky filozof, ktorý zasvätil svoj život výskumu postavy Nazaretského, vypracoval tri možné riešenia:
Na túto prvú otázku už môžeme odpovedať celkom jasne: áno. Môžeme teda vylúčiť mýtickú hypotézu, t. j. že je plodom niekoho fantázie, vzhľadom na dôkladné štúdium jeho osoby a jeho doby, najmä v posledných desaťročiach, z hľadiska biblickej hermeneutiky, historiografie, archeológie, lingvistiky a filológie. (2).
O tom niet pochýb! V prvom rade treba povedať, že naša éra, "kresťanská", sa počíta práve od jeho narodenia, "po Kristovi". Okrem toho je veľmi veľa ľudí, ktorí napriek tomu, že neveria v Ježiša ako Boha a hoci sú najzarytejšími odporcami kresťanstva, tvrdia, že posolstvo Ježiša Krista nemá v dejinách obdobu.
Ťažká odpoveď! Na odpoveď sa môžeme len pokúsiť uplatniť kritériá tzv. tretieho hľadania (Tretia úloha) o "historickom Ježišovi" a obmedziť sa na pozorovanie a analýzu údajov, ktorými sa už zaoberali velikáni v tejto oblasti, čím myslím Talianov Giuseppeho Ricciottiho a Vittoria Messoriho, izraelského vedca (Žid) David Flusser, Nemec Joachim Jeremias a ďalší významný Nemec Joseph Ratzinger, pápež Benedikt XVI.
Predstavitelia tohto tretieho výskumu vychádzajú z predpokladu, ktorý sformuloval Albert Schweitzer: nemožno ideologicky odmietnuť všetko, čo má v evanjeliách a v Novom zákone zázračný charakter.Autorova práca nie je v súlade s kánonmi osvietenského racionalizmu.
Navyše, ako dodáva Benedikt XVI. vo svojej knihe Ježiš Nazaretský (3)hranice historicko-kritickej metódy spočívajú v podstate v tom, že "ponecháva slovo v minulosti" bez toho, aby ho mohla urobiť "aktuálnym, dnešným"; v tom, že "slová, s ktorými sa prelína, považuje za ľudské slová"; napokon v tom, že "knihy Písma ešte viac rozdeľuje podľa ich prameňov, ale bez toho, aby jednotu všetkých týchto spisov známych ako "Biblia" považoval za bezprostrednú historickú skutočnosť".
Preto by sme mohli konštatovať, že základným predpokladom tretieho riešenia, ktoré navrhol Jean Guitton, je viery, nie je ani tak silou mocou veriť, ale ponechať otvorenú možnosť, že to, čo sa píše v použitých zdrojoch, je pravda..
Naša cesta do príbehu Ježiša Nazaretského nemôže začať ničím iným ako jeho menom, pretože nomen omen, najmä vo svete, z ktorého sám Ježiš pochádza, vo svete starovekého Izraela. V hebrejčine sú dve mená Ježiš a Jozue totožné vo výslovnosti a pravopise: יְהוֹשֻׁעַ, t. j. Yehoshu'a, čo znamená "Boh zachraňuje".
Ježiš bol Žid a patril do kmeňa Júda, hoci väčšinu svojho života prežil v Galilei. A podľa evanjelií pochádzal z rodu kráľa Dávida prostredníctvom de su padre José. Otcovstvo, ktoré je pre kresťanov len domnelé, pretože pre nich sa Ježiš narodil z panny Márie, ktorá otehotnela z Ducha Svätého (Pre kresťanov je Boh jeden, ale zároveň je aj trojjediný a túto Trojicu tvoria tri osoby tej istej podstaty: Otec, Syn a Duch Svätý.) po anjelovom oznámení, keď už bola zasnúbená s Jozefom.
Počul som, ako niektorí ľudia hovorili, že je "Izraelčan", iní však odpovedali, že je "Palestínčan". Ani jeden z týchto termínov nie je správny, pretože Izraelčania sú občanmi súčasného štátu Izrael. (a môžu to byť židia, arabskí moslimovia alebo kresťania atď.).); na druhej strane Palestínčania sú moderní, arabsky hovoriaci obyvatelia regiónu, ktorý dnes poznáme ako
Ježiš teda nebol Izraelita (ak niečo, tak izraelský), ale ani nie Palestínčan, pretože Palestína sa tak v tom čase ešte nenazývala. Tento názov jej prisúdil cisár Hadrián až od roku 135 n. l., po skončení tretej židovskej vojny, keď bola staroveká provincia Judea, už zbavená židovských obyvateľov, z pohŕdania nimi premenovaná na Sýriu Paleštinu.
Vlastná Palestína bola dovtedy tenkým pásom zeme, približne zodpovedajúcim dnešnému pásmu Gazy, na ktorom sa nachádzala staroveká filištínska Pentapolis, skupina piatich miest, štát obývaný indoeurópsky hovoriacim obyvateľstvom, historicky nepriateľským voči Židom: Filištíncami.
Na začiatku 1. storočia n. l. prestalo byť staroveké Izraelské kráľovstvo, neskôr rozdelené na dve kráľovstvá, Izraelské a Judské, samostatným štátom a bolo rozdelené medzi Judeu a Judsko. (kde bol ortodoxný judaizmus najsilnejší), inmediatamente sujeta a Roma y gobernada por un praefectus, y las otras dos regiones históricas, a saber, Galilea y Samaria.
En esta última, una meseta central de lo que hoy se conoce como Palestina, vivían los samaritanos, descendientes de colonos asiáticos importados por los asirios en el siglo V a.C., en la época de la conquista del Reino de Israel.
Los notables de esa zona, de hecho, fueron deportados por los asirios, mientras que los proletarios se quedaron en el lugar y se mezclaron con los recién llegados, dando lugar a un culto que inicialmente fue sincrético pero luego refinado volviéndose monoteísta pero en contraste con el judío. Si los judíos se consideraban descendientes legítimos de los patriarcas y custodios de la Alianza con Yahvé, de la Ley y del culto profesado en el Templo de Jerusalén, los samaritanos consideraban, por lo contrario, que ellos mismos eran custodios de la verdadera Alianza y del culto y tenían su propio templo en el Monte Guerizín, cerca de la ciudad de Siquén.
Išlo o oblasť so zmiešaným obyvateľstvom (v štáte Izrael je to tak dodnes: polovica Arabov a polovica Židov).: židovské mestá (ako Nazaret, Kána) sa nachádzali vedľa miest grécko-rímskej, t. j. pohanskej kultúry. (napr. Seforis, Tiberias, Cézarea Filipova).
Tú časť obyvateľstva regiónu, ktorá bola židovskej viery a kultúry, obyvatelia Judey očierňovali, pretože sa chválili, že sú čistejší a kultivovanejší ako hrubí a hašteriví Galilejčania. V súvislosti s Ježišom sa v evanjeliách niekoľkokrát dočítame, že "z Nazareta a Galiley nemôže vzísť nič dobré".
Nielen evanjeliá, ale aj niekoľko zachovaných rabínskych spisov z tých čias nám okrem iného hovorí, že Galilejčania boli pre svoj spôsob reči aj terčom posmechu. Hebrejčina a aramejčina (lingua franca, ktorou sa v tom čase hovorilo na celom Blízkom východe, vrátane Izraelitov po deportácii do Babylonu, ktorá sa začala v roku 587 pred n. l., v roku dobytia Jeruzalema a zničenia prvého chrámu Nabuchodonozorom). Podobne ako všetky semitské jazyky majú veľa guturálnych písmen a aspiračných alebo laryngálnych zvukov. A Galilejčania vyslovovali mnohé slová spôsobom, ktorý Židia považovali za zábavný alebo vulgárny.
Napríklad meno Ježiš, יְהוֹשֻׁעַ, Jehošu‛a, sa vyslovovalo Ješu, preto grécky prepis Ιησούς (Jesoús) a neskôr latinský Jesús a španielsky Jesús.
Galilea však bola vazalským kráľovstvom Ríma a vládol v nej Herodes Veľký, kráľ pohanského pôvodu, ktorého doslova dosadil na trón Augustus, ktorému bol prakticky podriadený. Herodes, známy svojou krutosťou, ale aj ľstivosťou, urobil všetko pre to, aby si získal sympatie židovského ľudu. (a tiež všetko, čo ho má odradiť) ktorí ho nikdy neprijali, najmä preto, že nemal židovskú krv.
Okrem iného rozšíril a skrášlil Jeruzalemský chrám, ktorý obnovil izraelský ľud po návrate z babylonského zajatia. Práce na dokončení stavby prebiehali ešte za Ježišovho života a boli dokončené len niekoľko rokov pred rokom 70 n. l., keď svätyňu zrovnali so zemou počas ničenia Jeruzalema Rimanmi pod vedením Tita.
Vedľa neho, severovýchodnejšie na východnom brehu Galilejského jazera, sa nachádzala konfederácia desiatich miest (Dekapolis) predstavoval helenizovaný kultúrny ostrov.
Pokračujúc v príbehu Ježiša z Nazareta, treba na tomto mieste pripomenúť, že v Izraeli v tom čase judaizmus v žiadnom prípade nebol jednotným blokom. Hlavné sekty alebo školy boli tieto:
Toto boli teda veľké skupiny, na ktoré sa delilo židovstvo Ježišovej doby. Po veľkej katastrofe v rokoch 70 a 132 n. l. prežili z doktrinálneho hľadiska iba farizeji, z ktorých pochádza moderný judaizmus.
Treba tiež povedať, že ľud, obyčajní ľudia, hoci farizejom zväčša sympatizovali, považovali ich, ako sme už zdôraznili, za mrzkých.
Práve týmto ľuďom, ktorým sa vysmieva celá kňazská, duchovná a intelektuálna elita Izraela, sa Ján Krstiteľ a potom Ježiš prihovoria ako prvým. A práve títo ľudia ako prví uveria posolstvu Nazaretského, proti ktorému sa spoja farizeji, zákonníci a saduceji, ktorí boli medzi sebou nepriateľmi.
Veľmi špecifický komplex starovekého Izraela je kotlom, v ktorom sa varí veľmi špecifické a zbožné očakávanie. Na koho čakáte? Vysloboditeľovi, pomazanému všemohúcim Bohom que, como había hecho con Moisés, Dios mismo levantaría para liberar a su pueblo de la esclavitud y la dominación extranjera.
Esta vez, sin embargo, así se creía, su reinado no tendría fin, ya que este (מָשִׁיחַ, Mašīaḥ v hebrejčine a Χριστός, Christós v gréčtine: obe slová znamenajú "pomazaný", ako pomazaný Pánom za kráľa od Saula a jeho nástupcu Dávida). by bol len prorokZvitky od Mŕtveho mora a očakávania esénov z Kumránu, pastierskeho kráľa a kňaza, sú dobre vysvetlené.
Toto očakávanie sa v rokoch bezprostredne predchádzajúcich narodeniu Nazaretského stáva čoraz úzkostlivejším: všade prekvitajú údajní mesiáši a s nimi vzbury systematicky potláčané krvou. (spomeňte si na Judáša Galilejského v rokoch 6-7 pred Kristom).ale aj rozkvitajú zbožné komunity, ktoré na základe veľmi presného proroctva očakávajú príchod osloboditeľa.
Vieme však, že v tom čase bola Rímska ríša veľmi stabilná, ale izraelský ľud bol v horlivom očakávaní, pozornosť všetkých v tomto malom kúte sveta sa sústredila na blížiaci sa príchod Libertadora: ¿siempre había sido así? En realidad, la espera de un gobernante del mundo había durado varios siglos.
La primera referencia está en el libro de Génesis (49, 10) (4). Preto časom, myšlienka Pánovho pomazaného, ktorý bude vládnuť nad Izraelom, sa stupňuje a spresňuje.Tento pomazaný, tento Mesiáš, mal byť potomkom Júdu prostredníctvom kráľa Dávida.
V roku 587 pred Kr. však prišlo prvé veľké sklamanie: Jeruzalem dobyl Nabuchodonozor, ktorý zničil chrám, vyraboval posvätné zariadenie, deportoval obyvateľov Judey do Babylonu a ukončil dynastiu kráľov pochádzajúcich z Dávida. A tam, však, vzniká prorok menom Danielposledný prorok Starého zákona, ktorý prorokoval, že Mesiáš skutočne príde. V skutočnosti, ich sa nazýva Magna Prophetia: v ňom (Kapitola 2) sa vyhlasuje, že:
Nielen to: v kap. 7 je uvedené, že ten, kto bude "ako Syn človeka". (v Matúšovom evanjeliu, evanjeliu určenom pre židovské komunity v Palestíne, Ježiš používa podobný výraz "syn človeka" asi 30-krát, pričom vo všetkých ostatných spisoch ho iba raz použil Daniel)..
V kap. 9 sa však proroctvo vyjadruje aj v časovej rovine:
Ako vidíme, práve citované proroctvo je mimoriadne presné. Presný preklad hebrejského termínu שָׁבֻעִׁבִ֨ים (šavū‛īm, "šavū‛" označuje číslo 7 a "īm" je koncovka množného čísla mužského rodu) nemalo by to byť "týždne". (čo je עותשבו, šavū‛ōt, kde "ōt" označuje ženskú koncovku množného čísla)ale "sedemdesiat rokov": v praxi sedemdesiat krát sedem rokov. Ježišovi židovskí súčasníci pochopili túto pasáž správne.
Preto súčasní bádatelia nedokázali pochopiť presný výpočet Danielových časov.: ¿Kedy sa začalo počítať sedemdesiat a sedemdesiat rokov? No nedávne objavy v Kumráne umožnili učencom, ako je Hugh Schonfield, veľký odborník na štúdium zvitkov od Mŕtveho mora, preukázať, že nielenže hebrejské písmo bolo už v prvom storočí nášho letopočtu dokonale sformované a totožné s tým, čo čítame dnes, ale aj to, že eséni, podobne ako mnohí ich súčasníci, už vypočítali čas Veľkého proroctva. Pre nich, sedemdesiat sedemdesiat rokov
Para ellos, los setenta setenarios (490 rokov) sa počítali od roku 586 pred Kristom, teda od začiatku babylonského vyhnanstva, a vyvrcholili v roku 26 pred Kristom, teda na začiatku mesiášskej éry. Od tohto dátumu, ako dokazujú archeologické vykopávky, došlo v Kumráne k nárastu stavebných a bytových aktivít.
Preto nielen Židia v izraelskej krajine prechovávali očakávanie, ktoré ich napĺňalo nádejou a kvasom. Tacitus a Suetonius, prvý v Históriách a druhý v Živote Vespasiána, tiež uvádzajú, že mnohí na Východe podľa ich spisov očakávali, že vládca príde z Judey.
Práve Východ nám poskytuje ďalší užitočný prvok na pochopenie toho, prečo bolo mesiášske očakávanie medzi dvoma epochami pred Kristom a po ňom také horlivé, t. j. skutočnosť, že aj iné kultúry očakávali príchod tohto "dominátora", o ktorom sa hovorilo už v Ríme.
Babylonskí a perzskí astrológovia ho očakávali okolo roku 7 alebo 6 pred n. l. (5) Prečo práve v tomto intervale? Z Matúšovho evanjelia (2. kapitola) vieme, že kvôli vychádzajúcej hviezde.
Zdá sa, že na túto otázku ako prvý odpovedal astronóm Kepler, ktorý v roku 1603 pozoroval veľmi svetelný úkaz: nie kométu, ale priblíženie alebo spojenie planét Jupiter a Saturn v súhvezdí Ryby.
Kepler potom urobil niekoľko výpočtov a zistil, že rovnaká konjunkcia nastane v roku 7 pred Kristom. Našiel aj staroveký rabínsky komentár, ktorý zdôrazňoval, že príchod Mesiáša by sa mal presne zhodovať s časom tej istej astrálnej konjunkcie.
Keplerovej intuícii však v tom čase nikto nedôveroval, aj preto, že v tom čase sa ešte stále myslelo, že Ježiš sa narodil v roku 0. Až v 18. storočí iný učenec, Friederich Christian Münter, luterán a slobodomurár, rozlúštil komentár ku knihe Daniel, rovnako ako "sedemdesiat sedem rokov", v ktorom sa potvrdila židovská viera, na ktorú upozornil už Kepler.
Je však potrebné počkať, kým sa 19. storočia, aby objasnil, čo sa stalo s týmto astronomickým javom, ktorý pozoroval Kepler.Jedným z hlavných dôvodov je zverejnenie dvoch dôležitých dokumentov:
Keďže v symbolike Babylončanov Jupiter predstavoval planétu vládcov sveta, Saturn ochrannú planétu Izraela a súhvezdie Rýb bolo znamením konca času, nie je až tak absurdné myslieť si, že mágovia (6) z Východu očakávali, pretože mali možnosť s mimoriadnou presnosťou predvídať príchod niečoho zvláštneho do Judey.
Betlehem je dnes mesto na Západnom brehu Jordánu a nie je na ňom nič bukolické ani prírodne príťažlivé. Ak sa však vrátime do čias príbehu Ježiša Nazaretského pred dvetisíc rokmi, bola to vlastne malá dedinka s niekoľkými stovkami obyvateľov.
Neskôr spomenieme sčítanie ľudu na príkaz cisára Augusta, ktoré je jednou z odpovedí na túto otázku. Navyše v Betleheme, malom, ale známom ako rodisko kráľa Dávida, sa mal podľa Písma narodiť Mesiáš, ktorého očakával izraelský ľud.(7). Okrem času teda Izraeliti aj ich východní susedia poznali aj miesto, kde "osloboditeľ" židovského národa príde na svet.
Es curioso notar cómo el nombre de esta localidad, compuesta por dos términos diferentes, significa: “casa del pan” en hebreo (בֵּֽית = bayt o beṯ: casa; לֶ֣חֶם = leḥem: pan); “casa de la carne” en árabe (ﺑﻴﺖ = bayt o beyt, casa; لَحْمٍ = laḥm, carne); “casa del pescado” en las antiguas lenguas de Arabia del sur. Todas las lenguas mencionadas son de origen semítico y, en estas lenguas, de la misma raíz de tres letras, es posible derivar muchas palabras ligadas al significado original de la raíz de origen.
En nuestro caso, el del nombre compuesto de Belén, tenemos dos raíces: b-y-t, de a que deriva Bayt o Beth; l-ḥ-m de la que deriva Leḥem o Laḥm. Vo všetkých prípadoch Bayt/Beth znamená dom, na Laḥm/Leḥem mení svoj význam podľa jazyka.
Odpoveď spočíva v pôvode populácií, ku ktorým tieto jazyky patria. Židia, podobne ako Aramejci a iné semitské obyvateľstvo na severozápade, žili v tzv. úrodnom polmesiaci, čo je rozsiahla oblasť medzi Palestínou a Mezopotámiou, kde je možné poľnohospodárstvo, a preto boli usadlým národom.
Su principal fuente de sustento era, por tanto, el pan, junto con los frutos del trabajo de la tierra. Los árabes eran una población nómada o seminómada de la parte norte y central de la península arábiga, principalmente desértica.
Por tanto, su principal apoyo provenía de la caza y del ganado, lo que hacía de la carne su alimento por excelencia. Finalmente, los árabes del sur vivían en las costas del sur de la Península Arábiga y su principal alimento era el pescado. De esto podemos entender por qué la misma palabra, en tres idiomas semíticos diferentes, tiene el significado de tres alimentos diferentes.
V súlade s tým, možno konštatovať, že Betlehem má pre rôzne národy zdanlivo odlišný, ale v skutočnosti jednoznačný významTento názov neoznačuje ani tak dom chleba, mäsa alebo rýb, ale skôr dom skutočného jedla, bez ktorého sa nezaobídete, od ktorého závisí vaše živobytie, bez ktorého nemôžete žiť.
Je zaujímavé, že Ježiš, keď hovoril o sebe, povedal: "Moje telo je pravý pokrm a moja krv je pravý nápoj". (Jn 6,51-58) (Gv 6,51-58). Toto jazykové porovnanie je príkladom toho, ako môže filológia významne prispieť k priblíženiu postavy "historického Ježiša" a k pochopeniu jeho miesta v kultúrnom kontexte.
Dostávame sa však k ďalšiemu bodu: za hranice filologických a exegetických špekulácií.
Z histórie sa dozvedáme, že už v polovici 2. storočia svätý Justín, rodák z Palestíny, písal o jaskyni/stajni v Betleheme, ktorej pamiatka sa už niekoľko generácií dedila z otca na syna. Dokonca aj Origenes, autor z 3. storočia, potvrdzuje, že v samotnom Betleheme kresťania aj nekresťania poznali polohu jaskyne.
Pretože cisár Hadrián so zámerom vymazať z pamäti židovské a židovsko-kresťanské miesta v novej provincii Palestína po židovských vojnách chcel od roku 132 stavať pohanské chrámy presne na miestach, kde sa nachádzali miesta starovekej viery tohto regiónu. (8). Potvrdzuje to aj svätý Jeroným (9)autor prvého latinského prekladu celej Biblie, Vulgáty. (Jeroným žil 40 rokov v Betleheme) a Cyril Jeruzalemský (10).
Como en Jerusalén, en el lugar donde se ubicaban los santuarios para honrar la muerte y resurrección de Jesús, Adriano hizo erigir estatuas de Júpiter y Venus (Jeruzalem bol medzitým obnovený pod názvom Aelia Capitolina)., V Betleheme bol nad jaskyňou, kde sa narodil Ježiš, vysadený les zasvätený Tammuzovi alebo Adonisovi.
Avšak práve vďaka Hadriánovej stratégii damnatio memoriæ sa pohanské symboly stali kľúčom k nájdeniu stôp po pochovaných miestach, na ktoré sa vždy zachovala spomienka. Tak sa prvému kresťanskému cisárovi Konštantínovi a jeho matke Helene podarilo nájsť presné miesta, kde sa nachádzali pôvodné domus ecclesiæ. (11)žeNeskôr sa z nich stali kostoly, kde sa uctievali a uchovávali spomienky a relikvie zo života Ježiša Nazaretského.
Este proceso en particular se puede observar perfectamente en Capernaum, donde arqueólogos franciscanos e israelíes han desenterrado lo que se conoce universalmente como la “casa de Pedro”, una habitación cuadrangular, de unos ocho metros en cada lado, cuyo piso de tierra fue revestido de cal a finales del siglo I y con pavimento policromado antes del siglo V. Arriba, pues, se había construido un edificio octogonal que se apoyaba precisamente sobre la sala del siglo primero. Este procedimiento de investigación arqueológica es idéntico al utilizado en Roma para las excavaciones en la Necrópolis Vaticana, bajo la actual Basílica de San Pedro, o en las Catacumbas de San Sebastián, etc.
Gerardo FerraraAbsolvent histórie a politológie so špecializáciou na Blízky východ.
Zodpovedá za študentov Pápežskej univerzity Svätého kríža v Ríme.
Keďže tretie hľadanie "historického Ježiša" trvá na potrebe analyzovať kultúrny, náboženský a jazykový kontext, v ktorom žil, stojí za to sa o ňom zmieniť, aby sme spoznali skutočný príbeh Ježiša Krista.