Puteți citi prima parte a acestei recenzii aici.
Termenul Qur'an este derivat din rădăcina semitică qaraʼa, în sensul de recitare sau lectură recitată, deci psalmodie. Încă din antichitate, creștinii și evreii din Orientul Apropiat foloseau vocea aramaică echivalentă, qeryan, pentru a indica recitarea solemnă a textelor sacre.
Cu toate acestea, utilizarea aceleiași rădăcini este chiar mai veche: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (ebraică: glasul celui care strigă în pustiu, ca în cartea profetului Isaia, citat mai târziu în greacă în Noul Testament) are sensul de a striga, a chema, a vesti, a cânta.
Coranul este textul sacru al musulmanilor pe care Mahomed li l-a lăsat moștenire. Pentru majoritatea musulmanilor, acesta este cuvântul necreat al lui Dumnezeu. Acesta este împărțit în o sută paisprezece capitole, numite sūra, cu versetele lor respective, numite ayāt.
Pentru orice exeget non-islamic, există multe pasaje în text care sunt identice sau paralele cu cele din alte documente mai vechi, Vechiul și Noul Testament în primul rând, precum și practici, tradiții și obiceiuri pre-islamice, cum ar fi credința în spiriduși, ǧinn, ritualuri de pelerinaj, legende ale popoarelor dispărute și venerarea Ka‛ba.
Prin urmare, problema surselor coranice este foarte importantă. Aceste surse nu pot fi cu siguranță ceva scris, deoarece Mahomed, considerat în mod universal autorul (de către cercetători) sau purtătorul (de către credincioșii musulmani) revelației raportate în Coran, era analfabet și nu putea, desigur, să aibă acces personal la citirea cărților sfinte creștine și evreiești.
În consecință, multe noțiuni religioase ale creștinismului și iudaismului au ajuns la urechile lor sub formă orală, și aceasta în două etape: sărbătorile populare care se țineau periodic la Mecca, unde se refugiau adesea prozeliții sectelor eretice creștine și iudaice pentru a scăpa de persecuțiile din Imperiul Bizantin (acest lucru poate fi dedus din multe noțiuni și reminiscențe creștine eretice din cărțile haggadah și apocrife din care abundă Coranul).
După cum am spus, călătoriile comerciale pe care le-a făcut dincolo de deșert (din nou, noțiunile pe care a trebuit să le învețe sunt puține, vagi și incomplete, după cum reiese din citatele coranice).
Am văzut, așadar, că Mahomed a fost imediat convins că el era subiectul unei revelații deja comunicate altor popoare înaintea lui, evreii și creștinii, și că aceasta provenea din aceeași sursă, o carte cerească pe care a numit-o umm al-kitāb.
Cu toate acestea, comunicările în cazul său au avut loc intermitent, ceea ce i-a determinat pe adversari să râdă de el. De asemenea, am văzut că Allah i-a oferit adesea acestuia din urmă răspunsuri incredibil de adecvate la cererile, dificultățile și admonestările sale, cum ar fi următoarele
"Necredincioșii spun: "De ce nu v-a fost revelat Coranul deodată? Dar [să știi, o, Mahomed, că] Noi ți-am revelat-o treptat, ca să-ți întărim astfel inima. Și ori de câte ori ei vor prezenta un argument [împotriva Mesajului], Noi vă vom dezvălui Adevărul, astfel încât să-i puteți respinge cu o bază mai clară și mai evidentă.[1]".
Rezultatul unei astfel de intermitențe și al obiceiului lui Mahomed de a-și schimba adesea versiunea, este natura fragmentară a Coranului, precum și lipsa unei ordini logice și cronologice: totul este pentru utilizare și consum imediat.
Acest lucru era deja evident pentru primii comentatori ai Coranului, la scurt timp după moartea "profetului" islamului, în special în ceea ce privește problema versetelor abrogate de cele ulterioare. Pentru a încerca să rezolve problema în cel mai bun mod, sūra au fost clasificate în Meccan și Medinan, în funcție de perioada în care au fost revelate.
Ea este împărțită în trei faze: prima, care corespunde primilor patru ani din viața publică a lui Mahomed, este caracterizată de sūra scurte, pasionale și solemne, cu versete scurte și învățături puternice menite să pregătească mințile ascultătorilor pentru ziua judecății (yawm al-dīn).
Al doilea, care acoperă următorii doi ani, în care entuziasmul de la începutul persecuțiilor se potolește și se povestesc viețile profeților anteriori, într-o formă foarte asemănătoare cu haggadah (literatură rabinică de tip narativ și omiletic); un al treilea, din al șaptelea până în al zecelea an de viață publică în Mecca, de asemenea plin de legende profetice, precum și descrieri ale pedepselor divine.
Constatăm marea schimbare suferită de M. după hegira. Sūra se adresează evreilor și creștinilor, iar tonul prietenos și laudativ rezervat acestora în prima fază se pierde treptat, culminând, în ultimii ani de viață ai "profetului" islamului, cu un adevărat atac. Din această epocă provine, de exemplu, sūra 9, în care, în versetul 29, se cere: umilirea lui:
"Luptați împotriva celor care nu cred în Allah și în Ziua Judecății, nu respectă ceea ce Allah și Trimisul Său au interzis și nu urmează adevărata religie [Islamul] dintre oamenii Cărții [evreii și creștinii], cu excepția cazului în care sunt de acord să plătească o taxă [prin care li se permite să trăiască sub protecția statului islamic, păstrându-și religia] cu supunere."
Acest lucru va avea ca rezultat legi care vor impune diverse restricții asupra celor care profesează religia evreiască sau creștină, cum ar fi îmbrăcămintea specială, interdicția de a purta arme și de a călări cai etc.
Deși Pentateuhul, Psalmii și Evanghelia sunt admise în mod explicit ca fiind revelate de Coran, există diferențe considerabile între islam și iudaism, și chiar mai mult între islam și creștinism. Aceste divergențe, după cum am spus, reflectă contactele dintre Mahomed și sectele creștine eretice, a căror existență la acea vreme era destul de frecventă atât în Imperiul Bizantin, cât și, mai ales, chiar în afara granițelor sale.
Printre cele mai evidente divergențe sunt cele legate de figura lui Hristos, prin care cărțile apocrife creștine exercită o influență deosebită asupra Coranului. În cartea sfântă a islamului, de exemplu: Iisus este fiul Mariei și s-a născut dintr-o naștere virgină, și totuși această Maria este sora lui Moise.
Minunile săvârșite de Iisus încă din copilărie sunt povestite cu lux de amănunte și i se atribuie numele de Mesia, Spiritul lui Allah și Cuvântul, plasându-l la un nivel de superioritate față de ceilalți profeți, dar se precizează că Hristos nu este decât un slujitor al lui Allah, un om ca oricare altul; se stabilește, printre altele, că moartea sa pe cruce nu ar fi avut loc niciodată: în locul lui Iisus, ar fi fost răstignit doar un simulacru.[2].
O altă diferență considerabilă, care pentru islam este ceva absolut pământesc (un alt motiv pentru care vorbim de islam ca de o religie naturală), făcută pentru a-i impresiona pe locuitorii simpli și aspri ai deșertului: grădini verzi, izvoare fermecătoare, vin care nu intoxică, fecioare mereu neatinse. Nu există nimic acolo care să exprime conceptul de viziune beatifică și participarea credincioșilor la însăși viața lui Dumnezeu: Allah este inaccesibil vederii umane (6/103).
În cele din urmă, printre alte diferențe, se numără predeterminarea acțiunilor umane de către Allah (în această privință, islamul este foarte asemănător cu calvinismul). Există pasaje din Coran mai mult sau mai puțin favorabile sau total opuse liberului arbitru, dar acestea din urmă sunt cele care au fost acceptate, cu abilități de corecție, de ortodoxia sunnită și care dau Islamului amprenta sa predeterministă (maktub, destinul fiecărui om, este scris în mod rigid și predeterminat de Dumnezeu).
Compilarea efectivă a Coranului are loc după moartea lui Mahomed, moment în care a început compilarea tuturor fragmentelor revelației pe care acesta le-a încredințat urmașilor săi. Sūra au fost aranjate în ordinea lungimii (de la cea mai lungă la cea mai scurtă, deși cu câteva excepții, datorate și imposibilității unei ordini logice sau cronologice).
Începutul luptelor acerbe și al diviziunilor interne dintre diferitele partide și curente, toate sufocate în sânge, fiecare parte fabricând versuri și citate coranice à la carte în sprijinul pretențiilor lor respective, datează din aceeași perioadă.
Este un cuvânt arab care înseamnă "cale bătătorită", ca și halakhah în ebraică, și indică legea scrisă. Din punct de vedere semantic, ambii termeni, arab și ebraic, pot fi asimilați cu "legea" noastră (cale "directă", cale de urmat). Šarī‛a, legea sau dreptul islamic (conform viziunii sunnite "ortodoxe"), se bazează pe patru surse principale:
Întrucât am discutat deja despre Coran, să ne uităm direct la celelalte trei surse, începând cu sunna (obicei, tradiție, linie de conduită a strămoșilor), cuvânt care indică, chiar și înainte de Mahomed, obiceiurile tradiționale care guvernau viața arabilor. În context islamic, același termen definește ansamblul de spuse, fapte și atitudini ale lui Mahomed, conform mărturiilor contemporanilor săi.
Și aici intră în joc ḥadiṯ, adică narațiunea sau relatarea sunnei lui Mahomed făcută după o anumită schemă, bazată pe isnād (susținerea și enumerarea în ordine crescătoare a persoanelor care au relatat anecdota până la martorul direct al episodului) și matn (textul, corpul narațiunii). Această sursă a fost extrem de necesară atunci când, în momentul morții lui M., islamul era doar o schiță a ceea ce avea să devină mai târziu.
De asemenea, după cucerirea unor teritorii atât de vaste și confruntarea ulterioară cu noi culturi, a fost necesar să se găsească soluții la probleme și dificultăți cu care "mesagerul lui Dumnezeu" nu fusese niciodată confruntat direct.
Și tocmai Mahomed a fost chemat pentru ca el însuși să poată preciza, chiar dacă era deja decedat, o serie de aspecte care erau doar sugerate în Coran sau care nu au fost niciodată abordate, în legătură cu diverse discipline. Astfel, a fost creat un set de tradiții adevărate, presupuse sau false într-un moment în care fiecare dintre facțiunile care luptau în cadrul islamului pretindeau că îl au pe Mahomed de partea lor și îi atribuiau o declarație sau alta, construind aparate întregi de mărturii total nesigure.
Metoda adoptată pentru a opri acest flux debordant a fost extrem de arbitrară. De fapt, nu s-a făcut uz de analiza textuală și de dovezile interne ale textelor (același lucru se poate spune despre exegeza coranică, care este aproape inexistentă), care este criteriul prin excelență, în creștinism, pentru a determina și a verifica autenticitatea unui text.
Dimpotrivă, încrederea era acordată exclusiv reputației garanților: prin urmare, dacă lanțul de martori era satisfăcător, orice putea fi acceptat ca adevărat. În acest sens, trebuie remarcat faptul că tradițiile definite ca fiind cele mai vechi și cele mai apropiate de Mahomed sunt cele mai puțin fiabile și cele mai artificial construite (lucru care poate fi constatat și din afectarea excesivă a limbajului).
A treia sursă a legii islamice, sau Šarī‛a, este qiyās, sau deducția prin analogie, prin care, din examinarea unor chestiuni determinate și rezolvate, s-a găsit soluția pentru altele neprevăzute. Criteriul folosit, în acest caz, este ra'y, adică punct de vedere, viziune intelectuală, judecată sau opinie personală. Sursa în cauză a devenit necesară încă din zorii Islamului, întrucât, după cum am văzut, inconsecvența Coranului și a ḥadīṯ produsese o confuzie considerabilă și a dus la intrarea în vigoare, pentru primele două surse, a tradiției abrogatorului și a abrogatului.
Cu toate acestea, în cazul în care qiyās nu ar fi fost suficiente pentru a rezolva toate problemele nerezolvate, o a patra sursă, vox populi sau iǧmā‛ (consens popular) a fost introdusă pentru a oferi o bază solidă pentru întregul aparat juridic și doctrinar. Această sursă părea mai mult decât justificată atât pentru citatele coranice, cât și pentru unele hadīṯ, în unul dintre care Mahomed susținea că comunitatea sa nu va greși niciodată.
iǧmā‛ poate consta într-un consens doctrinar la care au ajuns doctorii în drept; într-un consens de execuție, atunci când este vorba despre obiceiuri stabilite în practica comună; într-un consimțământ tacit, chiar dacă nu unanim, al jurisconsulților, în cazul actelor publice care nu implică condamnarea nimănui.
Activitatea constructivă de derivare a dreptului din cele patru surse indicate (Coran, sunna, qiyās și iǧmā‛) se numește iǧtihād (da ǧ-h-d, aceeași rădăcină ca și termenul ǧi7↩hād), sau "efort intelectual". Efortul în cauză, o adevărată elaborare a legii pozitive islamice, bazată însă pe un cuvânt "revelat", a durat până în jurul secolului al X-lea, când s-au format școlile juridice (maḍhab), după care "porțile iǧtihād" sunt considerate oficial închise. De atunci, se poate accepta doar ceea ce a fost deja stabilit, fără a introduce alte inovații (bid‛a).
Cei mai rigizi în această privință sunt wahhabii (fondat de Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥḥab: doctrina wahhabită este doctrina oficială a regatului Sa‛ūd, monarhii absoluți ai Arabiei Saudite) și salafiștii (fondatori și exponenți principali: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni și Muḥammad ‛Abduh, secolul al XIX-lea; Frații Musulmani fac parte din acest curent).
În opinia ambelor mișcări, au fost introduse inovații excesive în doctrina islamică; prin urmare, este necesar să ne întoarcem la origini, la epoca de aur, cea a părinților (salaf), în special cea a vieții lui Mahomed în Medina și a primilor săi succesori, sau califi.
Înainte de a continua, putem spune câteva cuvinte cu privire la conceptul de ǧihād. Dreptul musulman consideră lumea împărțită în două categorii: dār al-islām (casa islamului) și dār al-ḥarb (casa războiului): împotriva celei din urmă, musulmanii sunt într-o stare de război constant, până când întreaga lume nu se supune islamului.
ǧihād este atât de important în legea islamică încât este aproape considerat un al șaselea pilon al islamului. În acest sens, există două obligații de a lupta: una colectivă (farḍ al-kifāya), atunci când există un număr suficient de trupe; una individuală (farḍ al-‛ayn), în caz de pericol și de apărare a comunității musulmane.
Există două tipuri de ǧihād, unul mic și unul mare. Primul este datoria de a lupta pentru propagarea islamului; al doilea este efortul individual zilnic și constant pe calea lui Dumnezeu, în practică, o cale de convertire.
Prin ǧihād, multe ținuturi creștine au căzut, cel mai adesea prin capitulare, în mâinile islamului și, în acest caz, locuitorii lor, considerați "oameni ai legământului" sau ahl al-ḏimma sau pur și simplu ḏimmī, au devenit subiecți protejați ai statului, cetățeni de mâna a doua supuși plății unei taxe de capitulare, numită ǧizya, și a unui tribut pe terenurile deținute, ḫarāǧ.
Conform acestei doctrine, coexistența în Hristos a două naturi, una umană (purtătoare de rău) și una divină (purtătoare de bine), era de neconceput. Prin urmare, fie Hristos a fost înlocuit cu altcineva în momentul răstignirii, fie întregul episod a fost o iluzie. Simon Magul (citat în Faptele Apostolilor) se exprimase deja în acest sens, iar lui și adepților săi gnostici pare să le răspundă deja Ioan, în 1 Ioan 4, 1-2: "Orice duh care mărturisește că Iisus Hristos a venit în trup este de la Dumnezeu"; și, de asemenea, Ioan 1, 14: "Și Cuvântul s-a făcut trup și a locuit între noi".
Aici puteți citi a treia parte a acestei recenzii.
Gerardo Ferrara
Licențiat în istorie și științe politice, specializat în Orientul Mijlociu.
Responsabil cu studenții de la Universitatea Sfintei Cruci din Roma.
