Pode ler a primeira parte desta análise aqui.
O termo Alcorão deriva da raiz semítica qaraʼa, no sentido de recitação ou leitura recitada, ou seja, salmodia. Já na Antiguidade, os cristãos e os judeus do Próximo Oriente utilizavam a voz aramaica equivalente, qeryan, para indicar a recitação solene de textos sagrados.
No entanto, o uso da mesma raiz é ainda mais antigo: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (hebraico: voz de quem grita no deserto, como no livro do profeta Isaías, mais tarde citado em grego no Novo Testamento) tem o significado de gritar, chamar, proclamar, cantar.
O Alcorão é o texto sagrado dos muçulmanos que Maomé lhes deixou como legado. Para a maioria dos muçulmanos, é a palavra incriada de Deus. Está dividido em cento e catorze capítulos, chamados sūra, com os seus respectivos versículos, chamados ayāt.
Para qualquer exegeta não islâmico, há muitas passagens do texto que são idênticas ou paralelas às de outros documentos mais antigos, o Antigo e o Novo Testamento em primeiro lugar, bem como práticas, tradições e costumes pré-islâmicos, como a crença em duendes, ǧinn, ritos de peregrinação, lendas de povos desaparecidos e a veneração da Ka‛ba.
O problema das fontes do Alcorão é, pois, muito importante. Essas fontes não podem certamente ser algo escrito, uma vez que Maomé, universalmente considerado o autor (pelos académicos) ou portador (pelos crentes muçulmanos) da revelação relatada no Alcorão, era analfabeto e não podia, evidentemente, ter acesso pessoal à leitura dos livros sagrados cristãos e judeus.
Por conseguinte, foi sob a forma oral que muitas noções religiosas do cristianismo e do judaísmo chegaram aos seus ouvidos, e isto em duas fases: as festas populares que se realizavam periodicamente em Meca, onde os prosélitos das seitas heréticas cristãs e judaicas se refugiavam frequentemente para escapar às perseguições no Império Bizantino (isto pode ser deduzido de muitas noções heréticas cristãs e das reminiscências dos livros de haggadah e dos livros apócrifos de que o Corão abunda).
Como já dissemos, as viagens comerciais que fez para além do deserto (mais uma vez, as noções que teve de aprender são poucas, vagas e incompletas, como se depreende das citações do Alcorão).
Vimos, portanto, que Maomé ficou imediatamente convencido de que era objeto de uma revelação já comunicada a outros povos antes dele, os judeus e os cristãos, e que provinha da mesma fonte, um livro celestial a que chamou umm al-kitāb.
No entanto, as comunicações, no seu caso, ocorreram de forma intermitente, o que levou os adversários a rirem-se dele. Vimos também que Alá, muitas vezes, deu a este último respostas incrivelmente apropriadas às suas exigências, dificuldades e admoestações, como as seguintes:
"Os incrédulos dizem: 'Porque é que o Alcorão não vos foi revelado a todos de uma vez? Mas [saiba, ó Muhammad, que] Nós revelamos-lhe gradualmente, para que possamos assim fortalecer o seu coração. E sempre que eles apresentarem um argumento [contra a Mensagem] revelar-lhe-emos a Verdade, para que os possa refutar com um fundamento mais claro e mais evidente.[1]".
O resultado desta intermitência e do hábito de Maomé de mudar frequentemente a sua versão é o carácter fragmentário do Alcorão, bem como a ausência de uma ordem lógica e cronológica: tudo é para uso e consumo imediato.
Isto já era óbvio para os primeiros comentadores do Alcorão, pouco depois da morte do "profeta" do Islão, particularmente no que diz respeito à questão dos versículos ab-rogados por versículos posteriores. Para tentar resolver o assunto da melhor forma, os sūra foram classificados em mecanos e medinenses, de acordo com o período em que foram revelados.
Divide-se em três fases: a primeira, correspondente aos primeiros quatro anos da vida pública de Maomé, caracteriza-se por sūra curtos, apaixonados e solenes, com versos curtos e ensinamentos poderosos destinados a preparar as mentes dos ouvintes para o dia do juízo (yawm al-dīn).
A segunda, que abrange os dois anos seguintes, em que o entusiasmo, no início das perseguições, arrefece e são contadas histórias sobre a vida dos profetas anteriores, numa forma muito semelhante à haggadah (literatura rabínica de tipo narrativo e homilético); uma terceira, do sétimo ao décimo ano de vida pública em Meca, também repleta de lendas proféticas, bem como de descrições de castigos divinos.
Encontramos a grande mudança sofrida por M. após a hegira. O sūra é dirigido aos judeus e cristãos, e o tom amistoso e laudatório reservado a eles na primeira fase é gradualmente perdido, culminando, nos últimos anos da vida do "profeta" do Islão, num verdadeiro ataque. É a partir desta idade, por exemplo, sūra 9, no qual, no versículo 29, é exigido o seguinte: a humilhação de:
"Combatei aqueles que não acreditam em Deus e no Dia do Julgamento, não respeitem o que Deus e Seu Mensageiro proibiram e não sigam a verdadeira religião [Islão] de entre o Povo do Livro [judeus e cristãos], a menos que concordem em pagar um imposto [pelo qual lhes é permitido viver sob a protecção do Estado islâmico enquanto mantêm a sua religião] com submissão".
Isto resultará em leis que imporão várias restrições àqueles que professam a religião judaica ou cristã, tais como vestimentas especiais, não sendo permitido transportar armas e montar a cavalo, etc.
Embora o Pentateuco, os Salmos e o Evangelho sejam explicitamente admitidos como revelados pelo Alcorão, existem diferenças consideráveis entre o Islão e o Judaísmo, e ainda mais entre o Islão e o Cristianismo. Estas divergências, como já dissemos, reflectem os contactos entre Maomé e as seitas heréticas cristãs, cuja existência era então bastante comum tanto no Império Bizantino como, sobretudo, fora das suas fronteiras.
Entre as divergências mais evidentes encontram-se as relacionadas com a figura de Cristo, em que os livros apócrifos cristãos exercem uma influência particular sobre o Corão. No livro sagrado do Islão, por exemplo: Jesus é filho de Maria e nasceu de um parto virginal, e no entanto esta Maria é irmã de Moisés.
Os milagres realizados por Jesus desde a infância são narrados com grande pormenor e são-lhe atribuídos os nomes de Messias, Espírito de Alá e Verbo, colocando-o num patamar de superioridade em relação aos outros profetas, mas especifica-se que Cristo não é mais do que um servo de Alá, um homem como os outros; afirma-se, entre outras coisas, que a sua morte na cruz nunca teria acontecido: em vez de Jesus, apenas um simulacro teria sido crucificado.[2].
Outra diferença considerável, que para o Islão é algo absolutamente terreno (outra razão pela qual falamos do Islão como uma religião natural), feita para impressionar os habitantes simples e ásperos do deserto: jardins verdes, riachos encantadores, vinho que não intoxica, virgens sempre intocadas. Não há nada que expresse o conceito da visão beatífica e a participação dos crentes na própria vida de Deus: Deus é inacessível à visão humana (6/103).
Finalmente, entre outras diferenças, há a predeterminação das acções humanas por Alá (neste, o Islão é muito semelhante ao Calvinismo). Há passagens no Corão mais ou menos a favor ou completamente contra o livre arbítrio, mas são estas últimas que têm sido aceites, com correcções hábeis, pela ortodoxia sunita, e que dar ao Islão o seu carimbo pré-determinista (o maktub, o destino de cada homem, é rigidamente escrito e predeterminado por Deus).
A compilação efectiva do Alcorão é posterior à morte de Maomé, altura em que se iniciou a compilação de todos os fragmentos da revelação que ele tinha confiado aos seus seguidores. Os sūra foram organizados por ordem de extensão (do mais longo para o mais curto, embora com várias excepções, também devido à impossibilidade de uma ordem lógica ou cronológica).
O início das lutas ferozes e das divisões internas entre os vários partidos e correntes, todas elas sufocadas em sangue, com cada uma das partes a fabricar versos e citações corânicas à la carte em apoio das suas respectivas reivindicações, remonta ao mesmo período.
É uma palavra árabe que significa 'caminho batido', como halakhah em hebraico, e indica a lei escrita. De um ponto de vista semântico, ambos os termos, árabe e hebraico, podem ser assimilados à nossa 'lei' (caminho 'directo', caminho a seguir). O Šarī‛a, lei islâmica ou lei (de acordo com a visão 'ortodoxa' sunita), é baseado em quatro fontes principais:
Como já abordámos o Alcorão, vejamos diretamente as outras três fontes, começando pela sunna (hábito, tradição, linha de conduta dos antepassados), palavra que indica, mesmo antes de Maomé, os costumes tradicionais que regiam a vida dos árabes. No contexto islâmico, o mesmo termo define o conjunto de ditos, actos e atitudes de Maomé, segundo o testemunho dos seus contemporâneos.
E é aqui que entra em jogo a ḥadiṯ, ou seja, a narração ou relato da sunna de Muhammad feita segundo um determinado esquema, baseado no isnād (apoio e enumeração por ordem ascendente das pessoas que relataram a anedota até à testemunha direta do episódio) e no matn (o texto, o corpo da narração). Esta fonte era extremamente necessária quando, na altura da morte de M., o Islão era apenas um rascunho do que viria a ser mais tarde.
Era também necessário, após a conquista de tão vastos territórios e o consequente confronto com novas culturas, encontrar soluções para problemas e dificuldades com os quais o "mensageiro de Deus" nunca tinha sido diretamente confrontado.
E foi precisamente a Maomé que se recorreu para que ele próprio especificasse, apesar de já ter falecido, um certo número de pontos que apenas foram sugeridos no Alcorão ou nunca abordados, em relação a várias disciplinas. Assim, foi criado um conjunto de tradições verdadeiras, presumidas ou falsas, numa altura em que cada uma das facções em luta no seio do Islão afirmava ter Maomé do seu lado e lhe atribuía esta ou aquela afirmação, construindo aparelhos inteiros de testemunhos totalmente não fiáveis.
O método adotado para travar este fluxo transbordante foi extremamente arbitrário. De facto, não se recorreu à análise textual e à evidência interna dos textos (o mesmo se pode dizer em relação à exegese corânica, que é quase inexistente), que é o critério por excelência, no cristianismo, para determinar e verificar a autenticidade de um texto.
Pelo contrário, confiava-se exclusivamente na reputação dos fiadores: se, portanto, a cadeia de testemunhas fosse satisfatória, tudo poderia ser aceite como verdadeiro. Note-se, a este respeito, que as tradições definidas como as mais antigas e mais próximas de Maomé são as menos fiáveis e as mais artificialmente construídas (o que também se pode verificar pela excessiva afetação da linguagem).
A terceira fonte da lei islâmica, ou Šarī‛a, é qiyās, ou dedução por analogia, através da qual, a partir do exame de questões determinadas e resolvidas, a solução foi encontrada para outras não previstas. O critério utilizado, neste caso, é ra'y, ou seja, ponto de vista, visão intelectual, julgamento ou opinião pessoal. A fonte em questão tornou-se necessária desde os primórdios do Islão, pois, como vimos, a inconsistência do Alcorão e do ḥadīṯ tinha produzido considerável confusão e levado à entrada em vigor, para as duas primeiras fontes, da tradição do abrogador e do ab-rogado.
No entanto, se no caso de as qiyās não terem sido suficientes para resolver todas as questões pendentes, foi inserida uma quarta fonte, a vox populi ou iǧmā‛ (consenso popular) para fornecer uma base sólida a todo o aparato legal e doutrinário. Esta fonte parecia mais do que justificada, tanto pelas citações do Alcorão como por algumas hadīṯ, numa das quais Maomé afirmava que a sua comunidade nunca erraria.
A iǧmā‛ pode consistir num consenso doutrinário alcançado pelos doutores da lei; num consenso de execução, quando se trata de costumes estabelecidos na prática comum; num consentimento tácito, mesmo que não unânime, dos jurisconsultos, no caso de actos públicos que não envolvam a condenação de ninguém.
O trabalho construtivo de derivação do direito a partir das quatro fontes indicadas (Alcorão, sunna, qiyās e iǧmā‛) é chamado iǧtihād (da ǧ-h-d, a mesma raiz do termo ǧihād), ou "esforço intelectual". O esforço em questão, uma verdadeira elaboração da lei islâmica positiva, baseada, no entanto, numa palavra "revelada", durou até cerca do século X, quando se formaram as escolas jurídicas (maḍhab), após o que "as portas do iǧtihād" são consideradas oficialmente fechadas. Desde então, só se pode aceitar o que já foi estabelecido, sem introduzir mais inovações (bid‛a).
Os mais rígidos a este respeito são os Wahhabis (fundados por Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥḥab: a doutrina Wahhabi é a doutrina oficial do reino dos Sa‛ūd, monarcas absolutos da Arábia Saudita) e os Salafistas (fundadores e principais expoentes: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni e Muḥammad ‛Abduh, século XIX; os Irmãos Muçulmanos fazem parte desta corrente).
Para ambos os movimentos, foram introduzidas inovações excessivas na doutrina islâmica; por isso, é necessário regressar às origens, à idade de ouro, a dos pais (salaf), em particular a da vida de Maomé em Medina e dos seus primeiros sucessores, ou califas.
Antes de prosseguirmos, podemos dizer algumas palavras sobre o conceito de ǧihād. A lei muçulmana considera o mundo dividido em duas categorias: dār al-islām (casa do Islão) e dār al-ḥarb (casa da guerra): contra esta última, os muçulmanos estão em estado de guerra constante, até que o mundo inteiro não esteja sujeito ao Islão.
O ǧihād é tão importante na lei islâmica que é quase considerado um sexto pilar do Islão. Neste sentido, existem duas obrigações de lutar: uma colectiva (farḍ al-kifāya), quando existe um número suficiente de tropas; uma individual (farḍ al-‛ayn), em caso de perigo e defesa da comunidade muçulmana.
Existem dois tipos de ǧihād, um pequeno e outro grande. O primeiro é o dever de lutar para propagar o Islão; o segundo é o esforço individual diário e constante no caminho de Deus, na prática, um caminho de conversão.
Foi através do ǧihād que muitas terras cristãs caíram, na maioria das vezes por capitulação, em mãos islâmicas e, neste caso, os seus habitantes, considerados "povo da aliança" ou ahl al-ḏimma, ou simplesmente ḏimmī, tornaram-se súbditos protegidos do Estado, cidadãos de segunda classe sujeitos ao pagamento de um imposto de capitulação, chamado ǧizya, e de um tributo sobre as terras possuídas, ḫarāǧ.
Segundo esta doutrina, a coexistência em Cristo de duas naturezas, uma humana (portadora do mal) e outra divina (portadora do bem), era inconcebível. Por conseguinte, ou Cristo tinha sido substituído por outra pessoa aquando da crucificação ou todo o episódio tinha sido uma ilusão. Simão Mago (citado nos Actos dos Apóstolos) já se tinha expressado neste sentido, e a ele e aos seus seguidores gnósticos João parece responder já em 1Jo 4,1-2: "Todo o espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus"; e também Jo 1,14: "E o Verbo fez-se carne e habitou entre nós".
Aqui pode ler a terceira parte desta análise.
Gerardo Ferrara
Licenciado em História e Ciência Política, especializado no Médio Oriente.
Responsável pelos estudantes da Universidade da Santa Cruz em Roma.
