
인류는 늘 다음과 같은 질문들을 품어왔습니다. 신은 존재하는가? 우리는 왜 여기에 있는가? 우리 삶의 의미는 무엇인가? 우리는 진리를 알 수 있는가? 죽음 이후에는 무엇이 있는가?
기독교 신앙은 이러한 질문을 멈추라고 권장하지 않습니다. 오히려 그 반대입니다., 신앙은 이해를 추구한다 또한 지능, 자유, 그리고 인간의 경험에 기반을 두고 있습니다.
기독교인에게 있어 믿음이란 현실에 눈을 감는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 더 큰 현실, 즉 하나님이 존재하시고, 우리를 아시고, 우리를 사랑하시며, 우리와 관계를 맺기를 원하신다는 가능성에 눈을 뜨는 것을 의미합니다.
무엇보다도 믿음이란, 인간 개인이 신에게 보내는 응답. 가톨릭 교회 교리서는 하느님께서 자신을 인간에게 계시하시고 인간을 그분과의 친교로 초대하신다고 설명합니다. 이 초대에 대한 응답은 믿음입니다. 즉, 하느님께 대한 개인적인 헌신이자, 동시에 그분께서 계시하신 진리에 대한 자유로운 동의입니다.
그러므로 믿음이란 단순히 "하나님이 존재한다"는 것을 받아들이는 것이 아닙니다. 믿음이란 그분을 신뢰하고 그 신뢰에 따라 삶을 살아가는 것을 의미합니다.
더욱이 기독교인들에게 있어 하나님에 대한 믿음은 하나님의 아들이시며 사람이 되신 예수 그리스도와 성령에 대한 믿음과 불가분하게 연결되어 있습니다. 그러므로 믿음이란, 하나님과의 살아있는 관계.
종교적 진리를 단순히 아는 것에 그치는 것이 아니라, 한 인물을 알고 그 만남을 통해 우리의 생각과 결정, 삶의 방식이 변화되도록 하는 것이 중요합니다.
교회는 다음과 같이 가르칩니다. 믿음은 하나님께서 주신 선물입니다., 이는 그분께서 인류에게 베푸시는 은혜입니다. 하지만 그렇다고 해서 우리가 자동으로 믿게 되거나 우리의 자유가 사라지는 것은 아닙니다.
교리문답은 믿음을 갖기 위해서는 하느님의 은총과 성령의 내적 작용이 필요하지만, 믿음은 또한 진정으로 인간적인 행위라고 설명합니다. 지성과 의지가 은총과 협력하는 것입니다.
하나님께서 먼저 다가오시지만, 우리의 응답을 기다리신다고 할 수 있습니다. 그러므로 믿음은 강요될 수 없습니다. 그것은 초대에 대한 자유로운 응답입니다. 하나님께서는 인류를 만나러 오셔서 우리에게 말씀하십니다. 우리는 듣고, 찾고, 묻고, 그 부르심을 받아들이고, 응답할 수 있습니다.

가장 자주 묻는 질문 중 하나가 바로 이것입니다. 신을 믿으면서 동시에 이성적인 사람이 되는 것이 가능할까요?
교회의 대답은 '예'입니다. 신앙과 이성은 적이 아닙니다. 둘은 현실의 서로 다른 차원을 다루지만, 진리를 탐구하는 데 있어서는 서로 협력합니다.
신앙이란 우리가 이해할 수 없다는 이유만으로 어떤 것을 진실로 받아들이는 것을 의미하지 않습니다. 또한 지성을 포기하는 것을 의미하지도 않습니다. 교리문답은 신앙의 동의가 맹목적인 움직임이 아니며, 믿음이 비이성적인 것이 아님을 보여주는 타당한 동기가 있다고 확언합니다.
이성은 우리로 하여금 신의 존재에 의문을 품게 하고, 현실이 우리가 직접 측정하거나 경험할 수 있는 것에만 국한되지 않는다는 것을 깨닫게 합니다. 반면에 신앙은 신께서 친히 계시하신 진리, 즉 인간의 이성이 도달할 수 있는 것을 초월하는 진리를 받아들이도록 해줍니다.
그래서, 신앙과 이성은 서로를 필요로 하며 서로를 풍요롭게 한다.. 올바르게 수행된 과학 연구는 신앙과 충돌할 필요가 없습니다. 과학은 고유한 방법을 사용하여 자연 현상을 연구하고, 신앙은 지성을 열어 그 궁극적인 의미와 신의 신비에 대한 질문을 던지게 합니다.
믿는다는 것은 아무거나 믿는다는 뜻이 아닙니다.
때때로 우리는 "믿음"이라는 단어를 단순히 어떤 것이나 누군가에 대한 확신을 나타내는 데 사용합니다. 그러나 기독교적 믿음은 구체적인 의미를 지닙니다. "모든 것이 잘 될 거라고 믿어요"라고 말하는 것과 "나는 하나님을 믿어요"라고 확언하는 것은 전혀 다른 의미입니다.
첫 번째 경우에는 개인적인 희망이나 신뢰를 표현하는 것이고, 두 번째 경우에는 하느님과 그분이 전하신 계시에 대한 충실함을 말하는 것입니다.
기독교 신앙의 궁극적인 동기는 계시된 모든 진리를 우리의 자연이성을 통해 증명할 수 있다는 데 있는 것이 아니라, 믿음을 갖는 데 있다. 하나님은 자신을 드러내시는 분이며, 속임을 당하실 수도 없고 우리를 속이실 수도 없습니다..
신앙은 사람의 삶에서 어떻게 작용할까요?
믿음은 처음에는 반응으로 시작되지만, 점차 하나의 길이 됩니다. 믿음은 우리가 현실을 바라보는 방식을 점진적으로 변화시킵니다.
믿음으로 살아가는 사람이라도 문제, 의심, 고통, 그리고 어둠의 순간들을 경험할 수 있습니다. 차이점은 그러한 경험들을 새로운 믿음으로 헤쳐나가려 노력한다는 데 있습니다. 그녀는 혼자가 아니며, 그녀의 삶은 당면한 상황을 넘어선 의미를 지니고 있습니다..
신앙은 우리가 일, 가족, 인간관계, 고통, 결정, 심지어 기쁨의 순간까지도 다른 시각으로 바라보도록 도와줍니다. 어려움을 없애주는 것은 아니지만, 어려움에 대처하는 방식을 바꿀 수 있습니다. 그렇기 때문에 기독교 신앙은 단순히 생각만 하는 것이 아닙니다. 그것은 경험하는 것입니다.
믿음은 선물입니다. 하지만 믿음은 또한 환영하고, 키우고, 돌봐야 할 대상입니다. 모든 인간관계와 마찬가지로, 하나님과의 교제는 시간을 투자할 때 더욱 깊어집니다.
1. 기도로
기도는 하느님과의 대화입니다. 장황한 연설로 시작할 필요는 없습니다. 때로는 그저 그분께 이야기하는 것만으로도 충분합니다. 감사드리고, 도움을 구하고, 걱정을 털어놓거나, 그분의 임재 안에서 잠시 침묵하는 시간을 가져보세요.
2. 성경과 함께
성경은 구원의 역사, 특히 예수 그리스도에 대해 알 수 있게 해 주기 때문에 신앙생활에서 근본적인 위치를 차지합니다.
2026년 2월, 레오 14세는 자신의 교리 강론 중 하나를 헌법에 할애했습니다. 데이 베르붐 그는 하나님의 말씀과 교회, 그리고 신앙 사이의 깊은 관계를 되짚어보았습니다. 또한 성경이 기독교 공동체 안에서 마땅한 자리를 차지하며, 성경을 읽는 것은 그리스도와의 만남과 하나님과의 대화로 이어진다고 강조했습니다.
복음서를 읽고, 묵상하고, 오늘날 우리에게 무엇을 말하는지 스스로에게 묻는 것은 진정한 신앙의 학교가 될 수 있습니다.
3. 성례를 통해서
신앙은 단지 각 개인 내면에서만 존재하는 것이 아닙니다. 성례는 우리가 그리스도를 만나고 그분과의 관계를 더욱 깊게 하는 데 도움을 줍니다.
그것들을 통해 하느님께서는 우리 그리스도인의 삶의 여러 단계에서 우리와 함께하십니다. 세례 이는 우리를 교회 안으로 편입시켜 주며, 성찬례를 통해 우리는 그리스도를 영접하고 특별한 방식으로 그분과 하나가 됩니다. 그러므로, 성례에 참여하는 것은 우리의 신앙을 키우고 강화하는 방법이기도 합니다..

4. 기독교 공동체와 함께
신앙생활은 고독 속에서 이루어지는 것이 아닙니다. 교회는 함께 걸어가고, 서로 돕고, 서로를 위해 기도하며, 복음을 전파하는 사명을 공유하는 신자들의 공동체입니다.
기독교 공동체는 우리의 믿음이 약해질 때에도 우리를 도와줍니다. 우리는 다른 사람들의 믿음에 의지해야 할 때가 있습니다.
5. 자선과 함께
신을 믿는다는 것은 다른 사람들, 특히 고통받거나 도움이 필요한 사람들을 다르게 바라보는 법을 배우는 것을 포함합니다.
신앙과 사랑은 서로 분리된 두 길이 아닙니다. 하느님을 만나는 것은 타인과의 관계를 변화시키고 우리를 섬기도록 이끌어줍니다.
변화하는 세상 속의 믿음
2026년, 우리는 일하고 소통하고 심지어 스스로를 이해하는 방식까지 변화시키는 과학 기술의 발전 속에 살고 있습니다.
그의 회칙에서 위대한 휴머니타스, 2026년 5월 15일에 발표된 서한에서 레오 14세는 인공지능 시대의 인간에 대해 깊이 성찰하며, 인간의 진정한 완성은 기술을 통해 자신의 한계를 극복하는 데 있는 것이 아니라 하느님의 은총에 마음을 열고 사랑 안에서 성장하는 데 있음을 일깨워 줍니다.
이러한 접근 방식은 신앙에 관한 본질적인 질문과 연결됩니다. 진정으로 인간을 행복하게 만드는 것은 무엇일까요?
우리는 그 어느 때보다 더 많은 정보, 기술, 그리고 가능성을 누리고 있지만, 여전히 근본적인 질문들을 스스로에게 던집니다. 나는 누구인가? 내 삶의 목적은 무엇인가? 내 삶을 누구에게 맡길 수 있을까? 진정한 행복은 어디에 있는가?
레오 14세가 소환되었다 그의 사도 서한에서 신앙의 일치 안에서, 니케아 공의회 1700주년을 기념하여 발표된 이 문헌에서 교황은 신앙 고백이 단순히 말에 그쳐서는 안 된다고 밝혔습니다., «"우리가 입으로 하는 말은 마음에서 우러나와야 하며, 그래야만 그 말이 우리 삶 속에서 드러날 수 있습니다."». 그렇기 때문에 우리는 매주 일요일 사도신경에서 고백하는 내용을 진정으로 이해하고 실천하며 살고 있는지 스스로에게 질문해 보게 됩니다.
이것은 아마도 신앙이 어떻게 작용하는지 이해하는 가장 좋은 방법 중 하나일 것입니다. 신앙은 우리가 무엇을 믿는지에 국한되지 않습니다. 신앙은 우리의 삶의 방식을 변화시킵니다.
믿음: 하나님의 부르심에 대한 응답
하나님은 우리를 만나러 오셔서 자신을 드러내시고 우리를 그분과의 관계로 초대하십니다. 하지만 그분은 우리의 자유로운 응답을 기대하십니다. 그러므로 "믿음은 어떻게 작용하는가?"라는 질문은 궁극적으로 훨씬 더 개인적인 질문으로 우리를 이끌 수 있습니다. 하나님께서 내게 보내시는 초대에 어떻게 응답해야 할까요?
각자의 반응은 저마다 다릅니다. 어떤 사람에게는 질문에서 시작되고, 어떤 사람에게는 어려움에서 시작되며, 또 어떤 사람에게는 누군가의 간증, 책, 대화, 혹은 기도의 순간에서 시작되기도 합니다.
여정은 언제든 시작될 수 있습니다. 믿음이란 첫걸음을 내딛기 전에 모든 해답을 갖는 것이 아니기 때문입니다. 믿음이란 바로 그런 것입니다. 하나님을 찾고, 그분을 신뢰하며, 그 신뢰가 우리의 삶을 변화시키도록 용기를 내십시오..
원문 기사 프란시스코 바로 피네다, 나바라 대학교 신학부.
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