한 남자가 '마음의 기억'을 잃어버렸다. 다시 말해, '그는 그 사람과의 만남에서 소중히 간직해왔던 모든 감정과 생각의 사슬을 잃어버린 것'이었다. 인간의 고통”왜 이런 일이 일어났고, 그 결과는 무엇이었을까요?“ “사랑에 대한 기억이 사라지는 것은 그녀에게 과거의 짐으로부터의 해방으로 제시되었던 것입니다.”.
하지만 곧 그 남자가 변했다는 것이 분명해졌다. 고통을 마주해도 더 이상 그의 마음속에 있던 친절의 기억이 떠오르지 않았다. 기억을 잃으면서 그의 내면에 있던 친절의 원천 또한 사라져 버린 것이다. 그는 차가워졌고, 주변에도 차가움을 내뿜었다.
이 이야기는 프란치스코 교황이 성체 축일(2020년 6월 14일)에 발표한 설교와 관련이 있습니다.
기억은 누구에게나 중요합니다. 교황께서 이 축일 강론에서 말씀하셨듯이, “우리가 기억하지 못한다면 (…) 우리는 우리 자신에게 낯선 존재가 되고, 삶을 그저 스쳐 지나가는 나그네가 됩니다. 기억이 없다면 우리는 우리를 지탱하는 땅에서 뿌리 뽑혀 바람에 날리는 나뭇잎처럼 흩날리게 됩니다. 반면에 기억한다는 것은 더 강한 유대를 형성하고, 역사의 일부가 된 듯한 느낌을 받고, 사람들과 함께 숨 쉬는 것을 의미합니다.‘.
그래서 성경은 다음과 같이 강조하는 것입니다. 젊은이들을 교육하다 이는 이스라엘 백성의 전통과 역사, 특히 주님의 계명과 선물에 대한 기억이나 회상을 의미합니다(시편 77:12; 신명기 6:20-22 참조).
만약 지금 기독교 신앙의 전파에서처럼 전파가 중단되거나, 듣는 내용이 직접 경험한 것이 아니라면 문제가 발생합니다. 개인과 민족의 기억이 위험에 처하게 되는 것입니다.
주님께서는 우리에게 기념비를 남겨주셨습니다. 단순히 기억하거나 떠올릴 만한 것이 아닙니다. 단순한 말이나 상징이 아닙니다. 그분은 우리에게 끊임없이 효력이 있는 양식, 곧 그분 자신이신 살아 있는 빵을 주셨습니다. 성찬식. 그는 애초에 우리에게 그 일을 맡겼으니 당연하게 여겼던 것 같다., 축하하세요 우리 민족으로서, 그리고 우리 가족으로서: “나를 기억하여 이것을 행하라”(고린도전서 11:24). 프란치스코 교황은 성찬례가 하느님을 기념하는 것이라고 지적합니다.
참으로 성찬례는 기억이며, 주님의 파스카와 그분의 죽음과 부활을 우리 가운데 새롭게 하는(혹은 반복하지 않고 현실화하는) 살아있는 기억 또는 기념입니다. 그것은 우리의 믿음, 우리의 희망, 그리고 우리의 사랑을 기억하는 것입니다.
성찬례는 우리 존재의 모든 것을 기념하는 것이며, 어쩌면 마음의 기억이라고도 할 수 있을 것입니다. 이는 마지막 단어에 성경적인 의미, 즉 인격의 총체를 부여하는 것입니다. 사람의 가치는 그의 마음의 가치에 달려 있다. 그리고 여기에는 라칭거 추기경이 들려준 이야기처럼 친절과 연민을 베푸는 능력이 포함되는데, 그리스도인에게 있어 이러한 능력은 그리스도 자신의 감정과 동일시됩니다.
성체성사는 마음의 기념으로서 그리스도인의 전인격을 치유하고, 보존하고, 강화합니다. 이러한 이유로 교회는 성체성사가 그리스도인 생활과 교회의 사명의 원천이자 정점이라고 말합니다(베네딕토 16세, 권고 참조). Sacramentum caritatis, 2007).
엄숙한 날에 코퍼스 크리스티, 프란치스코 교황은 성체성사가 지닌 치유의 힘에 대해 설명해 오셨습니다. 그리고 이를 통해 교황은 우리가 하느님과 타인에 대한 감정을 형성하는 데 있어 성체성사가 얼마나 중요한 역할을 하는지 보여주십니다.
이는 또한 우리가 정서적 교육이라고 부를 수 있는 것, 즉 각 개인 안에서 결코 끝나지 않는 것과 하느님 및 타인과의 정서적 연결, 다시 말해 친척과 친구, 동료와 직장 동료, 매일 만나는 사람들 앞에서 자신을 어떻게 자리매김해야 하는지 아는 것과도 관련이 있습니다.
우리에게 일어나는 일들에 대해 내적인 책임을 지고, 감정을 적절하게 소통하고 표현하는 방법을 알고, 그것들을 우리의 결정과 활동에 통합하는 것은 그리스도인 삶의 본질적인 매력의 중요한 부분입니다. 따라서 성찬례는 이러한 측면에서 중심적인 위치를 차지합니다. 분별력, 우리의 모든 행동은 영적인 차원과 교회적인 차원 모두에서 그러합니다.
성찬례는 고아처럼 버려진 기억을 치유하고 그 상처를 아물게 합니다. 다시 말해, "사랑을 주어야 할 사람들이 오히려 마음을 황폐하게 만들고 애정을 주지 않아 쓰라린 실망을 안겨준 기억"을 치유하는 것입니다. 성찬례는 우리에게 더 큰 사랑, 바로 하느님의 사랑을 불어넣어 줍니다.. 교황께서 그렇게 말씀하셨습니다.
“성체성사는 우리에게 버림받았다는 느낌을 치유해 주는 아버지의 변함없는 사랑을 가져다줍니다. 또한 무덤을 도착지에서 출발지로 바꾸신 예수님의 사랑을 전해주며, 그분처럼 우리의 삶도 변화시킬 수 있음을 알려줍니다. 그리고 누구도 홀로 두지 않으시며 위로해 주시고 상처를 치유해 주시는 성령의 사랑도 전해줍니다.”.
2위는 다음과 같습니다., 성찬례는 우리의 부정적인 기억을 치유합니다.. 그 기억은 "언제나 잘못된 점들을 수면 위로 끌어올려 우리가 아무짝에도 쓸모없고, 실수만 일삼고, 틀렸다는 슬픈 생각을 남기죠." 그리고 우리의 문제, 실패, 깨진 꿈들을 늘 눈앞에 펼쳐 보이게 합니다.
J예수님은 우리에게 그것이 사실이 아니라는 것을, 우리가 그분께 소중한 존재라는 것을 알려주시기 위해 오셨습니다., 언제나 우리 안의 선함과 아름다움을 보시고, 우리의 동행과 사랑을 갈망하시는 분. “주님께서는 악과 죄가 우리의 정체성이 아니라 질병이며 감염이라는 것을 아십니다. 그리고 이 전염병 시대에 좋은 예를 들어 설명하시며, 성체성사가 어떻게 치유하는지 말씀하시듯이, 주님께서는 부정적인 생각으로 병든 우리의 기억을 치유하는 항체를 담고 있는 성체성사를 통해 그것들을 치유하러 오십니다.”.
예수님과 함께라면 우리는 슬픔에 면역될 수 있습니다. 그러므로 우리가 최상의 마음가짐으로 성찬례를 받아들이고, 그 모든 열매를 우리 안에서 맺도록 노력할 때, 성찬례의 힘은 우리를 하느님의 전달자, 즉 기쁨의 전달자로 변화시킵니다.
셋째, 성찬례는 닫힌 우리의 기억을 치유합니다. 삶은 종종 우리에게 상처를 남깁니다. 그리고 우리를 두려움과 의심, 냉소와 무관심, 오만함, 이기심으로 가득 차게 만듭니다. 베드로의 후계자는 이 모든 것이 “기만이며, 오직 사랑만이 두려움의 근원을 치유하고 우리를 가두는 고집에서 우리를 해방시킨다”고 말합니다. 예수님은 이러한 갑옷과 내면의 막힘, 그리고 마음의 마비로부터 우리를 자유롭게 하시기 위해 오셨습니다.
“"빵이라는 단순한 형태로 자신을 우리에게 내어주시는 주님께서는, 의존성을 낳고 마음을 공허하게 만드는 수많은 무익한 것들을 쫓으며 인생을 낭비하지 말라고 우리를 초대하십니다. 성찬례는 물질에 대한 갈망을 없애주고 우리 마음속에 불을 지펴줍니다." 봉사하고자 하는 마음”이는 우리가 음식, 존엄성, 그리고 일자리에 굶주린 다른 사람들을 돕기 위해 일어서도록 도와줍니다. 이는 우리에게 진정한 연대의 사슬을 구축하도록 이끌어줍니다.
성찬례는 우리의 상처 입고 버림받은 기억, 부정적이고 닫힌 기억을 치유합니다. 프란치스코 교황은 6월 14일 삼종기도에서 성찬례의 두 가지 효과, 즉 신비적 효과와 공동체적 효과에 대해 설명했습니다.
신비로운 효과(그곳에서 일어나는 심오한 신비와 관련하여 신비롭다는 것은)는 그가 강론에서 언급한 우리의 "상처 입은 기억"의 치유를 의미합니다. 성찬례는 예수님과의 친밀함을 통해 우리를 치유하고 내적으로 변화시킵니다. 빵과 포도주의 형상 아래 우리가 받는 것은 다름 아닌 그리스도의 몸과 피이기 때문입니다(고린도전서 10:16-17 참조).
교황은 다시 한번 예수님께서 우리 안에 현존하신다고 설명합니다. 성찬례 우리의 양분이 되고, 우리 안에 흡수되어 우리의 에너지를 회복시키고, 멈춤이나 넘어짐 후에도 여정을 계속하고자 하는 열망을 되살리는 재생력이 되어야 합니다.
동시에, 이 모든 것을 가능하게 하기 위해 우리가 어떻게 준비해야 하는지에 대한 내용도 담고 있습니다. 무엇보다도, “우리가 변화될 수 있도록 스스로를 허용하는 의지, 우리의 사고방식과 행동방식.”.
맞습니다. 그러한 의지는 중대한 죄가 없는 양심으로 성찬례에 참여하는 것(필요하다면 미리 고해성사를 받는 것)과, 우리의 양심을 바르게 하고, 욕망을 바로잡고, 상황에 맞게 우리의 행동을 적절한 방향으로 인도해 줄 수 있는 사람들의 도움을 받는 것, 그리하여 우리의 삶이 진정한 사랑과 봉사의 의미를 갖도록 하는 데서 나타납니다.
프란치스코 교황은 이러한 모든 이유로 미사가 단순히 사회적 또는 존경의 표시로 행해지는 행위가 아니라, 내용이 없는 것이라고 지적합니다. 미사는 "우리를 양육하기 위해 오신 예수님의 현존"입니다.
이 모든 것은 성찬례의 궁극적인 목적, 즉 공동체적 효과와 연결되어 있습니다. 산 파블로“우리가 비록 많지만 한 빵이요 한 몸이다”(요한복음 15:17). 즉, 예수님께서는 제자들을 하나의 공동체, 경쟁과 시기, 편견과 분열을 극복하는 가족으로 만드시려 하셨습니다. 형제애라는 선물을 주심으로써 우리는 예수님께서 우리에게 요구하신 “내 사랑 안에 거하라”(요한복음 15:9)는 말씀을 이룰 수 있습니다.
따라서 프란치스코 교황은 교회가 성찬례를 "만드는" 것뿐만 아니라, 궁극적으로 성찬례가 교회의 사명을 위한 "친교의 신비"로서 교회를 만들어간다고 결론짓습니다. 그 사명은 바로 우리의 일치를 만들어내고 증진시키는 것에서 시작됩니다. 이것이 바로 교회가 온 세상을 위한 일치와 평화, 그리고 변화의 씨앗이 될 수 있는 방법입니다.
라미로 펠리테로 이글레시아스 씨, 나바라 대학교 신학부 목회신학 교수. 《교회와 새 복음화》에 논문을 발표했습니다.
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