緩和ケア...安楽死？ 現代人は死についてどう考えているのでしょうか？ 私たちの文化では、死について語ることは政治的に正しいことではありません。なぜなら、私たちは死を人生とは異質なものと考えているからです。
しかし実際には、死は人生のいつでも、たとえ幼少期であっても起こります。愛する人の死は、私たちにとってとても大切なその人との物理的な別離による計り知れない苦痛と悲しみを伴います。それは故人にとっての悲しみであると同時に、その存在を奪われた私たちにとっての悲しみでもあります。
病気の終わりは、取り返しのつかない死の近さです。その特徴は、死にゆく人の「全人格的な、あるいは完全な苦痛」です。身体的、心理的、精神的、社会的な痛みに苦しみます。
の命を絶つことです。 病人.進行性、慢性または終末期の疾病に罹患している人を意図的に死に至らしめること。この死は、行動または不作為によって引き起こされます。
安楽死が、いわゆる先進国社会で、国家にコストをもたらす迷惑な人々を社会から排除するために導入されていることに、医師は心を痛めている。
同時に、緩和ケアや在宅ケアが導入されたところでは、患者やその家族が深い感謝の意を示していることも喜ばしいことです。
スペインでは近年、緩和ケアが実施されていますが、国全体で緩和ケアをより幅広く、均質に発展させることが急務です。
安楽死法の推進派は、キャンペーンや動員を使って人々の感情をあおり、『そうしなければならない』ということを示そうとします。
それは、本人が望むのであれば、個人の自律に基づいています。実際には存在しない自律性。 私たちは皆、脆弱であり、依存的であることが定義されています。そして、人生の最期の瞬間には、特別な意味で、誰もが傷つきやすいものです。.
幸いなことに、医療の人間性を高め、終末期患者の苦痛をコントロールすることは、今日、医療技術の正しい応用のおかげで可能になっています。 緩和ケア薬剤は、臨床的意思決定の指針となる倫理原則に基づいた行動指針に従って投与されます。
終末期の人々とその家族への連帯とは、彼らに寄り添い、適切なケア資源を提供することです。誰一人として、他者からの必要不可欠な援助なしに、自分自身の死に一人で立ち向かわなければならないようなことがあってはなりません。
この連帯には 顧みない.それは、親密さ、人間的な温かさ、質の高いケアを提供することにイエスと言うことです。それはまた、社会的苦痛を軽減することへのイエスでもあります。
マレフィセントは、ヒポクラテスの倫理学から生まれたもので、以下の原則が知られています。 プリムノノカレ.苦しんでいる人間を傷つけないことは、医療介入の前提条件です。
これには、終末期の診断が正しいかどうかをチェックし、望ましい目標を達成できないような医療措置を避けることが含まれます。
そのためには、すべての患者さんに同じ解決策を提供する必要があります。 終末期患者およびその家族の権利を差別なく保障する。.
そのためには、.NET Frameworkの妥当性を確認する必要があります。
個人は自律的に扱われるべきであり、自律性が低下している人々には手当が必要である。自律性を尊重する方法のひとつは、患者さんとそのご家族の意思決定への参加を実践的に促進することです。
これは何を意味するのでしょうか？
それは害を与えないこと。可能な利益を最大化し、可能な害を最小化すること。緩和ケアでは、客観的な利益とリスクの分析を行い、包括的な集学的ケアプランを適用します。そして、最終的な鎮静が必要な場合は、プロトコールに従って行います。 倫理的に正しい.
以上のことから、私は次のように考えています。
第一に、極めて重要であること すいへいきょうか医学、医療、社会、家族、個人など 緩和ケアと安楽死」の違い。
第二に、極めて重要であること ラスト・トランスの自然化・人間化 を、それぞれのケースにおいて人の尊厳を尊重しながら、存在させることです。人の一生のうちで最も重要な瞬間は、死の瞬間である。
第三に、安楽死に関する法律の導入は、その適用に誤りや誤解が生じる可能性があり、容認できないことである。それなのに 緩和ケアに関する法律を早急に導入することが急務である。
アナ・マリア・アルバレス・シルバン HUVR名誉博士。
