クルアーン（Qur'an）という言葉は、セム語の語源qaraʼaに由来します。古代にはすでに、近東のキリスト教徒やユダヤ教徒が、聖典の厳粛な朗読を意味するアラム語の音声qeryanを使用していました。
ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar（ヘブライ語：預言者イザヤ書のように荒野で叫ぶ者の声、後に新約聖書にギリシャ語で引用される）には、叫ぶ、呼びかける、宣言する、歌うという意味があります。
クルアーンは、ムハンマドが遺産として残したイスラム教徒の聖典です。ほとんどのイスラム教徒にとって、それは神の創造されなかった言葉です。スーラと呼ばれる14の章と、アヤートと呼ばれるそれぞれの節に分かれています。
非イスラーム教の釈義者にとっては、旧約聖書や新約聖書といった他の古い文書や、ゴブリン信仰、イン信仰、巡礼儀礼、消滅した民族の伝説、カーサバ崇拝など、イスラーム以前の慣習、伝統、習慣と同一または並行する箇所が本文中に数多くあります。
コーランの出典の問題は非常に重要です。というのも、クルアーンに記されている啓示の著者（学者）あるいは伝達者（ムスリム信者）と考えられているムハンマドは、文盲であり、キリスト教やユダヤ教の聖典を個人的に読むことができなかったからです。
その結果、キリスト教とユダヤ教の多くの宗教的観念が彼らの耳に届いたのは口承形式であり、それは2つの段階がありました：メッカで定期的に開催されていた民衆の祭り、そこでは異端のキリスト教やユダヤ教の宗派の信者がビザンチン帝国の迫害から逃れるためにしばしば避難していました（これは、コーランに豊富にあるハガダー書やアポクリファ書の多くの異端キリスト教の観念や回想から推測できます）。
また、クルアーンからの引用からも明らかなように、彼が学ばなければならなかった知識は少なく、曖昧で不完全なものでした。
私たちは、ムハンマドが、自分よりも前に他の民族、ユダヤ人やキリスト教徒にすでに伝えられていた啓示の対象であり、それが同じ源、すなわち彼がウム・アル・キターブと呼ぶ天の書物からもたらされたものであることをすぐに確信したことを見てきました。
しかし、彼の場合、通信が断続的に行われたため、敵対者は彼を笑いました。また、アッラーは、後者の要求や困難、戒めに対して、次のような信じられないほど適切な返答をしばしば与えておられることがわかりました：
"不信心者は言う。「何故、クルアーンが一度にあなたがたに啓示されなかったのか。だがわれは，あなたがたの心を強くするために，それを徐々に明らかにしたのである。そして、かれらが（メッセージに対する）論証をする時はいつでも、われはあなたがたに真理を明らかにし、あなたがたがより明確で明白な根拠をもって、かれらに反駁できるようにするのである。[1]".
このような断続的な、そしてムハンマドがしばしば自分のバージョンを変更する習慣の結果として、コーランの断片的な性質と、論理的かつ時系列的な順序の欠如が生じます。
このことは、イスラームの「預言者」の死後間もなく、初期のクルアーンの注釈者たちにとって、特に後世の詩句によって破棄された詩句の問題に関して、すでに明白なことでした。この問題を最善の方法で解決するために、クルアーンは、それが啓示された時代に従って、メッカとメディナに分類されました。
最初の4年間は、ムハンマドの公生涯の最初の4年間に相当し、審判の日（yawm al-dīn）に備えて聴衆の心を準備することを意図した短い詩と力強い教えで、短く、情熱的で、厳粛な修羅が特徴です。
2年目は、迫害が始まったころの熱狂が冷め、歴代の預言者の生涯が語られるもので、ハッガーダ（ラビ文学の説話・説教文）によく似た形式です。
ヘギラ後のMの大きな変化を見て取ることができる。ユダヤ教徒やキリスト教徒に向けられたものであり、最初の段階での友好的・賞賛的な論調は次第に失われ、イスラームの「預言者」の晩年には、本当の意味で攻撃されるに至るのである。この時代から、たとえば『宗』9では、29節で、次のような屈辱を要求している。
"アッラーと審判の日を信じず、アッラーとその使徒が禁じたことを尊重せず、啓典の民（ユダヤ教徒とキリスト教徒）の中から真の宗教（イスラーム）に従わない者たちは、服従して税（イスラーム国家の保護下で宗教を保持しながら生活することが許される）を支払うことに同意しない限り戦う "と。
その結果、ユダヤ教やキリスト教の宗教を公言する者に対し、特別な服装、武器の携帯や馬に乗ることを許さないなど、さまざまな制限を課す法律が制定されることになる。
五書、詩篇、福音書はクルアーンによって啓示されたものとして明確に認められていますが、イスラム教とユダヤ教、さらにはイスラム教とキリスト教の間にはかなりの相違点があります。これらの相違は、先に述べたように、当時ビザンチン帝国の中にも、とりわけその国境のすぐ外にもごく普通に存在していた異端のキリスト教宗派とムハンマドとの接触を反映しています。
最も明白な相違点は、キリストの姿に関するもので、キリスト教の偽典がコーランに特別な影響を及ぼしています。例えば、イスラム教の聖典では、イエスはマリアの息子で処女懐胎。
イエスが幼児期から行った奇跡が詳細に語られ、メシア、アッラーの霊、御言葉という名前がイエスに与えられ、他の預言者よりも優越したレベルに置かれていますが、キリストはアッラーのしもべに過ぎず、他の人と同じ人間であることが明記されています。[2].
もう一つの大きな違いは、イスラム教にとっては絶対的に地上のものであり（イスラム教を自然宗教と呼ぶもう一つの理由）、砂漠の素朴で荒っぽい住民に感銘を与えるように作られたものである：緑の庭、魅惑的な小川、酔わないワイン、常に手つかずの処女。アッラーは人間の視覚に入り込めない存在なのだ(6/103)。
最後に、他の違いとして、人間の行動はアラーによってあらかじめ決められている（この点で、イスラームはカルヴァン主義に非常によく似ている）。コーランには多かれ少なかれ自由意志に賛成する箇所と反対する箇所があるが、スンニ派の正統派が巧みな修正を加えて受け入れているのは後者であり、イスラム教に決定論者の刻印（マクタブ、すべての人間の運命は神によって厳格に書かれ定められている）を与えているのだ。
コーランの実際の編纂はムハンマドの死後であり、その時、彼が従者たちに託した啓示の断片すべての編纂が始まりました。クルアーンは長いものから短いものへと順番に並べられていますが、いくつかの例外があります。
さまざまな党派や潮流が血で血を洗う激しい闘争と内部分裂を繰り広げ、それぞれの主張の裏付けとなる詩句やコーランの引用をアラカルトで捏造するようになったのは、同時期にさかのぼります。
意味的には、アラビア語もヘブライ語も、私たちの「法」（「直接の」道、従うべき道）と同化することができるのである。イスラム法であるŠarī‛ア'は、（「正統派」スンニ派の見解によれば）主に4つの情報源に基づいている。
ムハンマド以前から、アラブ人の生活を支配していた伝統的な習慣を示す言葉です。イスラム教の文脈では、同じ用語は、彼の同時代の人々の証言によると、ムハンマドの一連の言動や態度を定義しています。
つまり、イサーンド（逸話の直接の目撃者に至るまで、その逸話を報告した人物の支持と昇順の列挙）とマトン（本文、語りの本文）に基づいて、一定の方式に従って作成されたムハンマドのスンナの叙述や説明のことです。M.の死後、イスラム教が後世の草稿に過ぎなかった頃、この資料が非常に必要でした。
また、これほど広大な領土を征服し、その結果、新しい文化に直面した後では、"神の使者 "が直接直面したことのない問題や困難の解決策を見つける必要がありました。
そして、様々な学問分野との関連において、クルアーンの中で示唆されているに過ぎない、あるいは言及されることのなかった数多くの点を、すでに故人であったにもかかわらず、彼自身が明示することができるように、まさにムハンマドに呼びかけられたのです。こうして、イスラム教内で争う各派閥がムハンマドを味方につけると主張し、あれやこれやの声明をムハンマドのものとし、全く信頼できない証言の装置全体を構築した時期に、一連の真実、推定、または偽の伝承が作られたのです。
この溢れ出る流れを止めるために採用された方法は、極めて恣意的なものでした。実際、キリスト教ではテキストの信憑性を判断し検証するための卓越した基準である、テキスト分析やテキストの内部証拠（コーランの釈義に関しても同じことが言えますが、ほとんど存在しません）は全く利用されませんでした。
つまり、証人の連鎖が十分であれば、どんなことでも真実として受け入れられるのです。この点で、最も古く、ムハンマドに最も近いとされる伝承は、最も信頼性が低く、最も人為的に構築されたものであることに留意すべきです。
イスラーム法の第三の源泉であるŠarī‛キヤース'は、類推による推論であり、決定され解決された問題の検討から、予見されなかった他の問題に対する解決法を見出すものであった。この場合の基準は、ra'y、すなわち視点、知的見解、判断、個人的意見である。というのも、これまで見てきたように、クルアーンとハディーフの矛盾が大きな混乱を引き起こし、最初の2つの情報源に対して、破棄者と破棄された者の伝承が効力を持つようになったからである。
しかし、キヤースだけでは未解決の問題をすべて解決することができない場合、第4の情報源である民衆の総意（vox populi or iǧmā↪Pi_201B）が挿入され、全体的な法体系と教義体系に確固たる根拠を与えることになりました。クルアーンからの引用や、ムハンマドが自分の共同体は決して誤謬を犯さないと主張したハディースなど、この情報源は十二分に妥当であると思われます。
iǧマ‛は、法学博士たちによる教義上のコンセンサス、一般的な慣行で確立された慣習に関する場合には、執行のコンセンサス、誰の非難も伴わない公的行為の場合には、全会一致でなくとも法学者たちの暗黙の同意で構成されることがあります。
4つの情報源（クルアーン、スンナ、キヤース、イフマー）から法を導き出す建設的な作業は、イフティハード（da ǧ-h-d, ǧihādの語源と同じ）、すなわち「知的努力」と呼ばれます。このような努力は、「啓示された」言葉に基づいた、イスラーム法の正統的な精緻化であり、10世紀頃まで続きましたが、法学派（ma↪Ll_1EHB↩）が形成され、それ以降は「イフティハードの門」は公式に閉じられたと考えられています。それ以後は、更なる革新（bid‛a）を導入することなく、既に決められたことのみを受け入れることができます。
この点で最も厳格なのは、ワッハーブ派（ムハマド・イブン・アブド・エル・ワッハーブが創設：イスラム兄弟もこの流れに属します）、サラフィー派（創始者と主な支持者： Ǧ al-Dīn al-AfġāniとMuḥammad ‛Abduh、19世紀）。
どちらの運動も、イスラームの教義に過度な革新を持ち込んだという見方をしています。したがって、原点に立ち返り、黄金時代、特にムハンマドのメディナでの生活と最初の後継者（カリフ）たちの時代に戻る必要があります。
先に進む前に、ǧihādの概念について少し述べておきます。イスラム法は世界を二つのカテゴリーに分けます：ダール・アル・イスラーム（イスラムの家）とダール・アル・ハーブ（戦争の家）。
ǧıhād はイスラーム法において非常に重要であり、イスラームの第六の柱と考えられています。十分な兵力がある場合の集団的な義務（farḍ al-kifāya）と、危険な場合やイスラム共同体を守るための個人的な義務（farḍ al-‛ayn）です。
ǧ ǧには小さなものと大きなものの2種類があります。一つはイスラームを広めるために戦う義務で、もう一つは神の道への日々の絶え間ない個人的な努力で、実際には改宗の道です。
ǧハードによって、多くのキリスト教の土地は、多くの場合、降伏によってイスラムの手に落ちました、このような場合、住民は「契約の民」または「アル・エル・インマ」、または単に「アル・エル・インミー」と呼ばれ、国家の保護臣民となり、「アル・エル・インミー」と呼ばれる降伏税と所有地に対する貢納金「アル・アラー」の支払いを受ける二級市民となりました。
この教義によれば、キリストの中に人間性（悪を担う）と神性（善を担う）の2つの性質が共存することは考えられなかったのです。従って、キリストは十字架につけられた時、他の誰かに取って代わられたか、あるいはこのエピソード全体が幻想であったかのどちらかでした。使徒言行録に引用されている）シモン・マグスは、すでにこのような意味で自分自身を表現しており、彼とグノーシス派の信奉者たちに対して、ヨハネはすでに1ヨハネ4：1-2「イエス・キリストが肉となって来られたことを告白する霊はみな、神のものである」、またヨハネ1：14「そして、みことばは肉となって、私たちの間に宿られた」、と答えているようです。
ジェラルド・フェラーラ
歴史学と政治学を学び、中東を専門とする。
ローマにあるホーリークロス大学の学生を担当。
