しかし、痛みとの出会いは、もはや善の記憶を呼び覚ますものではないのだ。記憶を失ったことで、彼の中の善の根源も消えてしまったのだ。彼は冷たくなり、周囲に冷たさを発散していた」。
この話は、教皇フランシスコが聖体顕示日（14-VI-2020）に説教することを考えると、便利である。
記憶はすべての人にとって大切なものです。教皇はこの祝日の説教の中で次のように述べています。記憶がなければ、私たちは私たちを支えている大地から根こそぎ取り去られ、風に運ばれる木の葉のようになってしまいます。一方、記憶することは、より強い絆で結ばれ、歴史の一部を感じ、人々と呼吸することなのです」。
だからこそ、聖典が主張するのは 青少年教育 この「記憶」、すなわちイスラエルの民の伝統と歴史、特に主の命令と賜物についての想起において（詩編77 12; Dt 6:20-22 参照）。
キリスト教の伝道が中断されたり、伝道された内容が未体験のものであったりすると、個人や民族の記憶が危機にさらされるという問題が発生する。
主は私たちに「記念品」を残してくれました。ただ記憶する、思い浮かべるだけでなく。言葉や記号だけでなく主は私たちに、継続的に有効な食物、すなわちご自身である生きたパンを与えてくださったのです。 聖餐式.そして、彼は私たちにそれを依頼したのですから、 喜べ 私のことを思い起こしながら、これを行いなさい」（1コリ11：24）。 聖体は神の記念物であるとフランシスコは指摘します。
実際、聖体は、主の過越、主の死と復活を私たちの間で更新する（あるいは、繰り返すことなく現実化する）記憶、生きた記憶、記念です。それは私たちの信仰の記憶であり、希望の記憶であり、愛の記憶なのです。
聖体は、私たちのすべてのものの記憶であり、心の記憶であり、また、この最後の用語に聖書的な意味、すなわち、人間の全体性を与えていると言えるかもしれません。 ひとはこころしだい そしてこれには、ラッツィンガー枢機卿が語ったように、キリスト教においてキリスト自身の感情と同一視されつつある優しさと思いやりの能力も含まれます。
心の記念物である聖体は、キリスト者の全人格を癒し、保ち、強 めます。それゆえ、教会が言うように、聖体はキリスト教的生活と教会の使命の源であり、頂点なのです（参照：Benedict XVI, Exhort. カリタチスの秘跡, 2007).
の厳粛な雰囲気の中で コーパスクリスティフランシスコは、この「記念」である聖体の癒しの力を解き明かしています。そうすることで、神や他者に対する私たちの気持ちを形成する聖体の重要性を示しているのです。
そして、神や他者との感情的なつながり、つまり、他者（親戚や友人、同僚や仕事仲間、毎日出会う人々）の前で自分をどのように位置づけるかを知ることです。
キリスト教的生活そのものの魅力の重要な部分として、自分の身に起こることを内面的に "管理 "すること、自分の感情を適切に伝え、表現する方法を知ること、自分の決断や活動に統合すること。このように、聖体は、キリスト教的生活そのものに関連して、中心的な位置を占めています。 けんさつ私たちは、すべての行動が霊的、教会的にどのような意味を持つのかを意識する必要があります。
聖体は、孤児となった記憶を癒し、その傷を癒す。つまり、「愛を与えるべき相手から受けた愛情の欠如と苦い失望によって傷ついた記憶」が、心を荒廃させるのだ。 聖体は私たちに、より大きな愛、神ご自身の愛を吹き込んでくれます。.そうローマ法王は言う。
「聖体は、私たちの孤児であることを癒してくださる御父の忠実な愛を私た ちにもたらしてくださいます。聖体は、墓を到着点から出発点に変え、同じように私たちの人生を変えることのできるイエスの愛を私たちに与えます。聖霊は誰も一人にすることなく、傷を癒し、慰めてくださいます」。
2つ目は 聖体は私たちの負の記憶を癒す.その「記憶」は、「いつも間違っていることを表面化させ、自分は何の役にも立たない、間違いばかりだ、自分は間違っている、という悲しい思いを抱かせる」のです。そして、いつも私たちの問題、没落、壊れた夢を目の前にしているのです。
Jそうではないことを教えてくれるのが、エス氏なのです。私たちが彼にとって大切な存在であること主はいつも私たちの中にある善と美を見ておられ、私たちとの交わりと愛を望んでおられます。「主は、悪や罪が私たちのアイデンティティではないことを知っておられます。そして、パンデミック（世界的大流行）の今、教皇は聖体がどのように悪を癒すかを説明します。
イエスがいれば、私たちは悲しみから免れることができます。 .そして、だからこそ、聖体の力は、私たちが最高の気持でそれを受け取り、それが私たちのうちにすべての実を結ぶようにしようとするとき、私たちを神の担い手へと変容させるのです。 喜び組.
第三に、聖体は私たちの閉ざされた記憶を癒します。人生はしばしば私たちを傷つけます。そしてそれは私たちを恐れさせ、疑い深くさせ、冷笑的にさせ、無関心にさせ、傲慢にさせ......、利己的にさせます。愛だけが恐れを根底から癒し、私たちを閉じ込める頑固さから解放してくれるからです」。イエスは、このような束縛、内なる閉塞、心の麻痺から私たちを解放するために来られるのです。
パンという簡素なもので自らを差し出す主は、依存を生み、私たちの心を空虚にするような無数の無駄なものを追い求めて人生を浪費しないようにとも招いているのです」。聖体は、私たちの中の物欲を取り除き、私たちの中に火をつけてくれます。 奉仕の心".食べ物や尊厳、仕事に飢えている人たちを助けるために立ち上がることができるのです。それは、私たちに真の連帯の連鎖を築くよう促すものです。
聖体は、私たちの孤児となった記憶、傷ついた記憶、否定的な記憶、閉ざされた記憶を癒します。これにフランシスコは、6月14日のアンジェラス演説で、聖体の二つの効果、すなわち神秘的効果と共同体主義的効果についての説明を付け加えています。
神秘的な効果（そこで起こる深遠な神秘に関連して神秘的な）とは、彼が説教で語った私たちの「傷ついた記憶」の癒しのことを指しているのです。聖体は、イエスとの親密な関係を通して、私たちを癒し、内面的に変容させます。なぜなら、パンやぶどう酒の外観の下にあるものは、キリストの体と血に他ならないからです（1コリ10：16-17参照）。
イエスは、"その中に存在している "と、教皇は再び説明します。 聖餐式 私たちの栄養となり、同化し、私たちにエネルギーを与え、一時停止や転倒の後に再び軌道に乗る意欲を与えてくれる、新たな力となることです」。
同時に、このようなことが可能になるためには、私たちの気質がどのようなものでなければならないかを指摘しています、 「自分自身を変容させようとする意欲、考え方、行動」。
この意志は、重大な罪のない良心をもって（必要であれば、まず懺悔の秘跡にあずかり）聖体に近づき、良心を形成し、欲望を正し、状況に応じて自分の活動を正しい方向に向け、自分の人生が真の愛と奉仕の感覚を持つことができるよう、助けてくれる人たちの助けを受けることを自分に許すことによって現れます。
このような理由から、ミサは単に社交的な行為でも、敬虔な行為でもなく、中身のないものだとフランシスコは指摘します。それは「私たちを養うために来られたイエスの現存」です。
これらすべては、次の言葉に表されるように、聖体の究極の目的である共同体主義的な効果につながっているのです。 セントポール私たちは多いが、一つのパンであり、一つの体である」（同上、17節）。それは、弟子たちを、競争やねたみ、偏見や分裂を乗り越えた共同体、家族にすることです。兄弟愛という贈り物を与えることによって、私たちは、「私の愛にとどまりなさい」（ヨハネ15：9）と彼が私たちに求めたことを実現することができるのです。
このように、教会が聖体を "作る "だけでなく、聖体が教会を、教会 の使命のための "交わりの神秘 "として、最終的に作るのです。その使命は、まさに私たちの一致を生み出し、増大させる ことによって始まるのです。このように、教会は全世界の一致、平和、変容の種となることができるのです。
ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏
ナバラ大学神学部司牧神学教授。
教会と新福音化』掲載。
