Analizzare la questione delle origini dell'Islam è necessario per comprendere le conseguenze storiche dell'avvento di questa dottrina.
Qui può leggere la prima puntata di questa analisi.
Il termine 'Corano' deriva dalla radice semitica qaraʼa, nel senso di recitazione o lettura recitata, quindi salmodia. Già nell'antichità, i cristiani e gli ebrei del Vicino Oriente usavano la voce aramaica equivalente, qeryan, per indicare la recitazione solenne di testi sacri. Tuttavia, l'uso della stessa radice è ancora più antico: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (ebraico: voce di uno che grida nel deserto, come nel libro del profeta Isaia, poi citato in greco nel Nuovo Testamento) ha il significato di gridare, chiamare, proclamare, cantare.
Il Corano è il testo sacro dei musulmani. Per la maggior parte dei musulmani è la parola increata di Dio. È diviso in centoquattordici capitoli, chiamati sūra, con i rispettivi versetti, chiamati ayāt. Per qualsiasi esegeta non islamico, ci sono molti passaggi nel testo che sono identici o paralleli a quelli di altri documenti più antichi, in primo luogo l'Antico e il Nuovo Testamento, così come le pratiche, le tradizioni e le usanze pre-islamiche, come la credenza nei folletti, gli ǧinn, i riti di pellegrinaggio, le leggende di popoli scomparsi e la venerazione della Ka‛ba.
Il problema delle fonti coraniche è quindi molto importante. Tali fonti non possono certamente essere qualcosa di scritto, poiché Maometto, universalmente considerato l'autore (dagli studiosi) o il portatore (dai credenti musulmani) della rivelazione riportata nel Corano, era analfabeta e non poteva, ovviamente, avere accesso personale alla lettura dei libri sacri cristiani ed ebraici. Di conseguenza, è in forma orale che molte nozioni religiose del Cristianesimo e del Giudaismo sono arrivate alle loro orecchie, e questo in due fasi: le feste popolari che si tenevano periodicamente alla Mecca, dove i proseliti delle sette eretiche cristiane ed ebraiche spesso si rifugiavano per sfuggire alle persecuzioni nell'Impero bizantino (questo si può dedurre da molte nozioni eretiche cristiane e dalle reminiscenze dei libri haggadah e dei libri apocrifi di cui il Corano abbonda) e, come abbiamo detto, i viaggi commerciali che M. (anche in questo caso, le nozioni che ha dovuto apprendere sono poche, vaghe e incomplete, come è evidente dalle citazioni coraniche).
Abbiamo visto, quindi, che Muḥammad fu subito convinto di essere oggetto di una rivelazione già comunicata ad altri popoli prima di lui, gli Ebrei e i Cristiani, e che proveniva dalla stessa fonte, un libro celeste che chiamò umm al-kitāb. Tuttavia, le comunicazioni nel suo caso si sono verificate in modo intermittente, il che ha fatto sì che i suoi avversari ridessero di lui. Abbiamo anche visto che Allah ha spesso fornito a quest'ultimo delle risposte incredibilmente appropriate alle sue richieste, alle sue difficoltà e alle sue ammonizioni, come le seguenti:
"I miscredenti dicono: 'Perché il Corano non vi è stato rivelato tutto in una volta? Ma [sappi, o Maometto, che] te l'abbiamo rivelato gradualmente, per rafforzare il tuo cuore. E ogni volta che presenteranno un argomento [contro il Messaggio] le riveleremo la Verità, affinché possa confutarli con un fondamento più chiaro ed evidente.[1]".
Il risultato di tale intermittenza e dell'abitudine di Maometto di cambiare spesso la sua versione, è il carattere frammentario del Corano, così come la mancanza di un ordine logico e cronologico: tutto è ad uso e consumo immediato. Questo era già evidente ai primi commentatori del Corano, poco dopo la morte del 'profeta' dell'Islam, in particolare per quanto riguarda la questione dei versetti abrogati da quelli successivi. Per cercare di risolvere la questione nel modo migliore, i sūra sono stati classificati in Meccanici e Medinesi, in base al periodo in cui sono stati rivelati.
La prima calligrafia e ornamentazione del Corano indiano è probabilmente precedente al 1669 d.C..
È suddiviso in tre fasi: una prima, corrispondente ai primi quattro anni della vita pubblica di Maometto, caratterizzata da sūra brevi, appassionati e solenni, con versetti brevi e insegnamenti potenti destinati a preparare le menti degli ascoltatori al giorno del giudizio (yawm al-dīn); un secondo, che copre i due anni successivi, in cui l'entusiasmo, all'inizio delle persecuzioni, si raffredda e vengono raccontate storie sulla vita dei profeti precedenti, in una forma molto simile alla haggadah (letteratura rabbinica di tipo narrativo e omiletico); un terzo, dal settimo al decimo anno di vita pubblica alla Mecca, anch'esso ricco di leggende profetiche, così come di descrizioni di punizioni divine.
Troviamo il grande cambiamento subito da M. dopo l'Egira. I sūra sono rivolti agli ebrei e ai cristiani, e il tono amichevole ed elogiativo riservato a loro nella prima fase si perde gradualmente, culminando, negli ultimi anni di vita del 'profeta' dell'Islam, in un vero e proprio attacco. È di quest'epoca, per esempio, sūra 9, in cui, nel versetto 29, si richiede: l'umiliazione di:
"Combattete coloro che non credono in Allah e nel Giorno del Giudizio, non rispettano ciò che Allah e il Suo Messaggero hanno proibito e non seguono la vera religione [l'Islam] tra le Genti del Libro [ebrei e cristiani], a meno che non accettino di pagare un'imposta [che permetta loro di vivere sotto la protezione dello Stato islamico mantenendo la loro religione] con sottomissione".
Ciò si tradurrà in leggi che impongono varie restrizioni a coloro che professano la religione ebraica o cristiana, come ad esempio un abbigliamento speciale, il divieto di portare armi e di andare a cavallo, ecc.
Sebbene il Pentateuco, i Salmi e il Vangelo siano esplicitamente ammessi come rivelati dal Corano, ci sono notevoli differenze tra l'Islam e il Giudaismo, e ancor più tra l'Islam e il Cristianesimo. Queste divergenze, come abbiamo detto, riflettono i contatti tra Maometto e le sette eretiche cristiane, la cui esistenza all'epoca era piuttosto comune sia nell'Impero Bizantino che, soprattutto, appena fuori dai suoi confini. Tra le divergenze più evidenti ci sono quelle relative alla figura di Cristo, per cui i libri apocrifi cristiani esercitano una particolare influenza sul Corano. Nel libro sacro dell'Islam, per esempio: Gesù è figlio di Maria ed è nato da un parto verginale, eppure questa Maria è la sorella di Mosè; i miracoli compiuti da Gesù fin dall'infanzia sono narrati in modo molto dettagliato, e gli vengono attribuiti i nomi di Messia, Spirito di Allah e Parola, ponendolo su un livello di superiorità rispetto agli altri profeti, ma viene specificato che Cristo non è altro che un servitore di Allah, un uomo come tutti gli altri; si afferma, tra l'altro, che la sua morte sulla croce non sarebbe mai avvenuta: invece di Gesù, sarebbe stato crocifisso solo un simulacro.[2].
Un'altra differenza considerevole, che per l'Islam è qualcosa di assolutamente terreno (un altro motivo per cui si parla dell'Islam come di una religione naturale), fatta per impressionare i semplici e rudi abitanti del deserto: giardini verdi, ruscelli incantevoli, vino che non intossica, vergini sempre intatte. Non c'è nulla che esprima il concetto di visione beatifica e la partecipazione dei credenti alla vita stessa di Dio: Allah è inaccessibile alla visione umana (6/103).
Infine, tra le altre differenze, c'è la predeterminazione delle azioni umane da parte di Allah (in questo, l'Islam è molto simile al Calvinismo). Ci sono passaggi nel Corano più o meno a favore o completamente contrari al libero arbitrio, ma sono questi ultimi ad essere stati accettati, con abili correzioni, dall'ortodossia sunnita, e a dare all'Islam la sua impronta predeterminista (il maktub, il destino di ogni uomo, è rigidamente scritto e predeterminato da Dio).
L'effettiva compilazione del Corano avviene dopo la morte di Maometto, quando iniziò la compilazione di tutti i frammenti della rivelazione che aveva affidato ai suoi seguaci. I sūra sono stati disposti in ordine di lunghezza (dal più lungo al più breve, anche se con diverse eccezioni, dovute anche all'impossibilità di un ordine logico o cronologico). A questo stesso periodo risale l'inizio delle feroci lotte e divisioni interne tra vari partiti e correnti, lotte tutte soffocate nel sangue, con ciascuna parte che fabbrica versetti e citazioni coraniche à la carte a sostegno delle rispettive rivendicazioni.
Date un volto alla vostra donazione. Aiutaci a formare sacerdoti diocesani e religiosi.
È una parola araba che significa 'sentiero battuto', come halakhah in ebraico, e indica la legge scritta. Da un punto di vista semantico, entrambi i termini, arabo ed ebraico, possono essere assimilati alla nostra 'legge' (sentiero 'diretto', via da seguire). La Šarī‛a, legge o diritto islamico (secondo la visione sunnita 'ortodossa'), si basa su quattro fonti principali:
Poiché abbiamo già parlato del Corano, esaminiamo direttamente le altre tre fonti, a partire dalla sunna (abitudine, tradizione, linea di condotta degli antenati), che è una parola che indica, anche prima di Maometto, le usanze tradizionali che regolavano la vita degli arabi. Nel contesto islamico, lo stesso termine definisce tutti i detti, le azioni e gli atteggiamenti di Maometto secondo la testimonianza dei suoi contemporanei. Ed è qui che entra in gioco l'ḥadiṯ, cioè la narrazione o il resoconto della sunna di Muhammad fatto secondo un certo schema, basato su isnād (supporto ed enumerazione in ordine crescente delle persone che hanno riportato l'aneddoto fino al testimone diretto dell'episodio) e matn (il testo, il corpo della narrazione). Questa fonte era estremamente necessaria quando, al momento della morte di M., l'Islam era solo una bozza di ciò che sarebbe diventato in seguito. Era anche necessario, dopo la conquista di territori così vasti e il conseguente confronto con nuove culture, trovare soluzioni a problemi e difficoltà con cui il 'messaggero di Dio' non si era mai confrontato direttamente.
E fu proprio Muhammad ad essere chiamato in causa, affinché egli stesso potesse precisare, anche se era già deceduto, una serie di punti che erano solo accennati nel Corano o mai affrontati, in relazione a varie discipline. Così, è stato creato un insieme di tradizioni vere, presunte o false in un momento in cui ciascuna delle fazioni in lotta all'interno dell'Islam sosteneva di avere M. dalla propria parte e gli attribuiva questa o quella affermazione, costruendo interi apparati di testimonianze totalmente inaffidabili. Il metodo adottato per fermare questo flusso debordante è stato estremamente arbitrario. In effetti, non è stata utilizzata né l'analisi testuale né l'evidenza interna dei testi (lo stesso si può dire per quanto riguarda l'esegesi coranica che è quasi inesistente), che è il criterio per eccellenza, nel Cristianesimo, per determinare e verificare l'autenticità di un testo. Al contrario, si faceva affidamento esclusivamente sulla reputazione dei garanti: se, quindi, la catena di testimoni era soddisfacente, tutto poteva essere accettato come vero. Va notato, a questo proposito, che le tradizioni definite più antiche e più vicine a Maometto sono le meno affidabili e le più costruite artificialmente (cosa che si può constatare anche dall'eccessiva affettazione del linguaggio).
La terza fonte della legge islamica, o Šarī‛a, è il qiyās, o deduzione per analogia, attraverso la quale, dall'esame di questioni determinate e risolte, si è trovata la soluzione per altre non previste. Il criterio utilizzato, in questo caso, è il ra'y, cioè il punto di vista, la visione intellettuale, il giudizio o l'opinione personale. La fonte in questione si è resa necessaria fin dagli albori dell'Islam, poiché, come abbiamo visto, l'incoerenza del Corano e degli ḥadīṯ aveva prodotto una notevole confusione e portato all'entrata in vigore, per le prime due fonti, della tradizione dell'abrogatore e dell'abrogato.
Tuttavia, nel caso in cui i qiyās non fossero stati sufficienti a risolvere tutte le questioni irrisolte, fu inserita una quarta fonte, la vox populi o iǧmā‛ (consenso popolare), per fornire una solida base all'intero apparato giuridico e dottrinale. Questa fonte sembrava più che giustificata sia per le citazioni coraniche che per alcuni hadīṯ, in uno dei quali Maometto affermava che la sua comunità non avrebbe mai sbagliato. L'iǧmā‛ può consistere in un consenso dottrinale raggiunto dai dottori della legge; in un consenso di esecuzione, quando si tratta di consuetudini stabilite nella prassi comune; in un consenso tacito, anche se non unanime, da parte dei giureconsulti, nel caso di atti pubblici che non comportano la condanna di nessuno.
Il lavoro costruttivo di derivare la legge dalle quattro fonti indicate (Corano, Sunna, Qiyās e iǧmā‛) è chiamato iǧtihād (da ǧ-h-d, la stessa radice del termine ǧihād), o "sforzo intellettuale". Lo sforzo in questione, una vera e propria elaborazione della legge islamica positiva, basata però su una parola "rivelata", durò fino a circa il X secolo, quando si formarono le scuole giuridiche (maḍhab), dopo le quali "le porte dell'iǧtihād" sono considerate ufficialmente chiuse. Da quel momento in poi, si può solo accettare ciò che è già stato stabilito, senza introdurre ulteriori innovazioni (bid‛a). I più rigidi in questo senso sono i wahhabiti (fondati da Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥḥab: la dottrina wahhabita è la dottrina ufficiale del regno dei Sa‛ūd, monarchi assoluti dell'Arabia Saudita) e i salafiti (fondatori e principali esponenti: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni e Muḥammad ‛Abduh, XIX secolo; i Fratelli Musulmani fanno parte di questa corrente). Secondo entrambi i movimenti, sono state introdotte innovazioni eccessive nella dottrina islamica; pertanto, è necessario tornare alle origini, all'età dell'oro, l'età dei padri (salaf), in particolare quella della vita di Maometto a Medina e dei suoi primi successori, o califfi.
Prima di procedere oltre, possiamo dire qualche parola sul concetto di ǧihād. La legge musulmana considera il mondo diviso in due categorie: dār al-islām (casa dell'Islam) e dār al-ḥarb (casa della guerra): contro quest'ultima, i musulmani sono in uno stato di guerra costante, finché il mondo intero non sarà sottomesso all'Islam. L'ǧihād è così importante, nella legge islamica, che è quasi considerato un sesto pilastro dell'Islam. In questo senso, ci sono due obblighi di combattere: uno collettivo (farḍ al-kifāya), quando c'è un numero sufficiente di truppe; uno individuale (farḍ al-‛ayn), in caso di pericolo e di difesa della comunità musulmana.
Esistono due tipi di ǧihād, uno piccolo e uno grande. Il primo è il dovere di lottare per propagare l'Islam; il secondo è lo sforzo individuale quotidiano e costante sulla via di Dio, in pratica un percorso di conversione. È attraverso il ǧihād che molte terre cristiane sono cadute, il più delle volte per capitolazione, in mani islamiche e, in questo caso, i loro abitanti, considerati 'popolo dell'alleanza' o ahl al-ḏimma, o semplicemente ḏimmī, sono diventati sudditi protetti dallo Stato, cittadini di seconda classe soggetti al pagamento di una tassa di capitolazione, chiamata ǧizya, e di un tributo sulle terre possedute, ḫarāǧ.
Gerardo Ferrara
Laureata in Storia e Scienze politiche, specializzata in Medio Oriente.
Responsabile del corpo studentesco
Università della Santa Croce a Roma
