Puisque la troisième quête du "Jésus historique" insiste sur la nécessité d'analyser le contexte culturel, religieux et linguistique dans lequel il a vécu, il convient d'en faire mention, afin de connaître la véritable histoire de Jésus-Christ.
Tout d'abord, il faut noter que le terme "histoire" dérive du grec ἱστορία (histoire) qui signifie recherche, et a la même racine ιδ- que le verbe ὁράω (orao, "voir", un verbe avec trois racines : ὁρά- ; ιδ- ; ὄπ- ). Le parfait ὁίδα, òida, de ce verbe signifie littéralement " j'ai vu ", mais, par extension, " je sais ".
En pratique, il s'agit de d'observer et, par conséquent, de connaître après avoir expérimentéLe même sens se retrouve également dans la racine du verbe latin video (v-id-eo) et dans le terme grec "idée").
J'ajouterais également qu'un présupposé de la recherche historique est, outre le sens critique, l'intelligence, au sens littéral du terme latin : intus lĕgĕre, c'est-à-dire lire à l'intérieur, d'aller plus loin, tout en conservant la capacité de considérer l'ensemble des faits et des événements.
Par conséquent, après avoir apporté cette précision, Comment devons-nous aborder le "problème" de l'histoire de Jésus de Nazareth du point de vue de la recherche historique ?. Jean Guitton (1) un philosophe catholique français qui a consacré sa vie à la recherche sur la figure du Nazaréen, a développé trois solutions possibles:
À cette première question, nous pouvons déjà répondre très clairement : oui. Nous pouvons donc exclure l'hypothèse mythique, c'est-à-dire qu'il soit le fruit de l'imagination de quelqu'un, étant donné l'étude minutieuse de lui et de son époque, surtout au cours des dernières décennies, en termes d'herméneutique biblique, d'historiographie, d'archéologie, de linguistique et de philologie. (2).
Aucun doute là-dessus ! La première chose à dire est que notre époque, l'ère "chrétienne", est calculée précisément à partir de sa naissance, "après le Christ". De plus, il y a un grand nombre de personnes qui, même si elles ne croient pas en Jésus en tant que Dieu, et même si elles sont les adversaires les plus inflexibles du christianisme, affirment que le message de Jésus-Christ n'a pas d'égal dans l'histoire.
Réponse difficile ! Pour répondre, nous ne pouvons qu'essayer d'appliquer les critères de ce que l'on a appelé la Troisième recherche (Troisième quête) sur le "Jésus historique" et nous limitons à l'observation et à l'analyse des données déjà traitées par les géants dans ce domaine, j'entends par là les Italiens Giuseppe Ricciotti et Vittorio Messori, le savant israélien (Juif) David Flusser, l'Allemand Joachim Jeremias et un autre Allemand illustre, Joseph Ratzinger, le pape Benoît XVI.
Les exposants de cette troisième recherche partent d'un présupposé formulé par Albert Schweitzer : on ne peut pas rejeter idéologiquement tout ce qui a un caractère miraculeux dans les évangiles et dans le Nouveau Testament.Le travail de l'auteur n'est pas conforme aux canons du rationalisme des Lumières.
De plus, comme l'ajoute Benoît XVI dans son livre Jésus de Nazareth (3)les limites de la méthode historico-critique consistent essentiellement à "laisser la parole dans le passé", sans pouvoir la rendre "actuelle, d'aujourd'hui" ; à "traiter les paroles avec lesquelles elle se croise comme des paroles humaines" ; enfin, à "diviser encore les livres de l'Écriture selon leurs sources, mais sans considérer l'unité de tous ces écrits connus sous le nom de "Bible" comme un fait historique immédiat".
Par conséquent, nous pourrions affirmer que l'hypothèse de base de la troisième solution proposée par Jean Guitton, la de la foi, n'est pas tant de croire par force, mais de laisser ouverte la possibilité que ce qui est écrit dans les sources utilisées soit vrai..
Notre voyage dans l'histoire de Jésus de Nazareth ne peut commencer autrement que par son nom, car nomen omen, surtout dans le monde dont Jésus lui-même est issu, celui de l'ancien Israël. En hébreu, les deux noms Jésus et Josué ont une prononciation et une orthographe identiques : יְהוֹשֻׁעַ, c'est-à-dire Yehoshu'a, qui signifie "Dieu sauve".
Jésus était juif et faisait partie de la tribu de Juda, bien qu'il ait vécu la majeure partie de sa vie en Galilée. Et, selon les évangiles, il descendait du roi David via de son père José. Une paternité qui, pour les chrétiens, est putative, puisque pour ces derniers, Jésus est né d'une vierge appelée Marie, qui a été mise enceinte par le Saint-Esprit (Pour les chrétiens, Dieu est un, mais il est aussi trinitaire, et cette Trinité est composée de trois personnes de même substance : le Père, le Fils et le Saint-Esprit.) après l'annonce d'un ange, alors qu'elle était déjà fiancée à Joseph.
J'ai entendu certaines personnes dire qu'il était "israélien" ; d'autres, en revanche, ont répondu qu'il était "palestinien". Aucun des deux termes n'est correct, car les Israéliens sont des citoyens de l'État d'Israël actuel. (et ils peuvent être juifs, arabes musulmans ou chrétiens, etc.).) ; les Palestiniens, quant à eux, sont les habitants modernes, arabophones, de la région que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de Palestine.
Jésus, par conséquent, n'était pas un Israélite (si quoi que ce soit, israélite), mais pas même palestinienne, puisque la Palestine ne s'appelait pas ainsi à l'époque. Ce nom ne lui a été attribué par l'empereur Hadrien qu'à partir de 135 après J.-C., après la fin de la troisième guerre juive, lorsque l'ancienne province de Judée, déjà dépouillée de ses habitants juifs, a été rebaptisée, par mépris pour eux, Syria Palæstina.
La Palestine proprement dite était, jusqu'à cette époque, une mince bande de terre, correspondant à peu près à la bande de Gaza actuelle, sur laquelle se trouvait l'ancienne Pentapole philistine, un groupe de cinq villes, un état habité par une population de langue indo-européenne historiquement hostile aux Juifs : les Philistins.
Au début du premier siècle de notre ère, ce qui avait été l'ancien royaume d'Israël, divisé ensuite en deux royaumes, Israël et Juda, avait cessé d'être un État indépendant et était divisé entre la Judée et Juda. (où le judaïsme orthodoxe était le plus fort)immédiatement soumis à Roma et gouvernée par un praefectus, et les deux autres régions historiques, à savoir la Galilée et la Samarie.
Dans cette dernière, un plateau central de ce qu'on appelle aujourd'hui la Palestine, vivaient les Samaritains, descendants de colons asiatiques importés par les Assyriens au 5e siècle avant J.-C., au moment de la conquête du Royaume d'Israël. Les notables de cette région ont en effet été déportés par les Assyriens, tandis que les prolétaires sont restés sur place et se sont mêlés aux nouveaux arrivants, donnant naissance à un culte d'abord syncrétique puis affiné pour devenir monothéiste mais en contraste avec le culte juif. Si les Juifs se considéraient comme les descendants légitimes des patriarches et les gardiens de l'Alliance avec Yahvé, de la Loi et du culte professé dans le Temple de Jérusalem, les Samaritains se considéraient, au contraire, comme les gardiens de la véritable Alliance et du culte et avaient leur propre temple sur le mont Gerizin, près de la ville de Shechen.
Il s'agissait d'une zone à la population mixte (elle l'est encore aujourd'hui dans l'État d'Israël : moitié arabe et moitié juive).: Villes et villages juifs (comme Nazareth, Cana) étaient situés à côté de villes de culture gréco-romaine, c'est-à-dire païenne. (par exemple, Sepphoris, Tibériade, Césarée de Philippe).
La partie de la population de la région qui était de foi et de culture juive était dénigrée par les habitants de la Judée, qui se vantaient d'être plus purs et plus raffinés que les Galiléens grossiers et querelleurs. Plusieurs fois, à propos de Jésus, nous lisons dans les Évangiles que "rien de bon ne peut sortir de Nazareth ou de la Galilée".
Entre autres choses, non seulement les Évangiles, mais aussi les quelques écrits rabbiniques restants de cette époque nous disent que les Galiléens étaient également raillés pour leur façon de parler. Hébreu et araméen (lingua franca parlée dans tout le Moyen-Orient à l'époque, y compris par les Israélites après la déportation à Babylone à partir de 587 av. J.-C., année de la conquête de Jérusalem et de la destruction du premier temple par Nabuchodonosor). Comme toutes les langues sémitiques, elles comportent de nombreuses lettres gutturales et des sons aspirés ou laryngés. Et les Galiléens prononcent de nombreux mots d'une manière considérée comme amusante ou vulgaire par les Juifs.
Par exemple, le nom de Jésus, יְהוֹשֻׁעַ, Yehoshu‛a, était prononcé Yeshu, d'où la transcription grecque Ιησούς (Yesoús), puis le latin Jesús et l'espagnol Jesús.
La Galilée, cependant, était un royaume vassal de Rome et était dirigée par Hérode le Grand, un roi d'origine païenne littéralement placé sur le trône par Auguste, dont il était pratiquement un subordonné. Hérode, connu pour sa cruauté mais aussi pour sa ruse, avait fait tout ce qu'il pouvait pour s'attirer la sympathie du peuple juif. (et aussi tout pour l'éloigner) qui ne l'ont jamais accepté, d'autant plus qu'il n'était pas de sang juif.
Entre autres choses, il avait agrandi et embelli le Temple de Jérusalem, qui avait été reconstruit par le peuple d'Israël après son retour de la captivité babylonienne. Les travaux d'achèvement de la structure étaient encore en cours du vivant de Jésus et ont été achevés quelques années seulement avant 70 après J.-C., lorsque le sanctuaire a été rasé lors de la destruction de Jérusalem par les Romains dirigés par Titus.
À côté, plus au nord-est, sur les rives orientales du lac de Galilée, une confédération de dix villes (la Décapole) représentait une île culturelle hellénisée.
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En poursuivant l'histoire de Jésus de Nazareth, il faut se rappeler à ce stade qu'en Israël, à cette époque, le judaïsme n'était en aucun cas un bloc uniforme. Les principales sectes, ou écoles, étaient les suivantes :
Voici donc les grands groupes en lesquels se divisait le judaïsme de l'époque de Jésus. Après la grande catastrophe de 70 et 132 après J.-C., les seuls qui ont survécu, d'un point de vue doctrinal, étaient précisément les Pharisiens, dont le judaïsme moderne est issu.
Il faut dire aussi que le peuple, les gens du peuple, bien que largement sympathiques aux Pharisiens, étaient considérés par ces derniers, comme nous l'avons déjà souligné, comme exécrables.
C'est précisément à ces personnes, dont se moque toute l'élite sacerdotale, spirituelle et intellectuelle d'Israël, que Jean le Baptiste puis Jésus s'adresseront en premier. Et ce sont précisément ces personnes qui croiront les premières au message du Nazaréen, contre lequel les Pharisiens, les scribes et les Sadducéens, ennemis entre eux, s'uniront.
Représentation de la naissance de Jésus de Nazareth à Bethléem.
Le complexe très particulier de l'ancien Israël est le chaudron dans lequel mijote une attente très particulière et dévote. Qui attendez-vous ? A un libérateur, à celui qui est oint par le Dieu tout-puissant que, comme il l'avait fait avec Moïse, Dieu lui-même se lèverait pour délivrer son peuple de l'esclavage et de la domination étrangère. Cette fois, cependant, c'est ce que l'on croyait, son règne n'aurait pas de fin, puisque ce (מָשִׁיחַ, Mašīaḥ en hébreu et Χριστός, Christós en grec : les deux mots signifient "oint", comme oint par le Seigneur comme roi depuis Saül et son successeur David). n'aurait été qu'un prophèteLes manuscrits de la mer Morte et les attentes des Esséniens de Qumran, mais, comme cela est bien expliqué dans les manuscrits de la mer Morte et dans les attentes des Esséniens de Qumran, un berger-roi et un prêtre.
Cette attente devient, dans les années qui précèdent immédiatement la naissance du Nazaréen, de plus en plus angoissante : de prétendus messies fleurissent partout et, avec eux, des révoltes systématiquement réprimées dans le sang... (rappelez-vous Judas le Galiléen en 6-7 avant J.-C.).mais aussi Des communautés pieuses fleurissent qui, en vertu d'une prophétie très précise, attendent l'avènement d'un libérateur..
Nous savons cependant qu'à cette époque de grande stabilité pour l'Empire romain, mais d'attente fervente pour le peuple d'Israël, L'attention de tous, dans ce petit coin du monde, était concentrée sur l'arrivée imminente du Libertador : Cela avait-il toujours été comme ça ? En réalité, l'attente d'un souverain du monde avait duré plusieurs siècles. La référence la plus ancienne se trouve dans le livre de la Genèse (49, 10) (4). Au fil du temps, donc, l'idée d'un oint du Seigneur qui régnerait sur Israël s'intensifie et devient de plus en plus précise.Cet oint, ce Messie, aurait été un descendant de Juda, par le roi David.
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Cependant, en 587 avant J.-C., la première grande déception survient : la prise de Jérusalem par Nabuchodonosor, qui détruit le temple, pille le mobilier sacré, déporte la population de Judée à Babylone et met fin à la dynastie des rois descendant de David. Et là, cependant, surgit un prophète nommé Danielle dernier prophète de l'Ancien Testament, qui prophétise que le Messie viendrait effectivement. En fait, la leur s'appelle Magna Prophetia : dans celle-ci (Chapitre 2) il est proclamé que :
Pas seulement cela : au ch. 7, il est précisé que celui qui qui doit venir sera "semblable à un Fils d'homme". (dans l'Évangile de Matthieu, l'Évangile destiné aux communautés juives de Palestine, Jésus utilise une expression similaire, "fils de l'homme", utilisée dans toutes les autres Écritures une seule fois par Daniel, environ 30 fois)..
Au ch. 9, cependant, la prophétie est également faite en termes temporels :
Comme nous le voyons, la prophétie qui vient d'être citée est extrêmement précise. Cependant, la traduction exacte du terme hébreu שָׁבֻעִׁבִ֨ים (šavū‛īm, "šavū‛" indiquant le nombre 7 et "īm" qui est la terminaison masculine plurielle) il ne devrait pas être nécessaire que ce soit des "semaines". (qui est עותשבו, šavū‛ōt, où "ōt" désigne la terminaison féminine plurielle)mais "soixante-dix ans" : en pratique, soixante-dix fois sept ans. Les contemporains juifs de Jésus ont compris le passage correctement.
Par conséquent, Les chercheurs contemporains n'ont pas pu comprendre le calcul exact des temps de Daniel.: ¿Quand le décompte des soixante-dix et soixante-dix ans a-t-il commencé ? Eh bien, les découvertes récentes à Qumran ont permis à des chercheurs comme Hugh Schonfield, grand spécialiste de l'étude des manuscrits de la mer Morte, de démontrer que non seulement les écritures hébraïques étaient déjà parfaitement formées au premier siècle de notre ère et identiques à ce que nous lisons aujourd'hui, mais aussi que les Esséniens, comme beaucoup de leurs contemporains, avaient déjà calculé la date de la Grande Prophétie. Pour eux, les soixante-dix-sept ans (490 ans) ont été comptés à partir de 586 avant J.-C., année du début de l'exil babylonien, et ont culminé en 26 avant J.-C., début de l'ère messianique. À tel point que depuis cette date, comme en témoignent les fouilles archéologiques, on assiste à une augmentation des activités de construction et d'habitation à Qumran.
C'est pourquoi les Juifs de la terre d'Israël n'étaient pas les seuls à nourrir une attente qui les remplissait d'espoir et de levain. Tacite et Suétone, le premier dans les Historiæ et le second dans la Vie de Vespasien, rapportent également que beaucoup en Orient, selon leurs écrits, s'attendaient à ce qu'un souverain vienne de Judée.
Représentation des 3 Rois guidés par l'étoile d'Orient
C'est précisément l'Orient qui nous fournit un autre élément utile pour comprendre pourquoi l'attente messianique était si fervente entre les deux époques avant et après le Christ, à savoir le fait que les autres cultures attendaient également l'avènement de ce "dominateur" dont on avait entendu parler même à Rome.
Les astrologues babyloniens et perses, en fait, l'attendaient vers 7 ou 6 avant Jésus-Christ. (5) Pourquoi exactement à cet intervalle ? En raison du lever d'une étoile, nous savons par l'Évangile de Matthieu (chapitre 2).
L'astronome Kepler semble répondre le premier à cette question, puisqu'en 1603, il observe un phénomène très lumineux : non pas une comète, mais le rapprochement, ou la conjonction, des planètes Jupiter et Saturne dans la constellation des Poissons. Kepler a ensuite fait quelques calculs et a établi que la même conjonction se produirait en 7 av. Il a également trouvé un ancien commentaire rabbinique, qui soulignait que la venue du Messie devait coïncider précisément avec le moment de cette même conjonction astrale.
À l'époque, personne n'a toutefois accordé de crédit à l'intuition de Kepler, également parce qu'on pensait encore à l'époque que Jésus était né en l'an 0. Ce n'est qu'au 18e siècle qu'un autre érudit, Friederich Christian Münter, luthérien et franc-maçon, a déchiffré un commentaire sur le livre de Daniel, le même que celui des "soixante-dix ans", dans lequel la croyance juive déjà mise en lumière par Kepler a été confirmée.
Cependant, il est nécessaire d'attendre que le 19ème siècle pour clarifier ce qu'il est advenu de ce phénomène astronomique observé par Kepler.La publication de deux documents importants en est l'une des principales raisons :
Puisque, par conséquent, dans le symbolisme des Babyloniens, Jupiter représentait la planète des dirigeants du monde, Saturne la planète protectrice d'Israël et que la constellation des Poissons était le signe de la fin des temps, il n'est pas si absurde de penser que les mages (6) de l'Orient s'attendaient, ayant eu l'occasion de prévoir avec une extraordinaire précision, l'avènement de quelque chose de particulier en Judée.
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Bethléem est maintenant une ville de Cisjordanie et elle n'a rien de bucolique ou de natif. Cependant, si nous remontons à l'époque de l'histoire de Jésus de Nazareth, il y a deux mille ans, il s'agissait en fait d'un petit village de quelques centaines d'âmes.
Nous mentionnerons plus tard le recensement effectué pour le compte de César Auguste, qui constitue l'une des réponses à cette question. De plus, à Bethléem, petite mais connue pour être la patrie du roi David, aurait dû, selon les écritures, naître le messie attendu par le peuple d'Israël.(7). En plus de l'heure, les Israélites et leurs voisins orientaux connaissaient donc également le lieu où le "libérateur" du peuple juif viendrait au monde.
Il est curieux de constater que le nom de cette localité, composé de deux termes différents, signifie : "maison du pain" en hébreu (בֵּֽית = bayt ou beṯ : maison ; לֶ֣חֶם = leḥem : pain) ; "maison de la viande" en arabe (ﺑﻴﺖ = bayt ou beyt, maison ; لَحْمٍ = laḥm, viande) ; "maison du poisson" dans les anciennes langues arabes du Sud. Toutes les langues mentionnées sont d'origine sémitique, et dans ces langues, à partir d'une même racine de trois lettres, il est possible de dériver de nombreux mots liés à la signification originale de la racine d'origine. Dans notre cas, celui du nom composé Bethléem, nous avons deux racines : b-y-t, dont est dérivé Bayt ou Beth ; l-ḥ-m dont est dérivé Leḥem ou Laḥm. Dans tous les cas, Bayt/Beth signifie maison, par Laḥm/Leḥem change de sens selon la langue.
La réponse réside dans l'origine des populations auxquelles ces langues appartiennent. Les Juifs, comme les Araméens et d'autres populations sémitiques du nord-ouest, vivaient dans ce qu'on appelle le Croissant fertile, qui est une vaste zone entre la Palestine et la Mésopotamie où l'agriculture est possible et, par conséquent, ils étaient un peuple sédentaire.
Leur principale source de subsistance était donc le pain, ainsi que les fruits du travail de la terre. Les Arabes étaient un peuple nomade ou semi-nomade de la partie nord et centrale de la péninsule arabique, principalement désertique. Par conséquent, leur principal soutien provenait de la chasse et de l'élevage, ce qui faisait de la viande leur aliment de base. Enfin, les Arabes du sud vivaient sur les côtes sud de la péninsule arabique et leur principal aliment était le poisson. A partir de là, nous pouvons comprendre pourquoi le même mot, dans trois langues sémitiques différentes, a la signification de trois aliments différents.
En conséquence, on peut noter que Bethléem a, pour différents peuples, une signification apparemment différente mais en réalité univoqueLe nom n'indiquerait pas tant la maison du pain, de la viande ou du poisson, mais plutôt la maison de la vraie nourriture, celle dont vous pouvez vous passer, celle dont dépend votre subsistance, celle sans laquelle vous ne pouvez pas vivre.
Il est intéressant de noter que Jésus, parlant de lui-même, a dit : "Ma chair est la vraie nourriture et mon sang est la vraie boisson". (Jn 6:51-58) (Gv 6:51-58). Cette comparaison linguistique est un exemple de la manière dont la philologie peut apporter une contribution significative à l'approche de la figure du "Jésus historique" et à la compréhension de sa place dans son contexte culturel.
Nous arrivons cependant à un autre point : au-delà des spéculations philologiques et exégétiques.
L'histoire nous a appris que dès le milieu du 2ème siècle, Saint Justin, originaire de Palestine, a écrit sur la grotte/étable de Bethléem, dont le souvenir s'était déjà transmis de père en fils depuis plusieurs générations. Même Origène, un auteur du 3e siècle, confirme qu'à Bethléem même, chrétiens et non-chrétiens connaissaient l'emplacement de la grotte elle-même.
Car l'empereur Hadrien, dans l'intention d'effacer de la mémoire les sites juifs et judéo-chrétiens de la nouvelle province de Palestine après les guerres juives, a voulu construire, à partir de 132, des temples païens exactement sur les lieux où se trouvaient les sites de l'ancienne foi de la région. (8). Ceci est confirmé par Saint Jérôme (9)auteur de la première traduction latine de la Bible entière, la Vulgate. (Jérôme a vécu 40 ans à Bethléem) et Cyril de Jérusalem (10).
Comme dans JérusalemSur le site des sanctuaires destinés à honorer la mort et la résurrection de Jésus, Hadrien a fait ériger des statues de Jupiter et de Vénus. (Entre-temps, Jérusalem avait été reconstruite sous le nom d'Aelia Capitolina)., À Bethléem, une forêt sacrée à Tammuz, ou Adonis, a été plantée au-dessus de la grotte où Jésus est né.
Cependant, c'est grâce au stratagème d'Hadrien, la damnatio memoriæ, que les symboles païens sont devenus des indices permettant de retrouver les traces de sites enfouis, dont la mémoire avait toujours été préservée. Ainsi, le premier empereur chrétien Constantin et sa mère Hélène ont réussi à trouver les points exacts où se trouvaient les domus ecclesiæ primitives. (11)que leElles sont ensuite devenues des églises où les souvenirs et les reliques de la vie de Jésus de Nazareth étaient vénérés et conservés.
Vous pouvez lire le deuxième partie de cette recherche sur la vie et la prédication de Jésus de Nazareth
Gerardo Ferrara
Diplômé en histoire et en sciences politiques, spécialisé dans le Moyen-Orient.
Responsable du corps étudiant
Université de la Sainte-Croix à Rome
