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Le terme Coran est dérivé de la racine sémitique qaraʼa, dans le sens de récitation ou de lecture récitée, donc de psalmodie. Dès l'Antiquité, les chrétiens et les juifs du Proche-Orient utilisaient la voix araméenne équivalente, qeryan, pour désigner la récitation solennelle des textes sacrés.
Cependant, l'utilisation de la même racine est encore plus ancienne : ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (hébreu : voix de celui qui crie dans le désert, comme dans le livre du prophète Isaïe, cité plus tard en grec dans le Nouveau Testament) a le sens de crier, appeler, proclamer, chanter.
Le Coran est le texte sacré que les musulmans ont reçu en héritage de Mahomet. Pour la plupart des musulmans, il s'agit de la parole incréée de Dieu. Il est divisé en cent quatorze chapitres, appelés sūra, avec leurs versets respectifs, appelés ayāt.
Pour tout exégète non islamique, de nombreux passages du texte sont identiques ou parallèles à ceux d'autres documents plus anciens, l'Ancien et le Nouveau Testament en premier lieu, ainsi qu'à des pratiques, traditions et coutumes préislamiques telles que la croyance aux lutins, les ǧinn, les rites de pèlerinage, les légendes de peuples disparus et la vénération de la Ka‛ba.
Le problème des sources du Coran est donc très important. Ces sources ne peuvent certainement pas être des écrits, puisque Muhammad, universellement considéré comme l'auteur (par les érudits) ou le porteur (par les croyants musulmans) de la révélation rapportée dans le Coran, était analphabète et n'a pas pu, bien sûr, avoir un accès personnel à la lecture des livres saints chrétiens et juifs.
C'est donc sous forme orale que de nombreuses notions religieuses du christianisme et du judaïsme sont parvenues à leurs oreilles, et ce en deux temps : les fêtes populaires qui se tenaient périodiquement à La Mecque, où les prosélytes des sectes hérétiques chrétiennes et juives se réfugiaient souvent pour échapper aux persécutions de l'Empire byzantin (ce que l'on peut déduire de nombreuses notions et réminiscences chrétiennes hérétiques des livres de la haggadah et des livres apocryphes dont le Coran est truffé).
Comme nous l'avons dit, les voyages commerciaux qu'il a effectués au-delà du désert (là encore, les notions qu'il a dû apprendre sont peu nombreuses, vagues et incomplètes, comme le montrent les citations coraniques).
Nous avons donc vu que Muhammad a été immédiatement convaincu qu'il était l'objet d'une révélation déjà communiquée à d'autres peuples avant lui, les Juifs et les Chrétiens, et qu'elle provenait de la même source, un livre céleste qu'il a appelé umm al-kitāb.
Cependant, dans son cas, les communications se faisaient par intermittence, ce qui poussait les adversaires à se moquer de lui. Nous avons également vu qu'Allah fournissait souvent à ce dernier des réponses incroyablement appropriées à ses demandes, à ses difficultés et à ses admonestations, telles que les suivantes :
"Les mécréants disent : 'Pourquoi le Coran ne vous a-t-il pas été révélé en une seule fois ? Mais [sache, ô Muhammad, que] Nous te l'avons révélé progressivement, afin de renforcer ainsi ton cœur. Et chaque fois qu'ils présenteront un argument [contre le Message], Nous vous révélerons la Vérité, afin que vous puissiez les réfuter avec un fondement plus clair et plus évident.[1]".
Le résultat de cette intermittence, et de l'habitude de Muhammad de changer souvent de version, est la nature fragmentaire du Coran, ainsi que l'absence d'ordre logique et chronologique : tout est pour l'usage et la consommation immédiats.
Les premiers commentateurs du Coran, peu après la mort du "prophète" de l'islam, l'avaient déjà compris, notamment en ce qui concerne la question des versets abrogés par des versets postérieurs. Pour tenter de résoudre au mieux cette question, les sūra ont été classées en mecquoises et médinoises, en fonction de la période à laquelle elles ont été révélées.
Elle est divisée en trois phases : la première, qui correspond aux quatre premières années de la vie publique de Muhammad, se caractérise par des sūra courtes, passionnées et solennelles, avec des versets courts et des enseignements puissants destinés à préparer l'esprit des auditeurs au jour du Jugement (yawm al-dīn).
La deuxième, qui couvre les deux années suivantes, où l'enthousiasme du début des persécutions se calme et où l'on raconte la vie des prophètes précédents, sous une forme très proche de la haggadah (littérature rabbinique de type narratif et homilétique) ; une troisième, de la septième à la dixième année de vie publique à La Mecque, également pleine de légendes prophétiques, ainsi que de descriptions de châtiments divins.
On retrouve le grand changement subi par M. après l'hégire. Les sūra s'adressent aux juifs et aux chrétiens, et le ton amical et laudatif qui leur était réservé dans la première phase se perd progressivement pour culminer, dans les dernières années de la vie du "prophète" de l'islam, en une véritable attaque. C'est à partir de cet âge, par exemple, que sūra 9, dans lequel, au verset 29, est exigé : l'humiliation de :
"Combattez ceux qui ne croient pas en Allah et au Jour du Jugement, ne respectent pas ce qu'Allah et Son messager ont interdit et ne suivent pas la vraie religion [l'islam] parmi les Gens du Livre [juifs et chrétiens], à moins qu'ils n'acceptent de payer un impôt [grâce auquel ils sont autorisés à vivre sous la protection de l'État islamique tout en conservant leur religion] avec soumission."
Cela se traduira par des lois imposant diverses restrictions à ceux qui professent la religion juive ou chrétienne, comme une tenue vestimentaire spéciale, l'interdiction de porter des armes et de monter à cheval, etc.
Bien que le Pentateuque, les Psaumes et l'Évangile soient explicitement reconnus comme révélés par le Coran, il existe des différences considérables entre l'islam et le judaïsme, et plus encore entre l'islam et le christianisme. Ces divergences, comme nous l'avons dit, reflètent les contacts entre Mahomet et les sectes chrétiennes hérétiques, dont l'existence à l'époque était très répandue dans l'Empire byzantin et, surtout, à l'extérieur de ses frontières.
Parmi les divergences les plus évidentes figurent celles liées à la figure du Christ, les livres apocryphes chrétiens exerçant une influence particulière sur le Coran. Dans le livre saint de l'islam, par exemple, Jésus est le fils de Marie et est né d'une naissance virginale, alors que cette Marie est la sœur de Moïse.
Les miracles accomplis par Jésus depuis son enfance sont relatés avec force détails, et les noms de Messie, Esprit d'Allah et Verbe lui sont attribués, le plaçant à un niveau de supériorité par rapport aux autres prophètes, mais il est précisé que le Christ n'est qu'un serviteur d'Allah, un homme comme les autres ; il est établi, entre autres, que sa mort sur la croix n'aurait jamais eu lieu : à la place de Jésus, seul un simulacre aurait été crucifié.[2].
Une autre différence considérable, qui pour l'Islam est quelque chose d'absolument terrestre (une autre raison pour laquelle nous parlons de l'Islam comme d'une religion naturelle), faite pour impressionner les simples et rudes habitants du désert : des jardins verts, des ruisseaux enchanteurs, du vin qui n'enivre pas, des vierges toujours intactes. Il n'y a rien là pour exprimer le concept de la vision béatifique et la participation des croyants à la vie même de Dieu : Allah est inaccessible à la vision humaine (6/103).
Enfin, parmi d'autres différences, il y a la prédétermination des actions humaines par Allah (en cela, l'islam est très similaire au calvinisme). Il existe dans le Coran des passages plus ou moins favorables ou complètement opposés au libre arbitre, mais ce sont ces derniers qui ont été acceptés, avec d'habiles corrections, par l'orthodoxie sunnite, et qui donnent à l'Islam son cachet prédéterministe (le maktub, le destin de chaque homme, est rigidement écrit et prédéterminé par Dieu).
La compilation proprement dite du Coran est postérieure à la mort de Muhammad, qui a alors commencé à rassembler tous les fragments de la révélation qu'il avait confiés à ses disciples. Les sūra ont été classées par ordre de longueur (de la plus longue à la plus courte, à quelques exceptions près, dues également à l'impossibilité d'établir un ordre logique ou chronologique).
Le début des luttes acharnées et des divisions internes entre les différents partis et courants, tous étouffés dans le sang, chacun fabriquant à la carte des versets et des citations coraniques à l'appui de ses revendications respectives, remonte à la même période.
C'est un mot arabe qui signifie "chemin battu", comme halakhah en hébreu, et qui désigne la loi écrite. D'un point de vue sémantique, les deux termes, arabe et hébreu, peuvent être assimilés à notre "loi" (chemin "direct", voie à suivre). La Šarī‛a, loi ou droit islamique (selon la vision sunnite "orthodoxe"), repose sur quatre sources principales :
Comme nous avons déjà abordé le Coran, examinons directement les trois autres sources, à commencer par la sunna (habitude, tradition, ligne de conduite des ancêtres), un mot qui désigne, même avant Muhammad, les coutumes traditionnelles qui régissaient la vie des Arabes. Dans le contexte islamique, le même terme définit l'ensemble des paroles, des actes et des attitudes de Mahomet selon le témoignage de ses contemporains.
Et c'est ici qu'intervient le ḥadiṯ, c'est-à-dire la narration ou le récit de la sunna de Muhammad fait selon un certain schéma, basé sur l'isnād (support et énumération par ordre croissant des personnes ayant rapporté l'anecdote jusqu'au témoin direct de l'épisode) et le matn (le texte, le corps de la narration). Cette source était d'autant plus nécessaire qu'au moment de la mort de M., l'islam n'était qu'une ébauche de ce qu'il deviendrait plus tard.
Il fallait aussi, après la conquête de territoires aussi vastes et la confrontation avec de nouvelles cultures, trouver des solutions à des problèmes et à des difficultés auxquels le "messager de Dieu" n'avait jamais été directement confronté.
Et c'est précisément Muhammad qui a été sollicité pour qu'il précise lui-même, alors qu'il était déjà décédé, un certain nombre de points qui n'étaient qu'évoqués dans le Coran ou jamais abordés, en relation avec diverses disciplines. Ainsi s'est constitué un ensemble de traditions vraies, supposées ou fausses, à une époque où chacune des factions combattant au sein de l'islam prétendait avoir Muhammad de son côté et lui attribuait telle ou telle déclaration, construisant ainsi des appareils entiers de témoignages totalement non fiables.
La méthode adoptée pour arrêter ce flot débordant est extrêmement arbitraire. En effet, il n'a pas été fait usage de l'analyse textuelle et des preuves internes des textes (il en va de même pour l'exégèse coranique qui est quasi inexistante), qui est le critère par excellence, dans le christianisme, pour déterminer et vérifier l'authenticité d'un texte.
Au contraire, on se fie exclusivement à la réputation des garants : si donc la chaîne des témoins est satisfaisante, tout peut être accepté comme vrai. Il faut noter à cet égard que les traditions définies comme les plus anciennes et les plus proches de Muhammad sont les moins fiables et les plus artificiellement construites (ce que l'on peut également constater par l'affectation excessive de la langue).
La troisième source du droit islamique, ou Šarī‛a, est la qiyās, ou déduction par analogie, par laquelle, à partir de l'examen de questions déterminées et résolues, on trouvait la solution pour d'autres non prévues. Le critère utilisé, dans ce cas, est le ra'y, c'est-à-dire le point de vue, la vue intellectuelle, le jugement ou l'opinion personnelle. La source en question est devenue nécessaire dès l'aube de l'Islam, car, comme nous l'avons vu, l'incohérence du Coran et du ḥadīṯ avait produit une confusion considérable et conduit à l'entrée en vigueur, pour les deux premières sources, de la tradition de l'abrogateur et de l'abrogé.
Cependant, si au cas où les qiyās n'avaient pas suffi à résoudre toutes les questions en suspens, une quatrième source, la vox populi ou iǧmā‛ (consensus populaire) était insérée pour fournir une base solide à l'ensemble de l'appareil juridique et doctrinal. Cette source semblait plus que justifiée tant pour les citations coraniques que pour certains hadīṯ, dans l'un desquels Mahomet affirmait que sa communauté ne se tromperait jamais.
L'iǧmā‛ peut consister en un consensus doctrinal atteint par les docteurs de la loi ; en un consensus d'exécution, lorsqu'il s'agit de coutumes établies dans la pratique courante ; en un consentement tacite, même s'il n'est pas unanime, des jurisconsultes, dans le cas d'actes publics qui n'impliquent pas la condamnation de quiconque.
Le travail constructif de dérivation du droit à partir des quatre sources indiquées (Coran, sunna, qiyās et iǧmā‛) est appelé iǧtihād (da ǧ-h-d, même racine que le terme ǧihād), ou "effort intellectuel". L'effort en question, une véritable élaboration du droit positif islamique, basée toutefois sur une parole "révélée", a duré jusque vers le Xe siècle, lorsque les écoles juridiques (maḍhab) se sont formées, après quoi "les portes de l'iǧtihād" sont considérées comme officiellement fermées. Depuis lors, on ne peut qu'accepter ce qui a déjà été réglé, sans introduire d'autres innovations (bid‛a).
Les plus rigides à cet égard sont les wahhabites (fondés par Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥḥab : la doctrine wahhabite est la doctrine officielle du royaume des Sa‛ūd, monarques absolus d'Arabie saoudite) et les salafistes (fondateurs et principaux représentants : Ǧamal al-Dīn al-Afġāni et Muḥammad ‛Abduh, XIXe siècle ; les Frères musulmans font partie de ce courant).
Pour les deux mouvements, des innovations excessives ont été introduites dans la doctrine islamique ; il faut donc revenir aux origines, à l'âge d'or, celui des pères (salaf), en particulier celui de la vie de Mahomet à Médine et de ses premiers successeurs, ou califes.
Avant de poursuivre, nous pouvons dire quelques mots sur le concept de ǧihād. Le droit musulman considère que le monde est divisé en deux catégories : dār al-islām (maison de l'islam) et dār al-ḥarb (maison de la guerre) : contre cette dernière, les musulmans sont en état de guerre permanente, jusqu'à ce que le monde entier ne soit pas soumis à l'islam.
Le ǧihād est si important dans le droit islamique qu'il est presque considéré comme un sixième pilier de l'islam. En ce sens, il existe deux obligations de combattre : l'une collective (farḍ al-kifāya), lorsque les troupes sont en nombre suffisant ; l'autre individuelle (farḍ al-‛ayn), en cas de danger et de défense de la communauté musulmane.
Il existe deux types de ǧihād, l'un petit et l'autre grand. Le premier est le devoir de lutter pour propager l'islam ; le second est l'effort individuel quotidien et constant dans la voie de Dieu, en pratique, un chemin de conversion.
C'est par le ǧihād que de nombreuses terres chrétiennes sont tombées, le plus souvent par capitulation, aux mains de l'islam et, dans ce cas, leurs habitants, considérés comme des "gens de l'alliance" ou ahl al-ḏimma, ou simplement ḏimmī, sont devenus des sujets protégés de l'État, des citoyens de seconde zone soumis au paiement d'un impôt de capitulation, appelé ǧizya, et d'un tribut sur les terres possédées, ḫarāǧ.
Selon cette doctrine, la coexistence dans le Christ de deux natures, l'une humaine (porteuse du mal) et l'autre divine (porteuse du bien), était inconcevable. Par conséquent, soit le Christ avait été remplacé par quelqu'un d'autre au moment de la crucifixion, soit tout l'épisode avait été une illusion. Simon Mage (cité dans les Actes des Apôtres) s'était déjà exprimé dans ce sens, et c'est à lui et à ses disciples gnostiques que Jean semble déjà répondre, en 1Jn 4, 1-2 : "Tout esprit qui confesse que Jésus-Christ est venu dans la chair est de Dieu" ; et aussi en Jn 1, 14 : "Et le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous".
Vous pouvez lire ici le troisième volet de cette analyse.
Gerardo Ferrara
Diplômé en histoire et en sciences politiques, spécialisé dans le Moyen-Orient.
Responsable des étudiants de l'Université de la Sainte-Croix à Rome.
