Die Analyse der Ursprünge des Islams ist notwendig, um die historischen Folgen des Aufkommens dieser Doktrin zu verstehen.
Hier können Sie den ersten Teil dieser Analyse lesen.
Der Begriff 'Koran' leitet sich von der semitischen Wurzel qaraʼa ab, im Sinne von Rezitation oder rezitiertem Lesen, also Psalmodie. Bereits in der Antike benutzten Christen und Juden im Nahen Osten die entsprechende aramäische Stimme, qeryan, um die feierliche Rezitation heiliger Texte zu bezeichnen. Die Verwendung derselben Wurzel ist jedoch noch älter: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (hebräisch: Stimme dessen, der in der Wüste schreit, wie im Buch des Propheten Jesaja, später im Neuen Testament auf Griechisch zitiert) hat die Bedeutung schreien, rufen, verkünden, singen.
Der Koran ist der heilige Text der Muslime. Für die meisten Muslime ist es das unerschaffene Wort Gottes. Es ist in einhundertvierzehn Kapitel, sūra genannt, mit ihren jeweiligen Versen, ayāt genannt, unterteilt. Für jeden nicht-islamischen Exegeten gibt es viele Passagen im Text, die mit denen in anderen, älteren Dokumenten, in erster Linie dem Alten und Neuen Testament, identisch sind oder zu ihnen parallel verlaufen, sowie vorislamische Praktiken, Traditionen und Bräuche wie der Glaube an Kobolde, ǧinn, Pilgerriten, Legenden über untergegangene Völker und die Verehrung der Ka‛ba.
Das Problem der Koranquellen ist daher sehr wichtig. Bei diesen Quellen kann es sich sicherlich nicht um etwas Aufgeschriebenes handeln, da Mohammed, der allgemein als Autor (von Gelehrten) oder Überbringer (von muslimischen Gläubigen) der im Koran berichteten Offenbarung angesehen wird, Analphabet war und natürlich keinen persönlichen Zugang zur Lektüre der christlichen und jüdischen heiligen Bücher haben konnte. Folglich gelangten viele religiöse Vorstellungen des Christentums und des Judentums in mündlicher Form zu ihren Ohren, und zwar in zwei Phasen: die Volksfeste, die regelmäßig in Mekka abgehalten wurden, wo Proselyten häretischer christlicher und jüdischer Sekten oft Zuflucht fanden, um der Verfolgung im byzantinischen Reich zu entgehen (dies lässt sich aus vielen häretischen christlichen Begriffen und Reminiszenzen in den Haggada-Büchern und apokryphen Büchern ableiten, von denen der Koran reichlich enthält), und, wie wir bereits sagten, die Handelsreisen, die M. (auch hier sind die Begriffe, die er lernen musste, wenige, vage und unvollständig, wie aus den Koran-Zitaten ersichtlich ist).
Wir haben also gesehen, dass Muḥammad sofort davon überzeugt war, dass er Gegenstand einer Offenbarung war, die bereits anderen Völkern vor ihm, den Juden und den Christen, mitgeteilt worden war, und dass sie aus derselben Quelle stammte, einem himmlischen Buch, das er umm al-kitāb nannte. Die Mitteilungen in seinem Fall erfolgten jedoch mit Unterbrechungen, was seine Gegner dazu veranlasste, ihn auszulachen. Wir haben auch gesehen, dass Allah ihm oft unglaublich passende Antworten auf seine Forderungen, Schwierigkeiten und Ermahnungen gab, wie zum Beispiel die folgende:
"Die Ungläubigen sagen: 'Warum ist der Koran nicht auf einmal zu euch herabgesandt worden? Aber Wir haben es dir nach und nach offenbart, damit Wir dein Herz stärken können. Und wann immer sie ein Argument (gegen die Botschaft) vorbringen, werden Wir Ihnen die Wahrheit offenbaren, so dass Sie sie mit einer klareren und deutlicheren Grundlage widerlegen können.[1]".
Das Ergebnis dieser Unterbrechungen und der Angewohnheit Mohammeds, seine Version häufig zu ändern, ist der fragmentarische Charakter des Korans sowie das Fehlen einer logischen und chronologischen Reihenfolge: alles ist für den unmittelbaren Gebrauch und Verbrauch bestimmt. Das war den frühen Korankommentatoren bereits kurz nach dem Tod des "Propheten" des Islam klar, insbesondere in Bezug auf die Frage der Verse, die durch spätere Verse aufgehoben wurden. Um zu versuchen, die Angelegenheit bestmöglich zu klären, wurden die sūra nach der Zeit, in der sie offenbart wurden, in mekkanische und medinensische unterteilt.
Die frühen Kalligraphien und Ornamente des indischen Korans stammen wahrscheinlich aus der Zeit vor 1669 n. Chr.
Sie ist in drei Phasen unterteilt: eine erste, die den ersten vier Jahren von Muhammads öffentlichem Leben entspricht und durch kurze, leidenschaftliche und feierliche sūra gekennzeichnet ist, mit kurzen Versen und kraftvollen Lehren, die den Geist der Zuhörer auf den Tag des Gerichts (yawm al-dīn) vorbereiten sollen; eine zweite, die sich über die nächsten zwei Jahre erstreckt, in der sich die Begeisterung zu Beginn der Verfolgungen abkühlt und Geschichten über das Leben der früheren Propheten erzählt werden, in einer Form, die der Haggada (rabbinische Literatur vom erzählenden und homiletischen Typ) sehr ähnlich ist; eine dritte, vom siebten bis zum zehnten Jahr des öffentlichen Lebens in Mekka, ebenfalls voller prophetischer Legenden sowie Beschreibungen göttlicher Strafen.
Wir sehen die große Veränderung, die M. nach der Hegira durchgemacht hat. Die sūra sind an Juden und Christen gerichtet, und der freundliche und lobende Ton, der ihnen in der ersten Phase vorbehalten war, geht allmählich verloren und gipfelt in den letzten Lebensjahren des "Propheten" des Islam in einem echten Angriff. Aus diesem Zeitalter stammt zum Beispiel sūra 9, in dem in Vers 29 Folgendes gefordert wird: die Erniedrigung von:
"Bekämpft diejenigen, die nicht an Allah und den Tag des Gerichts glauben, die nicht respektieren, was Allah und Sein Gesandter verboten haben, und die nicht der wahren Religion [dem Islam] folgen, aus den Reihen des Volkes des Buches [Juden und Christen], es sei denn, sie erklären sich bereit, eine Steuer zu zahlen, die es ihnen erlaubt, unter dem Schutz des islamischen Staates zu leben und dabei ihre Religion beizubehalten."
Dies wird zu Gesetzen führen, die denjenigen, die sich zur jüdischen oder christlichen Religion bekennen, verschiedene Beschränkungen auferlegen, wie z.B. eine besondere Kleidung, das Verbot, Waffen zu tragen und Pferde zu reiten, usw.
Obwohl der Pentateuch, die Psalmen und das Evangelium ausdrücklich als vom Koran offenbart anerkannt werden, gibt es erhebliche Unterschiede zwischen dem Islam und dem Judentum und noch mehr zwischen dem Islam und dem Christentum. Diese Abweichungen spiegeln, wie gesagt, die Kontakte zwischen Mohammed und den ketzerischen christlichen Sekten wider, deren Existenz zu dieser Zeit sowohl im Byzantinischen Reich als auch vor allem außerhalb seiner Grenzen weit verbreitet war. Zu den offensichtlichsten Abweichungen gehören diejenigen, die sich auf die Figur Christi beziehen, wobei die christlichen apokryphen Bücher einen besonderen Einfluss auf den Koran ausüben. Im heiligen Buch des Islam zum Beispiel: Jesus ist der Sohn Marias und wurde von einer Jungfrau geboren, und doch ist diese Maria die Schwester von Moses; die Wunder, die Jesus seit seiner Kindheit vollbracht hat, werden sehr detailliert beschrieben, und ihm werden die Namen Messias, Geist Allahs und Wort zugeschrieben, was ihn auf eine höhere Ebene als die anderen Propheten stellt, aber es wird präzisiert, dass Christus nicht mehr als ein Diener Allahs ist, ein Mensch wie jeder andere; es wird unter anderem erklärt, dass sein Tod am Kreuz niemals stattgefunden hätte: Anstelle von Jesus wäre nur ein Simulakrum gekreuzigt worden.[2].
Ein weiterer erheblicher Unterschied, der für den Islam etwas absolut Irdisches ist (ein weiterer Grund, warum wir vom Islam als Naturreligion sprechen), soll die einfachen und rauen Bewohner der Wüste beeindrucken: grüne Gärten, bezaubernde Bäche, Wein, der nicht berauscht, Jungfrauen, die immer unberührt sind. Es gibt nichts, was das Konzept der seligen Vision und der Teilhabe der Gläubigen am Leben Gottes ausdrücken könnte: Allah ist für die menschliche Vision unzugänglich (6/103).
Schließlich gibt es neben anderen Unterschieden die Vorbestimmung der menschlichen Handlungen durch Allah (in diesem Punkt ist der Islam dem Calvinismus sehr ähnlich). Es gibt Passagen im Koran, die den freien Willen mehr oder weniger befürworten oder völlig ablehnen, aber es sind die letzteren, die mit geschickten Korrekturen von der sunnitischen Orthodoxie übernommen wurden und dem Islam seinen prädeterministischen Stempel aufdrücken (der Maktub, das Schicksal eines jeden Menschen, ist fest geschrieben und von Gott vorbestimmt).
Die eigentliche Zusammenstellung des Korans erfolgte nach Mohammeds Tod. Zu diesem Zeitpunkt begann die Zusammenstellung aller Fragmente der Offenbarung, die er seinen Anhängern anvertraut hatte. Die sūra wurden in der Reihenfolge ihrer Länge angeordnet (vom längsten zum kürzesten, allerdings mit einigen Ausnahmen, auch aufgrund der Unmöglichkeit einer logischen oder chronologischen Reihenfolge). Aus dieser Zeit stammt auch der Beginn der heftigen Kämpfe und internen Spaltungen zwischen verschiedenen Parteien und Strömungen, Kämpfe, die alle in Blut erstickt sind, wobei jede Seite Verse und Koranzitate à la carte fabriziert, um ihre jeweiligen Ansprüche zu untermauern.
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Es ist ein arabisches Wort, das 'ausgetretener Pfad' bedeutet, wie halakhah im Hebräischen, und bezeichnet das geschriebene Gesetz. Vom semantischen Standpunkt aus können beide Begriffe, der arabische und der hebräische, mit unserem 'Gesetz' ('direkter' Weg, zu befolgender Weg) gleichgesetzt werden. Die Šarī‛a, das islamische Recht oder Gesetz (nach der 'orthodoxen' sunnitischen Auffassung), basiert auf vier Hauptquellen:
Da wir bereits über den Koran gesprochen haben, wollen wir uns nun den anderen drei Quellen zuwenden. Wir beginnen mit der sunna (Gewohnheit, Tradition, Verhaltensweise der Vorfahren), einem Wort, das schon vor Mohammed auf die traditionellen Bräuche hinweist, die das Leben der Araber bestimmten. Im islamischen Kontext bezeichnet derselbe Begriff alle Aussprüche, Taten und Haltungen Mohammeds nach dem Zeugnis seiner Zeitgenossen. Und hier kommt das ḥadiṯ ins Spiel, d.h. die Erzählung oder der Bericht über Muhammads Sunna, der nach einem bestimmten Schema erstellt wurde, das auf isnād (Unterstützung und Aufzählung der Personen, die die Anekdote berichtet haben, in aufsteigender Reihenfolge bis zum direkten Zeugen der Episode) und matn (dem Text, dem Hauptteil der Erzählung) basiert. Diese Quelle war äußerst notwendig, denn zum Zeitpunkt von M.s Tod war der Islam nur ein Entwurf dessen, was später folgen sollte. Nach der Eroberung so großer Gebiete und der daraus resultierenden Konfrontation mit neuen Kulturen war es auch notwendig, Lösungen für Probleme und Schwierigkeiten zu finden, mit denen der "Bote Gottes" nie direkt konfrontiert worden war.
Und gerade Muhammad wurde angerufen, damit er selbst, obwohl er bereits verstorben war, eine Reihe von Punkten, die im Koran nur angedeutet oder nie angesprochen wurden, in Bezug auf verschiedene Disziplinen präzisieren konnte. So entstand eine Reihe von wahren, vermeintlichen oder falschen Überlieferungen zu einer Zeit, als jede der Fraktionen, die innerhalb des Islams kämpften, behauptete, M. auf ihrer Seite zu haben und ihm diese oder jene Behauptung zuschrieb, wobei sie ganze Apparate aus völlig unzuverlässigen Zeugnissen aufbauten. Die Methode, mit der dieser überbordende Strom gestoppt werden sollte, war äußerst willkürlich. In der Tat wurden weder die Textanalyse noch die internen Belege der Texte (dasselbe gilt für die Koranexegese, die so gut wie nicht vorhanden ist), die im Christentum das Kriterium schlechthin für die Bestimmung und Überprüfung der Authentizität eines Textes ist, verwendet. Im Gegenteil, man verließ sich ausschließlich auf den Ruf der Bürgen: Wenn also die Kette der Zeugen zufriedenstellend war, konnte alles als wahr akzeptiert werden. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass die Überlieferungen, die als die ältesten und Muhammad am nächsten stehenden definiert werden, die am wenigsten verlässlichen und am meisten künstlich konstruierten sind (was sich auch an der übertriebenen Affektiertheit der Sprache ablesen lässt).
Die dritte Quelle des islamischen Rechts, oder Šarī‛a, ist der qiyās, oder die Deduktion durch Analogie, durch die aus der Untersuchung von bestimmten und gelösten Fragen die Lösung für andere, nicht vorhergesehene Fragen gefunden wurde. Das Kriterium, das in diesem Fall verwendet wird, ist ra'y, d.h. Standpunkt, intellektuelle Ansicht, Urteil oder persönliche Meinung. Die fragliche Quelle wurde seit den Anfängen des Islam notwendig, denn, wie wir gesehen haben, hatte die Widersprüchlichkeit des Korans und des ḥadīṯ zu erheblicher Verwirrung geführt und dazu, dass für die ersten beiden Quellen die Tradition des Abrogators und des Abrogierten in Kraft trat.
Wenn jedoch die qiyās nicht ausreichten, um alle ungelösten Fragen zu klären, wurde eine vierte Quelle, die vox populi oder iǧmā‛ (Volkskonsens), eingefügt, um eine solide Grundlage für den gesamten rechtlichen und doktrinären Apparat zu schaffen. Diese Quelle schien mehr als gerechtfertigt, sowohl für Koranzitate als auch für einige hadīṯ, in denen Muhammad behauptete, dass seine Gemeinschaft niemals irren würde. Der iǧmā‛ kann aus einem lehrmäßigen Konsens der Rechtsgelehrten bestehen; aus einem Konsens der Ausführung, wenn es sich um in der allgemeinen Praxis etablierte Bräuche handelt; aus einer stillschweigenden, wenn auch nicht einstimmigen Zustimmung der Rechtsgelehrten, wenn es sich um öffentliche Handlungen handelt, die nicht die Verurteilung einer Person beinhalten.
Die konstruktive Arbeit, das Gesetz aus den vier genannten Quellen (Koran, Sunna, Qiyās und iǧmā‛) abzuleiten, wird iǧtihād (da ǧ-h-d, dieselbe Wurzel wie der Begriff ǧihād) oder "geistige Anstrengung" genannt. Das fragliche Bemühen, eine echte Ausarbeitung des positiven islamischen Rechts, die allerdings auf einem "geoffenbarten" Wort beruht, dauerte bis etwa zum 10. Jahrhundert, als sich die Rechtsschulen (maḍhab) bildeten, nach denen "die iǧtihād-Tore" als offiziell geschlossen gelten. Von da an kann man nur noch akzeptieren, was bereits geregelt ist, ohne weitere Neuerungen einzuführen (bid‛a). Die rigidesten in dieser Hinsicht sind die Wahhabiten (gegründet von Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥḥab: die wahhabitische Doktrin ist die offizielle Doktrin des Königreichs der Sa‛ūd, absolute Monarchen von Saudi-Arabien) und die Salafisten (Gründer und Hauptvertreter: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni und Muḥammad ‛Abduh, 19. Jahrhundert; die Muslimbrüder sind Teil dieser Strömung). Nach Ansicht beider Bewegungen wurden übermäßige Neuerungen in die islamische Lehre eingeführt. Daher ist es notwendig, zu den Ursprüngen zurückzukehren, zum goldenen Zeitalter, dem Zeitalter der Väter (salaf), insbesondere zu dem von Mohammed in Medina und seinen ersten Nachfolgern, den Kalifen.
Bevor wir weitermachen, können wir ein paar Worte zum Konzept von ǧihād sagen. Nach muslimischem Recht ist die Welt in zwei Kategorien unterteilt: dār al-islām (Haus des Islams) und dār al-ḥarb (Haus des Krieges): Gegen letztere befinden sich die Muslime in einem ständigen Kriegszustand, bis die ganze Welt nicht mehr dem Islam unterworfen ist. Der ǧihād ist im islamischen Recht so wichtig, dass er fast als sechste Säule des Islam angesehen wird. In diesem Sinne gibt es zwei Verpflichtungen zu kämpfen: eine kollektive (farḍ al-kifāya), wenn eine ausreichende Anzahl von Truppen vorhanden ist; eine individuelle (farḍ al-‛ayn), im Falle von Gefahr und der Verteidigung der muslimischen Gemeinschaft.
Es gibt zwei Arten von ǧihād, einen kleinen und einen großen. Die erste ist die Pflicht, für die Verbreitung des Islam zu kämpfen; die zweite ist die tägliche und ständige individuelle Anstrengung auf dem Weg Gottes, in der Praxis ein Weg der Bekehrung. Durch den ǧihād sind viele christliche Länder, meist durch Kapitulation, in islamische Hände gefallen und, in diesem Fall, ihre Bewohner, die als "Volk des Bundes" oder ahl al-ḏimma gelten, oder einfach ḏimmī, sind zu geschützten Untertanen des Staates geworden, Bürger zweiter Klasse, die eine Kapitulationssteuer, ǧizya genannt, und einen Tribut auf den Landbesitz, ḫarāǧ, zahlen müssen.
Gerardo Ferrara
Hochschulabschluss in Geschichte und Politikwissenschaft, Spezialisierung auf den Nahen Osten.
Verantwortlich für die Studentenschaft
Universität vom Heiligen Kreuz in Rom
