Papst Leo XIV: die ersten 8 Monate des Pontifikats

Zu diesem Zeitpunkt des Jahres stürzen sich nicht wenige Kommentatoren in eine Analyse der ersten Monate des neuen Jahres. Pontifikat von Papst Leo XIV.. Ich habe den Eindruck, dass vielleicht zu viel versucht wird und dass eine so kurze Zeit kaum ausreicht, um einen Blick auf die Horizonte eines Pontifikats zu werfen, das, wenn Gott nicht anders will, noch ein langes Leben vor sich hat.

Die Säulen des Pontifikats des neuen Papstes

Und ohne irgendetwas interpretieren zu wollen, möchte ich nur drei Details hervorheben, die den Seelen der Gläubigen, die bereit sind, zu beten und das Allerheiligste zu verehren, sehr gut tun Papst Leo XIV.. Diese drei Details sind: die zentrale Stellung von Jesus Christus, dem wahren Gott und dem wahren Menschen; die Verehrung und Hingabe an Maria, Mutter Gottes; und die Aussicht auf das ewige Leben.

Die zentrale Bedeutung Christi wurde in der Episode deutlich, die sich ereignete, als Leo XIV. die Blaue Moschee in Istanbul besuchte. Er wollte dem Besuch folgen und nicht anhalten, um mit den Emiren zu beten. In einem Interview einige Tage später sagte der Papst, er wolle in einer Kirche beten, vor Jesus im Allerheiligsten Sakrament. Mit anderen Worten, in Anbetung des wahren Gottes, des Sohnes, der Eucharistie, der Nahrung der Ewigkeit, zu beten.

Verehrung der Jungfrau Maria und Hoffnung

Die Verehrung der Jungfrau Maria hat sich tief in die Seelen der Pilger eingegraben, die an der letzten Audienz des Jubiläumsjahres teilnahmen, die Papst Benedikt XVI. dem Heiligen Vater gab. Leo XIV. wurde am Samstag, den 20. Dezember, auf dem Petersplatz abgehalten.

«Schwestern und Brüder, wenn das christliche Gebet so zutiefst marianisch ist, dann deshalb, weil wir in Maria von Nazareth eine von uns sehen, die fruchtbar ist. Gott hat sie fruchtbar gemacht und sie ist uns mit ihren Eigenschaften entgegengekommen, so wie jedes Kind seiner Mutter ähnelt. Sie ist die Mutter Gottes und unsere Mutter. "Unsere Hoffnung", sagen wir im Salve Regina. Sie gleicht dem Sohn und der Sohn gleicht ihr».

«Und wir ähneln dieser Mutter, die dem Wort Gottes Gesicht, Körper und Stimme gegeben hat. Wir ähneln ihr, denn wir können das Wort Gottes hier unten erzeugen und den Schrei, den wir hören, in eine Geburt verwandeln. Jesus möchte wiedergeboren werden: Wir können ihm Körper und Stimme geben. Dies ist die Geburt, auf die die Schöpfung wartet.

«Hoffen heißt erzeugen. Hoffen bedeutet, dass diese Welt zu Gottes Welt wird: die Welt, in der Gott, die Menschen und alle Geschöpfe wieder zusammen leben, in der Gartenstadt, dem neuen Jerusalem. Maria, unsere Hoffnung, begleitet uns immer auf unserer Pilgerreise des Glaubens und der Hoffnung.

Überlegungen zum Geheimnis von Tod und Ewigkeit

Die Aussicht auf das ewige Leben, das leider kaum in seiner ganzen Fülle - Tod, Gericht, Hölle und Herrlichkeit - erwähnt wird, hat Leo XIV. in der Audienz vom 10. Dezember letzten Jahres meisterhaft behandelt, aus der ich einige Absätze transkribiere:

«Das Geheimnis des Todes hat in den Menschen schon immer tiefe Fragen aufgeworfen (...). Es ist natürlich, weil alle Lebewesen auf der Erde sterben. Es ist unnatürlich, weil der Wunsch nach Leben und Ewigkeit, den wir für uns selbst und für die Menschen, die wir lieben, empfinden, uns dazu bringt, den Tod als eine Verurteilung, als einen "Widerspruch in sich" zu sehen.

«Viele alte Völker entwickelten Riten und Bräuche im Zusammenhang mit dem Totenkult, um diejenigen zu begleiten und ihrer zu gedenken, die auf dem Weg zum höchsten Geheimnis waren. Heute gibt es jedoch einen anderen Trend. Der Tod scheint eine Art Tabu zu sein, ein Ereignis, das man auf Distanz halten muss, über das man nur leise sprechen darf, um unsere Sensibilität und Ruhe nicht zu stören. Aus diesem Grund vermeiden die Menschen oft sogar den Besuch von Friedhöfen, wo diejenigen, die vor uns gegangen sind, in Erwartung der Auferstehung zur Ruhe gelegt werden.

«Was ist also der Tod und ist er wirklich das letzte Wort über unser Leben? Nur der Mensch stellt sich diese Frage, denn nur er weiß, dass er sterben muss. Aber das Wissen darum bewahrt ihn nicht vor dem Tod, sondern "belastet" ihn in gewisser Weise mehr als alle anderen Lebewesen».

Oración por el papa León XIV

Auferstehung und die Herausforderungen des Transhumanismus

(...) «Der heilige Alfonsus Maria de Liguori, in seiner berühmten Schrift mit dem Titel Vorbereitung auf den Tod, denkt über den pädagogischen Wert des Todes nach und betont, dass er ein großer Lehrmeister des Lebens ist. Zu wissen, dass es ihn gibt, und vor allem über ihn zu meditieren, lehrt uns, zu entscheiden, was wir wirklich mit unserer Existenz anfangen wollen. Zu beten, zu verstehen, was im Hinblick auf das Himmelreich gut ist, und loszulassen, was überflüssig ist und uns stattdessen an vergängliche Dinge bindet, ist das Geheimnis, authentisch zu leben, in dem Bewusstsein, dass der irdische Lebensweg uns auf die Ewigkeit vorbereitet».

«Viele aktuelle anthropologische Ansichten versprechen jedoch immanente Unsterblichkeit und theoretisieren über die Verlängerung des irdischen Lebens durch Technologie. Dies ist das Szenario des “Transhumanismus”die sich am Horizont der Herausforderungen unserer Zeit abzeichnet» (...).

«Das Ereignis der Auferstehung Christi offenbart uns, dass der Tod nicht im Gegensatz zum Leben steht, sondern als Übergang zum ewigen Leben ein konstitutiver Teil davon ist. Das Passah von Jesus macht uns vorwie, In dieser Zeit, die immer noch voller Leiden und Prüfungen ist, die Fülle dessen, was nach dem Tod geschehen wird» (...).

"Auferstehung -sagt der Papst Leo XIV.- ist in der Lage, das Geheimnis des Todes bis in seine Tiefen zu erhellen. In diesem Licht, und nur in diesem Licht, verwirklicht sich, was unser Herz begehrt und erhofft: dass der Tod nicht das Ende ist, sondern der Übergang zum vollen Licht, zu einer glücklichen Ewigkeit».

«Der Auferstandene ist uns in der großen Prüfung des Todes vorausgegangen und dank der Kraft der göttlichen Liebe siegreich daraus hervorgegangen. So hat er uns den Ort der ewigen Ruhe bereitet, das Haus, in dem wir erwartet werden; er hat uns die Fülle des Lebens geschenkt, in dem es keine Schatten oder Widersprüche mehr gibt (...). Ihn mit der Gewissheit der Auferstehung zu erwarten, bewahrt uns vor der Angst, für immer zu verschwinden, und bereitet uns auf die Freude des Lebens ohne Ende vor».

Und möge das Licht der Krippe von Bethlehem, das Licht Gottes, auch im neuen Jahr unseren Weg erhellen. Möge das Licht Gottes auch weiterhin unsere Reise erhellen.

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Zuvor veröffentlicht in Religión Confidencial.

Was sind heilige Gefäße: liturgische Gegenstände?

Liturgische Gegenstände und heilige Gefäße wurden ab den ersten Jahrhunderten des Christentums immer wichtiger. Viele von ihnen wurden als Reliquien betrachtet, wie zum Beispiel die Heiliger Gral und der Lignun Crucis.

. Das Vorhandensein von sakralen Gefäßen im Mittelalter wird nicht nur durch die bis heute erhaltenen Objekte belegt, sondern auch durch zahlreiche dokumentarische Quellen: Kircheninventare, in denen der Erwerb oder die Schenkung bestimmter liturgischer Gegenstände, darunter auch sakraler Gefäße, verzeichnet ist.

Heutzutage nennen wir heilige Gefäße die Utensilien des liturgischen Gottesdienstes, die sich in einem Gefäß der Liturgie befinden. direkten Kontakt mit der Eucharistie. Da sie heilig sind, werden sie nur zu diesem Zweck verwendet und müssen vom Bischof oder einem Priester gesegnet werden, bevor sie damit geweiht werden.

Außerdem müssen sie die notwendige Würde besitzen, um die Heilige Messe zu halten. Wie im Detail in der Spanische Bischofskonferenz - Jede Bischofskonferenz legt ihre Standards für die Würde entsprechend den lokalen Traditionen fest - sie müssen aus edlem Metall oder anderen soliden, unzerbrechlichen und unbestechlichen Materialien gefertigt sein und an dem jeweiligen Ort als edel gelten.

Die Patene und Kelch sind die wichtigsten heiligen Gefäße seit dem Beginn des Christentums. Sie enthalten das Brot und den Wein, die während der Heiligen Messe konsekriert werden und zum Leib und Blut Christi werden. Im Laufe der Zeit und aufgrund der Bedürfnisse der eucharistischen Verehrung und der Gläubigen sind weitere heilige Gefäße hinzugekommen, wie das Ziborium, die Pyxis (mit der die Kommunion zu den Kranken gebracht wird) und die Monstranz, sowie weiteres Zubehör.

Nach der Feier der Sakramente reinigt der Priester die liturgischen Gegenstände, die er benutzt hat, da sie alle sauber und gut erhalten sein müssen.

Warum sind heilige Gefäße für einen Priester wichtig?

Für den Dienst eines Priesters ist es unabdingbar, über alle Elemente zu verfügen, die für die Spendung der Sakramente und die Feier der Heiligen Messe erforderlich sind.

Daher ist die Patronato de Acción Social (PAS) der CARF Foundation liefert jedes Jahr Rucksäcke mit heiligen Gefäßen an Seminaristen aus aller Welt, die in Pamplona und Rom studieren, ihren Abschluss machen und in ihre Heimatländer zurückkehren. Der aktuelle Rucksack enthält alles, was notwendig ist, um die Heilige Messe an jedem Ort in würdiger Weise zu feiern, ohne dass eine vorherige Installation erforderlich ist.

Der Sacred Vessel Rucksack der CARF Foundation ermöglicht es jungen Priestern ohne Mittel, die Sakramente dort zu spenden, wo sie am dringendsten benötigt werden. In dieser Zeit steht nicht nur der Priester vor ihnen, sondern auch alle Wohltäter, die es ihnen ermöglichen, ihr Amt mit angemessener materieller Würde auszuüben.

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Ein Priester benutzt ehrfürchtig die heiligen Gefäße, einen verzierten silbernen Kelch und eine Patene.

Welche liturgischen Gegenstände sind heilige Gefäße?

Die wichtigsten heiligen Gefäße sind die, die zuvor geweiht wurden und die dazu bestimmt sind, die heilige Eucharistie zu enthalten. Wie die Kelch, Patene, Ziborium, Pyx, Monstranz und Tabernakel.

Im Gegensatz zu den heiligen Gefäßen sekundär, die keinen Kontakt mit der Eucharistie haben, aber für den Gottesdienst bestimmt sind, wie zum Beispiel die Kelche, Acetre, Ysop, Weihrauchgefäß, Glocke, Albe und der Kerzenständerunter anderem.

Wichtigste liturgische Gegenstände

Kelch

Aus dem Lateinischen calix was Trinkbecher bedeutet. Die Kelch ist die heiliges Gefäß par excellence. Er wurde von Jesus und den Aposteln beim letzten Abendmahl verwendet und war wahrscheinlich ein Becher mit Kiddusch (jüdisches Ritualgeschirr für das Pessachfest), damals eine Schale aus Halbedelstein.

Die frühesten bekannten offiziellen Dekrete von Synoden gehen auf das 11. Jahrhundert zurück, verbieten bereits ausdrücklich die Verwendung von Glas, Holz, Horn und Kupfer, da es leicht oxidierbar ist. Zinn wird toleriert und stattdessen werden Edelmetalle empfohlen.

Die Form der antiken Kelche ähnelte eher einem Becher oder einer Amphore, oft mit zwei Henkeln, um die Handhabung zu erleichtern. Diese Art von Kelch war bis zum 12. Jahrhundert in Gebrauch. Seit diesem Jahrhundert unterscheiden sich fast alle Kelche ohne Henkel durch die Breite des Kelches und durch einen größeren Abstand zwischen dem Kelch und dem Fuß, der mit dem Knoten den Stiel des Kelches bildet, auf halber Höhe.

Paten

Es kommt aus dem Griechischen phatne was soviel wie Teller bedeutet. Er bezieht sich auf das flache, leicht konkave Tablett oder die Untertasse, auf die das konsekrierte Brot in der Eucharistie gelegt wird. Die Patene kam zur gleichen Zeit wie der Kelch in den liturgischen Gebrauch und muss auf der konkaven Seite vergoldet sein. Es ist wichtig, dass sich die Partikel leicht auf dem Körper sammeln lassen.

In den Berichten über das letzte Abendmahl wird die Schale mit dem Brot erwähnt, die Jesus vor sich auf dem Tisch hatte (Mt 26:23; Mk 14:20). Was das Material der Patene betrifft, so folgte sie der gleichen Entwicklung wie der Kelch.

Zubehör für Kelch und Patene

Tasse

Die Erhaltung des Eucharistie nach der Messe ist ein Brauch, der bis in die frühesten Tage des Christentums zurückreicht. Ziborium.

In der Antike hielten die Gläubigen die Eucharistie manchmal mit äußerster Sorgfalt in ihren eigenen Häusern. Der heilige Cyprian spricht von einer kleinen Truhe oder Arche, die zu diesem Zweck zu Hause aufbewahrt wurde (De lapsis, 26: PL 4,501). Es wurde natürlich auch in Kirchen aufbewahrt. 

Sie hatten einen Raum namens Sekretariat o Sakrarium, in dem sich eine Art Schrank befand (conditorium), wo die eucharistische Truhe aufbewahrt wurde. Diese conditorium waren die ersten Tabernakel. Sie waren meist aus hartem Holz, Elfenbein oder edlem Metall gefertigt und wurden píxides -mit einem flachen, klappbaren Deckel oder einem konischen, turmförmigen Deckel mit einem Fuß.

Im späten Mittelalter wurde die Möglichkeit, die Kommunion außerhalb der Messe zu empfangen, populär, was eine größere Größe erforderte und sich zum heutigen Ziborium: ein großer Kelch, der verwendet wird, um das Abendmahl an die Gläubigen auszuteilen und ihn dann aufzubewahren, um den Leib Christi zu bewahren. Wenn er im Tabernakel aufbewahrt wird, ist er mit einem runden Schleier bedeckt, der conopeo, der Name, der auch dem Schleier gegeben wird, der den Tabernakel in der Farbe der liturgischen Jahreszeit bedeckt.

An Orten, an denen die Heilige Kommunion feierlich zu den Kranken gebracht wird, wird ein kleines Ziborium desselben Stils verwendet. Das kleine Pixel wird aus dem gleichen Material wie das Ziborium hergestellt. Es sollte auf der Innenseite vergoldet sein, der Boden sollte in der Mitte eine leichte Erhebung haben und es sollte nach der Form des Ziboriums gesegnet werden. Benedictio tabernaculi (Rit. Rom., Tit. VIII, XXIII). Es wird auch als Teakholz oder Portaviático und ist in der Regel eine runde Schachtel aus edlen Materialien.

Kustodie oder Monstranz

Die Monstranz ist eine mit Glas umrahmte Urne, in der das Allerheiligste Sakrament öffentlich ausgestellt wird. Es kann aus Gold, Silber, Messing oder vergoldetem Kupfer hergestellt werden. Die geeignetste Form ist die der Sonne, die ihre Strahlen überall hin aussendet. Die Lünette (männlich oder Lunula) ist der Behälter in der Mitte der Monstranz, der aus demselben Material besteht.

Die Lünette kann, sofern sie das Allerheiligste enthält, im Tabernakel innerhalb einer Woche aufgestellt werden. Kassettenbox. Wenn der Tabernakel genügend Platz für die Monstranz bietet, sollte sie mit einem weißen Seidenschleier bedeckt werden. Die Monstranz wird auch bei Prozessionen außerhalb der Kirche an besonderen Tagen wie dem Fronleichnamsfest verwendet.

Alle diese Gefäße müssen aus Gold, Silber oder einem anderen Material bestehen, aber innen vergoldet, glatt und poliert sein und können von einem Kreuz gekrönt werden.

Weinberg

Die Schalen sind zwei kleine Gläser wo das Wasser und der Wein, die für die Feier des Heilige Messe. Der Priester mischt den Wein mit ein wenig Wasser und hat dafür einen zusätzlichen Löffel. Sie sind in der Regel aus Glas, damit der Priester das Wasser im Wein erkennen kann, und auch weil sie leichter zu reinigen sind. Sie können aber auch Schalen aus Bronze, Silber oder Zinn finden.

Acetre

Es ist ein Kessel, in den Weihwasser gefüllt wird und der für die Liturgische Besprengungen. Das gesamte Wasser, das durch das Sieb aufgefangen wird, wird mit dem Stäbchen zerstreut.

Ysop

Utensil, mit dem ein besprengt Weihwasserbestehend aus einem Stiel mit einem Bündel von Borsten oder einer hohlen, perforierten Metallkugel am Ende, die das Wasser aufnimmt. Es wird zusammen mit dem Acetre verwendet.

Räuchergefäß und Weihrauch

Das Weihrauchfass ist ein kleines In der Luft schwebendes Metallkochfeld und von Ketten gehalten, die zum Verbrennen von Weihrauch verwendet wird. Weihrauch wird verwendet, um Anbetung zu manifestieren und symbolisiert das Gebet, das zu Gott aufsteigt.

Tinkerbell

Es handelt sich um ein kleines, umgedrehtes becherförmiges Utensil mit einem Klöppel im Inneren, der zum Halten des Klöppels verwendet wird. verwendet, um zum Gebet aufzurufen während der Konsekration. Die Glocke wird verwendet, um Aufmerksamkeit zu erregen und auch um ein Gefühl der Freude auszudrücken. Es gibt Glocken mit einer Glocke und mit mehreren Glocken.

Kerzenleuchter

Es ist eine Unterstützung wo die Kerze aufgestellt wird der in der Liturgie als Symbol für Christus verwendet wird, der das führende Licht für alle ist.

vasos sagrados objetos litúrgicos de los sacerdotes para la Misa San Josemaría Escrivá

"Die Frau, die im Haus von Simon dem Aussätzigen in Bethanien das Haupt des Meisters mit reichem Parfüm salbt, erinnert uns an unsere Pflicht, in der Anbetung Gottes prächtig zu sein.

-All der Luxus, die Majestät und die Schönheit scheinen mir zu wenig zu sein.

-Und gegen diejenigen, die den Reichtum der heiligen Gefäße, der Ornamente und der Altarbilder angreifen, ertönt das Lob von Jesus:opus enim bonum operata est in me»Er hat eine gute Tat für mich vollbracht». Der heilige Josemaría
(Der Weg, 527).

Bischof Erik Varden präsentiert 'Wunden, die heilen' im Omnes Forum

Wunden heilenDie Zerbrechlichkeit des Lebens trifft uns auf vielfältige Weise, mit Verlusten, Ungewissheiten, sichtbaren und unsichtbaren Wunden. Und im Angesicht dieser persönlichen Ängste sind die Worte von Erik Varden, Bischof von Trondheim (Norwegen) und Zisterziensermönch, taucht als der Wind der Hoffnung. Seine Botschaft, die zutiefst katholisch und gleichzeitig zeitgemäß ist, hat ihn zu einer der klarsten und meistgehörten Stimmen des Katholizismus im 21. Jahrhundert gemacht.

Das Leiden ist kein Feind, sondern ein Geheimnis

Aus diesem Grund ist seine Anwesenheit weckt immer Erwartung und Aufregung, denn seine Rede hat Auswirkungen auf jeden Menschen, der sich jemals das Gewicht des Schmerzes, Verlust oder Unsicherheit.

In Madrid füllten mehr als 250 Menschen die Aula Magna der CEU San Pablo Universität, um an der Omnes Forum und hören Sie ihm zu. Der Bischof von Trondheim und Schriftsteller reflektiert über sein neuestes Buch Wunden heilen, das sich mit dem menschlichen Leiden und seiner christlichen Bedeutung befasst. Das Forum, das vom Omnes Magazine zusammen mit Ediciones Encuentro und der Angel Herrera Oria Cultural Foundation organisiert wurde, wurde auch von folgenden Organisationen unterstützt CARF-Stiftung.

Erik Varden (Sarpsborg, Norwegen, 1974) ist ein zugänglicher Mönch, ein religiöser Mann, der die Bedeutung des Leidens auf den Kopf stellt: «Es ist kein Feind, sondern ein Mysterium, das danach verlangt, gesehen, akzeptiert und vom Herz», betonte er.

Aus christlicher Sicht kann das Leiden nicht einfach erklärt oder beseitigt werden. Das Christentum bietet keine Theorien, die den Schmerz auslöschen, sondern eine Gegenwart, die in der Lage ist, ihn auf sich zu nehmen und ihn zu erlösen. Und diese Gegenwart ist der fleischgewordene Christus. Deshalb erklärte dieser Mönch, der in einer nicht praktizierenden Familie in lutherischer Tradition geboren wurde, dass der Kern des christlichen Geheimnisses liegt in der InkarnationGott, der absolute Transzendenz ist, tritt in den menschlichen Zustand ein, um ihn von innen heraus zu heilen. «Die Inkarnation findet im Hinblick auf die Erlösung statt», sagte er und betonte, dass die Leiden ist nicht das Ende der Geschichte.

Eine Schönheit, die heilt

Mit langsamer, aber fester Stimme erinnert uns Varden daran, dass Leiden ist kein kosmischer Unfall oder ein Versagen des Universums, sondern ein tiefes Geheimnis die, wenn man sie im Glauben betrachtet, eine Schönheit offenbart, die heilt.

In seinem Vortrag zitierte er eine Passage aus Verbrechen und Bestrafung wo ein Mann im Angesicht von ungerechtem Schmerz wütend ausruft: «Ich bin kein Mann.«kann es keine Antwort darauf geben». Angesichts dieses Schreis versucht sein Bruder nicht, ihn zu korrigieren oder zu erklären; er schweigt einfach und blickt auf das Kreuz. Das sei die christliche Antwort: «keine Erklärung, die den Schmerz auslöscht, sondern eine stille Präsenz im Angesicht des Leidens».

Zwischen Verleugnung und Viktimisierung: zwei zeitgenössische Fallen

Varden wies auf zwei typische Reaktionen auf das Leiden in unserer Zeit hin. Einerseits die Kultur der Oberfläche und des Scheins, die er den “Instagram-Trend” nannte, der uns dazu drängt, die die ein perfektes, unverwundbares Leben projizieren, Wunden zu verbergen. Andererseits kann der wachsende Hang zur Viktimisierung Wunden zu geschlossenen und absoluten Identitäten machen.

Die Gefahr, so erklärte er, besteht darin, zwischen diesen beiden Dynamiken gefangen zu sein: den Schmerz zu leugnen oder ihn als statische Identität festzuschreiben. Und beides verzerrt die christliche Perspektive. 

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Schmerzen aus erster Hand erfahren

Erik Varden ist ein Mann, der die Suche nach Sinn im Angesicht des Schmerzes aus erster Hand erfahren hat. Geboren in einer Familie Er war kein praktizierender Lutheraner, aber sein Leben nahm eine radikale Wendung, als er als Teenager ein spirituelles Erwachen erlebte, das ihn dazu brachte, seinen christlichen Glauben zu vertiefen und schließlich ins Klosterleben einzutreten.

Nach einem Studium an der Universität Cambridge und am Päpstlichen Orientalischen Institut in Rom trat er 2002 in das Zisterzienserkloster Mount St. Bernard in England ein, wo er Mitglied des Zisterzienserklosters Mount St. Bernard wurde. geweihter Priester und später zum Abt gewählt.

Seine Werke, zu denen Titel wie Keuschheit, Über die christliche Bekehrung y Wunden heilen, Sie verbinden eine tiefe Spiritualität mit einem sensiblen Blick auf die menschliche Existenz.

Heilung von Wunden: Betrachtung des Geheimnisses des Kreuzes

Sein neuestes Buch, Wunden heilen ist eine tiefgründige Meditation über eben diese Erfahrung. Ausgehend von einem alten Zisterzienser-Gedicht lädt Varden uns ein, die Wunden der Menschheit zu betrachten. Christus nicht als ein trauriges oder besiegtes Symbol, sondern als die lebendige Quelle, aus der Heilung zu finden ist.

«Wir alle tragen Narben - manche sichtbar, manche tief in unserer Seele verborgen - und wir suchen nach Antworten in Therapien, Philosophien oder spirituellen Ratschlägen, die oft nicht die Frage beantworten, die uns am meisten zerreißt: warum tut das Leben weh?»Er schoss sich wie eine Rakete in die Stille der Aula Magna der CEU.

Aber dieser zeitgenössische Mönch weiß eine tröstliche Antwort zu geben: «Auf dem Weg des Lebens wird das Leiden nicht beseitigt, sondern verwandelt durch sich dem erlösenden Leiden Christi anzuschließen, nicht nur ein Trost, sondern eine Quelle des Lebens und der Gnade werden».

Das Kreuz: Symbol der Freiheit und der Gemeinschaft

Der norwegische Bischof dachte auch über das Kreuz als ein Symbol nach, das mit unserer Logik der Selbstgenügsamkeit bricht. Er bemerkte, dass Betrachtung des Kreuzes -wo Nägel das Fleisch durchbohren und die Mobilität zunichte gemacht wird- scheint die absolute Negation der Freiheit darzustellen. Aber, sagte er, im Glauben gelesen, offenbart es eine extreme Freiheit: «wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen, aber dein Wille geschehe.".

Selbst wenn die körperliche Freiheit eingeschränkt ist, ist eine völlig freie innere Reaktion möglich. Das Kreuz zeigt, dass wir nicht nur Zuschauer des Leidens sind, sondern inmitten des Leidens frei reagieren können.

Buchdeckel Wunden heilen, von Erik Varden (Ediciones Encuentro).

Heilung bedeutet nicht Vergessen, sondern Umwandlung in Liebe.

Der Bischof betonte, dass Heilung nicht sofort eintritt und auch nicht automatisch den Schmerz beseitigt. Einige körperliche oder emotionale Brüche können bleiben, aber das schließt sie nicht von der heilenden Wirkung der Gnade aus. «Der christliche Glaube verkündet nicht nur einen Gott, der in der Lage ist, Leiden zu beseitigen, sondern auch einen Gott, der trägt sie mit uns und verwandelt sie in eine Quelle der Heilung und des Lebens.".

Und hier zitierte er die Worte Jesajas, die er selbst als Epigraph in sein Buch einfügte: “Durch seine Wunden sind wir geheilt”, um hinzuzufügen, dass das Lernen zu sagen “Herr, dies ist dein, Selbst Wunden können im Angesicht des Schmerzes in Brücken der Heilung für sich selbst und andere verwandelt werden.

Ein von Hoffnung erleuchtetes Tal

Zum Abschluss seiner Rede vor dem Forum erklärte Varden ruhig und tiefgründig: «.«wir leben in dieser Welt wie in einem Tal der Tränen, aber es ist ein Tal, das vom Licht Christi erleuchtet wird".

Es ist keine leere Trostphrase, sondern eine Bekräftigung, die die Realität des menschlichen Schmerzes und die christliche Hoffnung anerkennt, dass wir sind nicht allein mit unseren Wunden. Jede schmerzhafte Erfahrung kann, wenn sie im Glauben angenommen und gedeutet wird, in einen Weg der Gemeinschaft mit Gott und mit anderen verwandelt werden.

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Die katholische Wende und das Leiden als Lebenshorizont

In einem Interview gewährt für María José Atienza, Varden, Redakteur des Omnes Magazine, sprach kurz nach dem Forum von einem, wie er es nannte echte katholische Wende in unserer Zeit. Für ihn, Christlicher Glaube «Es geht nicht darum, einem bereits “perfekten” oder “selbstgenügsamen” Leben eine Schicht von Komfort hinzuzufügen, sondern zu akzeptieren, dass sich der tiefste Teil der menschlichen Existenz um unsere Wunden dreht, die wir normalerweise lieber verbergen oder leugnen.

Varden erklärte, dass das Leiden durch das Prisma des Glaubens eine ganz andere Dimension erhält: «Wir beginnen, unsere eigenen Wunden als potenziell lebensspendend und lebensfördernd zu betrachten.".

Diese katholische Wende, so sagt er, ist weder sentimental noch oberflächlich, sondern eine tiefe Rückkehr zur christlichen Tradition, die die menschlichen Wunden anerkennt - nicht vermeidet - und sie vor das Geheimnis Christi stellt. Es ist ein Aufruf, sich weder in der Verleugnung des Schmerzes noch in ständiger Opferhaltung zu verlieren, sondern das Leiden in eine größere Geschichte einzuordnen, die zum Leben führt.

Marta SantínJournalist mit Spezialisierung auf Religion.

Apostolischer Brief: eine Treue, die Zukunft schafft

Anlässlich des 60. Jahrestages der Ratsdekrete Optatam totius y Presbyterium ordinis, Der Papst veröffentlicht das Apostolische Schreiben vom 28. Oktober und 7. Dezember 1965. Loyalität, die eine Zukunft schafft, über Treue im Dienst, Brüderlichkeit, Synodalität, Mission und die Zukunft nachdenken.

Obwohl dieser Brief nur an Priester gerichtet zu sein scheint, haben alle christlichen Gläubigen eine priesterliche Seele. Wir fassen die wichtigsten Punkte des apostolischen Briefes zusammen.

Treue: Das ist es, wozu die Priester berufen sind. In der apostolischen Mission zu verharren bedeutet, sich nach der Zukunft des Dienstes zu fragen und anderen zu helfen, die Freude an der Priesterberufung.

Es sind zwei Texte, die einer einzigen Inspiration der Kirche entspringen, die sich bewusst ist, dass die ersehnte Erneuerung der Kirche in hohem Maße vom Dienst der Priester abhängt, die stets vom Geist Christi beseelt sind.

Mit diesem apostolischen Schreiben lädt uns Papst Leo XIV. ein, «gemeinsam die Identität und die Funktion des geweihten Amtes im Lichte dessen, was der Herr heute von der Kirche verlangt, neu zu überdenken».

Loyalität und Service

Der Papst warnt: «Besonders in Zeiten der Prüfung und der Versuchung wird es gestärkt, wenn wir diese Stimme nicht vergessen, wenn wir in der Lage sind die sich mit Leidenschaft an den Klang der Stimme des Herrn erinnern der uns liebt, uns auswählt und uns ruft, Wir vertrauen uns auch der unverzichtbaren Begleitung derjenigen an, die Experten für das Leben des Geistes sind.

Der Papst lädt ein dass die Priester weiterhin ausgebildet werden und dass diese Ausbildung nicht mit der Zeit des Seminars aufhört. Eine kontinuierliche, permanente Ausbildung, die eine ständige Dynamik der menschlichen, geistigen, intellektuellen und pastoralen Erneuerung darstellt. Die CARF Foundation hat sich mit Leib und Seele dieser Arbeit verschrieben.

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Loyalität und Geschwisterlichkeit

In seinen Überlegungen zu Treue und Brüderlichkeit zitiert der Papst das Dekret Presbyterorum ordinisDie Priester des Neuen Testaments sind, obwohl sie aufgrund des Weihesakraments das Amt des Vaters und Lehrers ausüben, das im Volk und für das Volk Gottes am wichtigsten und notwendigsten ist, dennoch zusammen mit allen christlichen Gläubigen Jünger des Herrn, die durch die Gnade Gottes, der beruft, Teilhaber an seinem Reich geworden sind.

Mit allen, die am Taufbecken regeneriert wurden Priester sind Brüder unter Brüdern, denn sie sind Glieder des einen Leibes Christi, dessen Auferbauung von allen verlangt wird».

«Die priesterliche Brüderlichkeit», so der Papst, "ist also keine Aufgabe, die es zu erfüllen gilt, sondern ein Geschenk, das in der Gnade der Weihe liegt. Wir müssen erkennen, dass diese Gabe uns vorausgeht: Sie wird nicht allein durch guten Willen und kollektive Anstrengung aufgebaut, sondern ist ein Geschenk der Gnade, das uns zu Teilhabern am Dienst des Bischofs macht und sich in der Gemeinschaft mit ihm und mit unseren Brüdern verwirklicht".

Treue und Synodalität

Wenn er dann über die Identität der Priester spricht, hebt er die Punkte des Dekrets hervor Presbyterorum ordinis über die Verbindung mit dem Priestertum und der Sendung Jesu Christi (vgl. Nr. 2) und weist im weiteren Verlauf auf drei grundlegende Koordinaten hin: die Beziehung zum Bischof, die sakramentale Gemeinschaft und die Brüderlichkeit mit den anderen Priestern sowie die Beziehung zu den Laien.

Auf diese Weise lädt er uns auch ein, die Treue zusammen mit der Ausübung der Synodalität zu leben. «Der Impuls des synodalen Prozesses ist eine starke Einladung des Heiligen Geistes, entscheidende Schritte in diese Richtung zu unternehmen.

«In einer zunehmend synodalen und missionarischen Kirche verliert der priesterliche Dienst nichts von seiner Bedeutung und Relevanz, sondern kann sich im Gegenteil mehr auf seine eigenen spezifischen Aufgaben konzentrieren», so der Papst.

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Treue und Mission

«Die Identität der Priester besteht in ihrem Sein für und ist untrennbar mit ihrer Mission verbunden», sagt der Papst und denkt über Treue und Mission nach. Denn «die priesterliche Berufung entwickelt sich inmitten der Freuden und Mühen eines demütigen Dienstes an den Brüdern, dessen sich die Welt oft nicht bewusst ist, nach dem sie aber einen tiefen Durst hat: gläubige und glaubwürdige Zeugen für die treue und barmherzige Liebe Gottes zu finden, ist ein vorrangiges Mittel der Evangelisierung».

Er warnt vor zwei Versuchungen, die der Treue zur Mission in einer schnelllebigen, hypervernetzten Welt entgegenstehen. Die erste wäre, in «eine Effizienzmentalität wonach der eigene Wert an der Leistung gemessen wird, d.h. an der Anzahl der durchgeführten Aktivitäten und Projekte». Und zweitens, «eine Art von Quietismus: erschrocken über den Kontext, Wir werden selbstsüchtig, lehnen die Herausforderung der Evangelisierung ab und nehmen eine faule, defätistische Haltung ein.

Loyalität und die Zukunft

Mit Blick auf die Zukunft hofft Papst Leo XIV., dass «die Feier des Jahrestages der beiden konziliaren Dekrete und der Weg, den wir zu gehen haben, um sie umzusetzen und zu aktualisieren, dazu führen wird, dass ein neues Pfingsten der Berufung in der Kirche, indem wir heilige, zahlreiche und ausdauernde Berufungen zum Priesteramt erwecken, damit es nie an Arbeitern für die Ernte des Herrn mangelt».

Der Papst schließt mit einem Dank an den Herrn, der immer nahe ist und durch den Priester mit seinem Volk geht, «und ich danke Ihnen allen, den Seelsorgern und den Laien, die ihren Geist und ihr Herz für die prophetische Botschaft der konziliaren Dekrete öffnen...". Presbyterorum ordinis y Optatam totius und sind gemeinsam bereit, sich gegenseitig für den Weg der Kirche zu nähren und anzuregen».

Agustín Velázquez Soriano.

Warum empfehlen wir Ihnen, jeden Tag 10 Minuten mit Jesus zu hören?

Die 10 Minuten mit Jesus (10mcJ) haben ein Ziel: den Zuhörern das Leben Christi näher zu bringen. Die Schönheit des Lebens Jesu, seine Lehre und Tugenden zu zeigen und als "Lautsprecher" zu dienen, um die Herzen der Menschen zu berühren und sie näher zu Gott zu bringen.

Darüber hinaus hat 10 Minuten mit Jesus beschlossen, dass Spenden, die über seinen YouTube-Kanal getätigt werden, zu den von der CARF-Stiftung finanzierten Studienstipendien für Diözesanpriester, Seminaristen und Ordensmänner und -frauen im Dienst der Kirche auf der ganzen Welt beitragen werden.

Wie kann ich auf YouTube spenden? Die Super Dank

YouTube hat kürzlich die Möglichkeit aktiviert, Spenden über eine Schaltfläche namens Super Dankdie es den Urhebern von Inhalten ermöglicht, Einnahmen zu erzielen und mit Nutzern zu interagieren, die ihnen mehr Wertschätzung für ihre Inhalte entgegenbringen wollen als die einfache Wie o Me gusta, das kennen wir alle.

In jedem 10-minütigen Video mit Jesus erscheint eine Dankeschön-Schaltfläche. Wenn Sie darauf klicken, haben Sie die Möglichkeit, verschiedene Beträge zu spenden.

Was sind 10 Minuten mit Jesus?

Dieser Inhalt, genannt 10 Minuten mit Jesus, sind Audios die von Priestern aufgenommen wurden, mit dem Ziel, beim Beten zu helfen. Das Projekt wurde 2018 auf Anregung von Maria Feria, einer Mutter und Lehrerin, ins Leben gerufen. Mit Blick auf die Sommerferien schlug Maria dem Kaplan ihrer Schule vor, kurze spirituelle Gespräche aufzunehmen, um sie während dieser Ferien mit ihren Kindern und Jugendlichen zu teilen.

Auf Drängen der Mutter stimmte Don José María García de Castro, ein in der Prälatur Opus Dei inkardinierter Priester, zu. Er richtete eine erste Audioaufnahme ein, wobei er sein eigenes Mobiltelefon und eine einfache und verständliche Sprache verwendete. 

Bei dieser ersten Gelegenheit dachte Don José María daran, über alltägliche Dinge zu sprechen und darüber, wie man das Evangelium dem täglichen Leben näher bringen kann. Konkret erzählte er vom Inhalt eines Briefes, den ihm ein Junge geschickt hatte, der mit den Nonnen von Mutter Teresa von Kalkutta in einem Kinderheim in Nairobi, Kenia, zusammengearbeitet hatte. 

In dem Brief erzählt der junge Mann dem Priester unter anderem von einem der Momente, die ihn während seines Aufenthalts in Afrika am meisten geprägt haben. Genauer gesagt, als eine Schwester der Nächstenliebe ihn bat, ein Baby zu halten, das nicht aufhören wollte zu weinen, und ihn einlud, ihm etwas Zuneigung zu geben.

Der junge Mann fror, weil das Baby so heiß vor Fieber war, aber die Worte der Nonne beruhigten ihn. Sie begann, den Kleinen zu gurren, ihn zu streicheln, ihn anzulächeln und zu küssen. Das Kind hörte auf zu wimmern und lächelte. Ein paar Sekunden später schlief es ein. Die Studentin bemerkte jedoch, dass das Kind nicht mehr atmete und rief die Schwester der Nächstenliebe an, die den Tod des Kindes bestätigte. 

"Sie wusste, dass das Kind im Sterben lag, und als sie mir in die Augen schaute, sagte sie zu mir: Er ist in Ihren Armen gestorben und Sie sind der Liebe, die Gott ihm für die Ewigkeit schenken wird, ein paar Sekunden voraus", sagte der junge Mann in dem Brief, der Don José María dazu inspirierte, in diesem ersten Audio darüber zu sprechen, wie jeder Mensch in seinem täglichen Leben diesen Himmel voranbringen kann, indem er Streit zu Hause vermeidet, seine Lieben anlächelt oder freundlich zu anderen ist. 

Die Kinder von Maria Feria nahmen die Botschaft auf. Der Priester nahm ein zweites Audio auf und ein drittes und dann viele weitere.

10 Minuten mit Jesus werden immer mehr

Don José María kontaktierte andere befreundete Priester, um sich diesem spannenden Projekt anzuschließen. So entstand die erste WhatsApp-Gruppe und Menschen aus der ganzen Welt begannen, sich dieser Initiative als Hörer anzuschließen. Bis zum Ende des Sommers 2018 empfingen täglich Tausende von Menschen diese Audios. Die Priester beschlossen, bis heute weiterhin 10 Minuten aufzunehmen.

Im Moment ist das Team von 10 Minuten mit Jesus über die ganze Welt verteilt. Sie kennen sich nicht, sie sind durch das Internet und die Liebe zu Jesus Christus vereint.

Heute ist 10 Minuten mit Jesus zu einem Massenphänomen geworden. Das liegt an seiner Fähigkeit, sich an die Bedürfnisse und den Lebensstil der Menschen anzupassen. Es bietet einen bequemen Zugang zu Spiritualität und Reflexion in einer hektischen Welt. Es bietet eine riesige Vielfalt an Kanälen, um ein sehr unterschiedliches Publikum anzusprechen. Und es ist zu einem wertvollen Instrument für diejenigen geworden, die ihr spirituelles Leben inmitten des Alltags stärken wollen.

"Wir Priester sprechen sehr seltsam, und das wollen wir nicht. Hier sprechen wir klar und deutlich, um verstanden zu werden.

Javier Sánchez-Cervera, Pfarrer von San Sebastián de los Reyes.
Sie können sich 10mcJ in mehreren Sprachen anhören

Die 10 Minuten mit Jesus haben einen YouTube-Kanal, wo Sie die Möglichkeit haben, die Inhalte zu genießen. Der Kanal hat mehr als 147.000 Abonnenten und bietet Ihnen Zugang zu allen Inhalten. Hier finden Sie die Audios übersetzt in Englisch, Portugiesisch, Französisch und Deutsch.

"Trotz aller Schwierigkeiten hat die Welt 400.000 Priester, die den Herrn anbeten und sich ihm widmen und allen Seelen unabhängig von ihrem Glauben dienen. Und wie könnte man die Ausbildung von Diözesanpriestern und Seminaristen sowie von Ordensleuten besser unterstützen als mit einer Ausbildung an den von der CARF-Stiftung unterstützten Universitäten".

Javier Sánchez-Cervera, Pfarrer von San Sebastián de los Reyes.

Kanäle, auf denen Sie die 10 Minuten mit Jesus empfangen oder anhören können  

Sie können sich 10 Minuten mit Jesus auf einer Vielzahl von Plattformen und Apps anhören. 10mcJ hat eine eigene App, die Sie auf Ihr Apple- oder Android-Gerät herunterladen können. Dort können Sie die Audios direkt anhören. Mit diesem Tool bringt 10 Minuten mit Jesus den Inhalt von mehr als 700 Audios auf Ihr Gerät, die täglich aktualisiert und nach Themen, Altersgruppen, Priestern und mit Links zu weiteren Inhalten im Zusammenhang mit der Meditation des Tages geordnet werden.

Die APP arbeitet im Hintergrund, die Audios können bei ausgeschaltetem Bildschirm oder beim Öffnen anderer Anwendungen angehört werden. Außerdem bietet sie Ihnen verschiedene Möglichkeiten wie den kostenlosen Zugang zu den täglichen Audios und Vorschläge für andere Audios, die Ihnen helfen können. Außerdem können Sie in der Datenbank nach Meditationen suchen. Und es bietet Zugang zu den Bibelzitaten, die jede Meditation begleiten, oder zu jedem anderen relevanten Text. 

Auf der anderen Seite gibt es einen Bereich, in dem Sie Ihre eigenen Notizen in Form eines spirituellen Tagebuchs machen können. Und Sie können Audios auf Ihr Gerät herunterladen, um sie offline zu hören.

Es sind auch andere Kanäle verfügbar, damit Sie die 10 Minuten mit Jesus nicht verpassen. Die Wahl der Plattform hängt von Ihren persönlichen Vorlieben und dem von Ihnen verwendeten Gerät ab.

"Das Team von 10mcJ ist derzeit über die ganze Welt verstreut. Wir kennen uns nicht einmal untereinander. Wir sind durch das Internet und die Liebe von Jesus Christus vereint. Priester und Laien aus den USA, Mexiko, England, Spanien, Kolumbien, Kenia und den Philippinen bilden das Team, das es Zehntausenden von Menschen auf der ganzen Welt ermöglicht, über WhatsApp, Spotify, Telegram, Instagram, YouTube, Ivoox, Apple Podcast, Google Podcast in fünf Sprachen 10 Minuten pro Tag im Gespräch mit Jesus zu verbringen". 

Javier Sánchez-Cervera, Pfarrer von San Sebastián de los Reyes.

Finden Sie den Moment, stellen Sie sich vor, dass Sie bei Ihm sind und geben Sie die spielen.

Es ist wichtig zu wissen, dass die Organisatoren dieser Initiative auch den direkten Kontakt zu den Priestern anbieten. Das heißt, dass jeder, der einen der Priester des Teams 10 Minuten mit Jesus kontaktieren möchte, dies über ein Formular auf der Website tun kann. 

4 Fragen zum Ursprung des christlichen Priestertums

Bevor wir näher darauf eingehen, ist es wichtig, den zentralen Gedanken zu verstehen: Das christliche Priestertum entsteht nicht als eine von der Kirche geschaffene Struktur, sondern als reale Teilhabe an dem einen Priestertum Christi. Alles, was in diesem Eintrag folgt, erklärt, wie diese Realität von den Aposteln bis zu den ersten Ämtern zum Ausdruck gebracht und gefestigt wurde.

Das christliche Priestertum geht nicht auf eine menschliche Institution zurück, sondern auf den einen Priester, Christus, dessen Mission in der frühen Kirche und ihren Dienern weiterlebt.

Wie ist es zu erklären, dass Jesus sich selbst nie als Priester bezeichnet hat?

ist in erster Linie ein Vermittler zwischen Gott und den Menschen. Jemand, der Gott unter den Menschen gegenwärtig macht, und gleichzeitig jemand, der die Bedürfnisse aller vor Gott bringt und für sie eintritt. Jesus, der Gott und wahrer Mensch ist, ist der authentischste Priester.

Wenn man jedoch weiß, welchen Weg die israelitische Priesterschaft zu seiner Zeit eingeschlagen hatte, die sich auf die Durchführung von Zeremonien beschränkte, bei denen Tiere im Tempel geopfert wurden, deren Herz aber in der Regel mehr auf politische Intrigen und die Gier nach persönlicher Macht ausgerichtet war, ist es nicht verwunderlich, dass Jesus sich nie als Priester präsentierte.

Es war kein Priestertum wie das der Priester des Tempels in Jerusalem. Außerdem schien es seinen Zeitgenossen offensichtlich, dass dies nicht der Fall war, denn nach dem Gesetz war das Priestertum den Mitgliedern des Stammes Levi vorbehalten und Jesus war vom Stamm Juda.

Seine Gestalt war viel näher an der der antiken Propheten, die die Treue zu Gott predigten (und in einigen Fällen wie Elia und Elisa Wunder vollbrachten), oder vor allem an der Gestalt der Wanderlehrer, die durch die Städte und Dörfer zogen, umgeben von einer Gruppe von Jüngern, die sie unterrichteten und deren Unterweisungen sie nahe an die Menschen heranließen. In der Tat berichten die Evangelien, dass die Menschen Jesus mit “Rabbi” oder “Lehrer” ansprachen, wenn sie ihn ansprachen.

Aber hat Jesus wirklich priesterliche Aufgaben wahrgenommen?

Ja, natürlich. Es ist Aufgabe des Priesters, Gott den Menschen näher zu bringen und gleichzeitig Opfer für die Menschheit zu bringen. Die Nähe Jesu zur erlösungsbedürftigen Menschheit und seine Fürsprache, damit wir Gottes Barmherzigkeit erlangen, gipfelt im Opfer am Kreuz.

Genau hier kam es zu einem neuen Zusammenstoß mit der damaligen Praxis des Priestertums. Die Kreuzigung konnte von diesen Männern nicht als priesterliche Opfergabe betrachtet werden, sondern ganz im Gegenteil. Das Wesentliche an dem Opfer war nicht das Leiden des Opfers oder sein eigener Tod, sondern die Durchführung eines Ritus im Tempel in Jerusalem unter den festgelegten Bedingungen.

Der Tod Jesu wurde ihnen auf eine ganz andere Art und Weise präsentiert: als Hinrichtung eines zum Tode Verurteilten, die außerhalb der Mauern Jerusalems vollzogen wurde und die, anstatt göttliches Wohlwollen zu erregen, als Gegenstand eines Fluches angesehen wurde - wobei ein Text aus dem Deuteronomium (Dtn 21:23) aus dem Zusammenhang gerissen wurde.

Haben wir schon zu Beginn der Kirche angefangen, über Priester zu sprechen?

In den Momenten nach der Auferstehung und Himmelfahrt Jesu, nach dem Kommen des Heiligen Geistes zu Pfingsten, begannen die Apostel zu predigen, und mit der Zeit begannen sie, Mitarbeiter mit ihrer Aufgabe zu verbinden. Aber wenn Jesus Christus selbst sich nie als Priester bezeichnet hatte, war es nur logisch, dass seinen Jüngern eine solche Bezeichnung in jenen frühen Tagen nicht einmal in den Sinn kam, von sich selbst zu sprechen.

Die Funktionen, die sie ausübten, hatten wenig mit denen der jüdischen Priester im Tempel zu tun. Deshalb benutzten sie andere Namen, die ihre Funktionen in den frühen christlichen Gemeinschaften besser beschreiben: apostolos "gesandt", episcopos "Inspektor", presbýteros "Ältester" oder diákonos "Diener, Helfer", um nur einige zu nennen.

Wenn wir jedoch über die Aufgaben dieser "Diener", die die Apostel sind oder die sie selbst eingesetzt haben, nachdenken und sie erklären, erkennen wir, dass es sich dabei wirklich um priesterliche Funktionen handelt, auch wenn sie eine andere Bedeutung haben als die, die für das israelitische Priestertum charakteristisch war.

Cuatro cuestiones sobre el sacerdocio cristiano
Bestellung der die ersten Priester des Opus DeiJosé María Hernández Garnica, Álvaro del Portillo und José Luis Múzquiz.

Was ist diese neue Bedeutung des christlichen Priestertums?

Diese "neue Bedeutung" zeigt sich bereits, wenn zum Beispiel Sankt Paulus von seinen eigenen Aufgaben im Dienst der Kirche spricht. In seinen Briefen verwendet er bei der Beschreibung seines Dienstes ein Vokabular, das eindeutig priesterlich ist, aber nicht auf ein Priestertum mit einer eigenen Persönlichkeit verweist, sondern auf eine Teilhabe am Hohepriestertum Jesu Christi.

In diesem Sinne hat Paulus nicht die Absicht, den Priestern des Alten Bundes zu ähneln, denn seine Aufgabe besteht nicht darin, den Leichnam eines Tieres auf dem Feuer des Altars zu verbrennen, um es aus dieser Welt zu entfernen - es im rituellen Sinne zu "heiligen" -, sondern zu "heiligen" - in einem anderen Sinne, indem er ihnen hilft, die "Vollkommenheit" zu erreichen, indem er sie in Gottes Reich bringt - lebendige Menschen mit dem Feuer des Heiligen Geistes, das durch die Predigt des Evangeliums in ihren Herzen entzündet wurde.

In gleicher Weise stellt Paulus im Brief an die Korinther fest, dass er die Sünden nicht in ihrem Namen, sondern im Namen der Korinther vergeben hat. in persona Christi (vgl. 2 Kor 2:10). Es handelt sich nicht um eine einfache Darstellung oder eine Aufführung "an der Stelle" Jesu, denn es ist Christus selbst, der mit und durch seine Diener handelt.

Es lässt sich also feststellen, dass es in der frühen Kirche Amtsträger gibt, deren Dienst einen wahrhaft priesterlichen Charakter hat, die verschiedene Aufgaben im Dienst der christlichen Gemeinschaften wahrnehmen, jedoch mit einem entscheidenden gemeinsamen Element: Keiner von ihnen ist ein "Priester" aus eigenem Recht - und genießt daher nicht die Autonomie, ein "Priestertum" aus eigenem Antrieb und mit eigener persönlicher Prägung auszuüben -, sondern an der Priesterschaft Christi teilhaben.

Herr Francisco Varo Pineda
Direktor für Forschung an der Universität von Navarra. Professor für Heilige Schrift an der Theologischen Fakultät.