Можете да прочетете първата част на това ревю тук.
Терминът "Коран" произлиза от семитския корен qaraʼa, в смисъл на рецитация или четене, следователно псалмопеене. Още в древността християните и юдеите в Близкия изток използват еквивалентния арамейски глагол - qeryan, за да обозначат тържественото рецитиране на свещени текстове.
Употребата на същия корен обаче е още по-стара: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (на иврит: глас на този, който вика в пустинята, както в книгата на пророк Исая, по-късно цитирана на гръцки в Новия завет) има значение на викам, призовавам, възвестявам, пея.
Коранът е свещеният текст на мюсюлманите, който Мохамед им е оставил като наследство. За повечето мюсюлмани той е несътвореното Божие слово. Той е разделен на сто и четиринадесет глави, наречени сура, със съответните им стихове, наречени аят.
За всеки неислямски екзегет в текста има много пасажи, които са идентични или паралелни с тези в други, по-стари документи, на първо място Стария и Новия завет, както и с предислямски практики, традиции и обичаи като вярата в гоблини, ǧinn, поклоннически обреди, легенди за изчезнали народи и почитането на Ка̀ба.
Затова проблемът за източниците на Корана е много важен. Такива източници със сигурност не могат да бъдат нещо записано, тъй като Мохамед, който повсеместно се смята за автор (от учените) или носител (от вярващите мюсюлмани) на откровението, съобщено в Корана, е бил неграмотен и, разбира се, не е могъл да има личен достъп до четенето на християнските и еврейските свещени книги.
Следователно много религиозни представи за християнството и юдаизма са достигнали до ушите им именно в устна форма, и то на два етапа: народните празници, които се провеждали периодично в Мека, където прозелитите от еретичните християнски и юдейски секти често намирали убежище, за да избегнат преследванията във Византийската империя (това може да се заключи от много еретични християнски представи и реминисценции от книгите хагада и апокрифните книги, от които Коранът изобилства).
Както вече казахме, търговските пътувания, които той извършва отвъд пустинята (отново понятията, които е трябвало да научи, са малко, неясни и непълни, както е видно от цитатите от Корана).
Видяхме, че Мохамед веднага се убедил, че е обект на откровение, което вече е било съобщено на други народи преди него - евреите и християните, и че то идва от един и същ източник - небесна книга, която той нарича umm al-kitāb.
В неговия случай обаче комуникациите се появяват с прекъсвания, което кара противниците да му се смеят. Видяхме също така, че Аллах често предоставял на последния невероятно подходящи отговори на неговите искания и трудности и наставления, като например следните:
"Неверниците казват: "Защо Коранът не ви е разкрит наведнъж? Но [знай, о, Мохамед, че] Ние ти го разкрихме постепенно, за да укрепим по този начин сърцето ти. И когато те представят аргументи [срещу посланието], Ние ще ви разкрием истината, за да можете да ги опровергаете с по-ясна и по-ясна основа.[1]".
Резултатът от това прекъсване и навика на Мохамед често да променя версията си е фрагментарният характер на Корана, както и липсата на логичен и хронологичен ред: всичко е за незабавна употреба и потребление.
Това вече е било очевидно за ранните коментатори на Корана, малко след смъртта на "пророка" на исляма, особено по отношение на въпроса за стиховете, отменени от по-късните. За да се опитат да разрешат въпроса по най-добрия начин, сурите са били класифицирани на мекански и медински, според периода, в който са били разкрити.
Тя е разделена на три етапа: първият, съответстващ на първите четири години от обществения живот на Мохамед, се характеризира с кратки, страстни и тържествени сури, с кратки стихове и силни поучения, предназначени да подготвят съзнанието на слушателите за Деня на Страшния съд (yawm al-dīn).
Втората, обхващаща следващите две години, в която ентусиазмът в началото на гоненията се успокоява и се разказват истории за живота на предишните пророци във форма, много близка до хагада (равинска литература от повествователен и хомилетичен тип); третата, от седмата до десетата година на обществения живот в Мека, също изпълнена с пророчески легенди, както и с описания на божествени наказания.
Откриваме голямата промяна, която М. претърпява след хегирата. Сурите са адресирани до евреите и християните и приятелския и похвален тон, запазен за тях в първата фаза, постепенно се губи, като кулминацията е в последните години от живота на "пророка" на исляма, когато той започва да се напада. Именно от тази епоха е например sūra 9, в която в стих 29 се изисква следното: унижението на:
"Сражавайте се с онези, които не вярват в Аллах и в Деня на Страшния съд, не зачитат това, което Аллах и Неговият Пратеник са забранили, и не следват истинската религия [исляма] измежду хората на Книгата [евреите и християните], освен ако не се съгласят да плащат данък [чрез който им се позволява да живеят под закрилата на ислямската държава, запазвайки религията си] с подчинение."
Това ще доведе до закони, налагащи различни ограничения на хората, изповядващи еврейската или християнската религия, като например специално облекло, забрана да носят оръжие и да яздят коне и т.н.
Въпреки че Петокнижието, Псалмите и Евангелието са изрично признати за разкрити от Корана, съществуват значителни разлики между исляма и юдаизма, а още повече между исляма и християнството. Тези различия, както казахме, отразяват контактите между Мохамед и еретичните християнски секти, чието съществуване по онова време е доста разпространено както във Византийската империя, така и най-вече непосредствено извън нейните граници.
Сред най-очевидните разминавания са тези, свързани с фигурата на Христос, при които християнските апокрифни книги оказват особено влияние върху Корана. В свещената книга на исляма, например: Исус е син на Мария и е роден от девица, и все пак тази Мария е сестра на Мойсей.
Чудесата, извършени от Исус още в детството му, са описани много подробно и са му приписани имената Месия, Духът на Аллах и Словото, което го поставя на по-високо ниво от другите пророци, но е уточнено, че Христос не е нищо повече от служител на Аллах, човек като всеки друг; установено е, наред с други неща, че кръстната му смърт никога не би се случила: вместо Исус би бил разпънат само симулакрум.[2].
Друга съществена разлика, която за исляма е нещо абсолютно земно (още една причина да говорим за исляма като за природна религия), прави впечатление на простите и груби обитатели на пустинята: зелени градини, омайни потоци, вино, което не опиянява, девойки, които винаги са недокоснати. Там няма нищо, което да изразява концепцията за блаженото видение и участието на вярващите в самия живот на Бога: Аллах е недостъпен за човешкото зрение (6/103).
И накрая, наред с другите разлики, съществува и предопределеността на човешките действия от Аллах (в това отношение ислямът е много подобен на калвинизма). В Корана има пасажи, които повече или по-малко подкрепят или напълно отхвърлят свободната воля, но именно последните са приети, с умели корекции, от сунитското православие и придават на исляма неговия предопределящ отпечатък (мактуб, съдбата на всеки човек, е твърдо написана и предопределена от Бога).
Същинското съставяне на Корана е след смъртта на Мохамед, когато започва събирането на всички фрагменти от откровението, което той е поверил на своите последователи. Сурите са подредени по дължина (от най-дългата към най-кратката, макар и с няколко изключения, дължащи се и на невъзможността за логичен или хронологичен ред).
От същия период датира началото на ожесточените борби и вътрешните разделения между различните партии и течения, които бяха удавени в кръв, като всяка от страните измисляше стихове и цитати от Корана à la carte в подкрепа на своите претенции.
Това е арабска дума, която означава "утъпкан път", подобно на халаха на иврит, и обозначава писмения закон. От семантична гледна точка и двата термина - арабски и иврит - могат да бъдат оприличени на нашия "закон" ("пряк" път, начин за следване). Šarī‛a, ислямското право или закон (според "ортодоксалния" сунитски възглед), се основава на четири основни източника:
Тъй като вече обсъдихме Корана, нека да разгледаме директно другите три източника, като започнем със сунната (навик, традиция, линия на поведение на предците), която е дума, обозначаваща още преди Мохамед традиционните обичаи, управлявали живота на арабите. В ислямския контекст същият термин определя съвкупността от изказвания, постъпки и отношения на Мохамед според свидетелствата на неговите съвременници.
И именно тук се появява ḥadiṯ, т.е. разказ или описание на сунната на Мухаммед, направено по определена схема, основана на isnād (подкрепа и изброяване във възходящ ред на лицата, които са съобщили анекдота, до прекия свидетел на епизода) и matn (текста, основната част на разказа). Този източник е бил изключително необходим, когато към момента на смъртта на М. ислямът е бил само груба чернова на това, което е щяло да стане по-късно.
След завладяването на толкова обширни територии и последвалата конфронтация с нови култури е било необходимо да се намерят решения на проблеми и трудности, с които "Божият пратеник" никога не се е сблъсквал пряко.
И именно Мохамед е бил призован, за да може самият той да уточни, въпреки че вече е бил покойник, редица въпроси, които са били само загатнати в Корана или никога не са били разглеждани, във връзка с различни дисциплини. По този начин е създаден набор от истински, предполагаеми или фалшиви предания по времето, когато всяка от фракциите, воюващи в рамките на исляма, е твърдяла, че има Мохамед на своя страна, и му е приписвала това или онова твърдение, изграждайки цели апарати от напълно ненадеждни свидетелства.
Методът, приет за спиране на този преливащ поток, е изключително произволен. Всъщност не е използван нито текстовият анализ, нито вътрешните свидетелства на текстовете (същото може да се каже и за екзегезата на Корана, която почти не съществува), което в християнството е критерий par excellence за определяне и проверка на автентичността на даден текст.
Напротив, разчита се изключително на репутацията на поръчителите: ако веригата от свидетели е задоволителна, всичко може да се приеме за вярно. В тази връзка трябва да се отбележи, че преданията, определяни като най-стари и най-близки до Мохамед, са най-малко надеждни и най-изкуствено изградени (нещо, което може да се установи и от прекомерната афектираност на езика).
Третият източник на ислямското право, или Šarī‛a, е qiyās, или дедукция по аналогия, чрез която от разглеждането на определени и решени въпроси се намира решение за други, които не са били предвидени. В този случай използваният критерий е ra'y, т.е. гледна точка, интелектуален възглед, преценка или лично мнение. Въпросният източник е станал необходим още в зората на исляма, тъй като, както видяхме, непоследователността на Корана и ḥadīṯ е предизвикала значително объркване и е довела до влизането в сила, за първите два източника, на традицията за отменящия и отменяния.
Въпреки това, ако qiyās не е бил достатъчен, за да разреши всички нерешени въпроси, е бил добавен четвърти източник - vox populi или iǧmā‛ (народен консенсус), за да се осигури солидна основа за целия правен и доктринален апарат. Този източник изглеждал повече от оправдан както за цитатите от Корана, така и за някои хадиси, в един от които Мохамед твърдял, че неговата общност никога няма да сгреши.
То може да се състои в доктринален консенсус, постигнат от докторите по право; в консенсус по отношение на изпълнението, когато става въпрос за обичаи, установени в общата практика; в мълчаливо съгласие, дори и да не е единодушно, на юристите, в случай на публични актове, които не включват осъждане на никого.
Конструктивната работа по извеждането на закона от четирите посочени източника (Коран, сунна, кияс и ӣ м) се нарича ӣ тихад (da ǧ-h-d, същият корен като термина ǧihād) или "интелектуално усилие". Въпросното усилие - реално разработване на позитивното ислямско право, основано обаче на "разкрито" слово - продължава до около Х в., когато се формират правните школи (махаб), след което "портите на iǧtihād" се смятат за официално затворени. Оттогава нататък може да се приема само това, което вече е било уредено, без да се въвеждат допълнителни нововъведения (bid‛a).
Най-твърди в това отношение са уахабитите (основани от Мухаммед ибн ‛Абд-ел-Ва̀а̀б: учението на уахабитите е официалната доктрина на кралството на Са̀уд, абсолютните монарси на Саудитска Арабия) и салафитите (основатели и главни изразители: Ǧамал ал-Дин ал-Афгани и Мухаммад ‛Абдух, XIX в.; Мюсюлманските братя са част от това течение).
И двете движения смятат, че в ислямската доктрина са въведени прекомерни нововъведения, поради което е необходимо да се върнем към началото, към златния век, този на отците (салафите), по-специално този на живота на Мохамед в Медина и на първите му наследници, или халифите.
Преди да продължим, можем да кажем няколко думи за понятието ǧihād. Според мюсюлманското право светът е разделен на две категории: dār al-islām (дом на исляма) и dār al-ḥarb (дом на войната): срещу последните мюсюлманите са в състояние на постоянна война, докато целият свят не бъде подчинен на исляма.
ǧihād е толкова важен в ислямското право, че почти се счита за шести стълб на исляма. В този смисъл съществуват две задължения за борба: колективно (фарз ал-кифайя), когато има достатъчен брой войници; индивидуално (фарз ал-кифайя), в случай на опасност и защита на мюсюлманската общност.
Съществуват два вида ǧihād - малък и голям. Първият е дългът да се бориш за разпространяване на исляма; вторият е ежедневното и постоянно индивидуално усилие по пътя на Бога, на практика - път на обръщането.
Именно чрез ǧihād много християнски земи попадат, най-често чрез капитулация, в ръцете на исляма, а в този случай и техните жители, считани за "хора на завета" или ahl al-ḏimma, или просто ḏimmī, са се превърнали в защитени поданици на държавата, второкласни граждани, подлежащи на плащане на данък капитулация, наречен ǧizya, и данък върху притежаваните земи, ḫarāǧ.
Според тази доктрина съвместното съществуване в Христос на две природи - човешка (носеща зло) и божествена (носеща добро), е немислимо. Следователно или Христос е бил заменен от някой друг по време на разпятието, или целият епизод е бил илюзия. Симон Маг (цитиран в Деянията на апостолите) вече се е изразявал в този смисъл и на него и на гностическите му последователи Йоан сякаш вече отговаря в 1Йн 4, 1-2: "Всеки дух, който изповядва, че Иисус Христос е дошъл в плът, е от Бога"; а също и в Йн 1, 14: "И Словото стана плът и живя между нас".
Тук можете да прочетете третата част от този преглед.
Херардо Ферара
Завършва история и политически науки, специализира в Близкия изток.
Отговаря за студентите в Университета на Светия кръст в Рим.
