Spaemann spune că justiția implică "să recunoaștem că fiecare om merită respect pentru el însuși".. A acționa corect presupune, de asemenea, să dorești ceea ce este bine pentru cealaltă persoană.. Conform lui Max Weber acest lucru ar necesita o etică a responsabilității și nu condamnări. Aveți grijă, avertizează Spaemann, pentru că atenție la utilitarism.
Așadar, unde se află responsabilitatea noastră?
Justiția în sensul în care o înțelegem în mod normal, adică cea administrată de o instanță de judecată, nu este suficientă pentru justiție. Dacă un guvern le-ar interzice tuturor să miroasă trandafirii, nu ar fi nedrept, dar ar fi o prostie.
Spaemann dă un alt exemplu: povestea procesului lui Solomon, în care o femeie renunță la "dreptatea" unui tribunal de dragul copilului ei. Prin urmare, este imoral să preferi să anihilezi o proprietate a cărei participare este imposibilă decât să o dai altcuiva. (o mamă care aruncă înghețata în fața a doi copii care se ceartă, un profesor care pică toată clasa pentru că nu știe cine a copiat)..
Acest lucru arată că "a face dreptate omului și realității merge dincolo de justiție"..
Autorul nostru răspunde, două lucruri: cunoaștere și iubire. Știind ce este omul și ce este bun pentru el (cel care își hrănește copilul cu dulciuri sau cu televizor poate că îl iubește, dar face același lucru ca cineva care ar vrea să-i facă rău)..
Nu este suficient să vrei un bine pentru altul, ci este necesar să știi. Și nici nu este suficient să știm, unul trebuie să dorească binele celuilalt.
De către dragoste nu este doar simpatia, ci întreaga ce presupune bunăvoințaîn principal să dorească pentru celălalt ceea ce este bun pentru el. Iar acest lucru se datorează și animalelor și restului naturii.
Acum se pune întrebarea: Ce presupune în practică bunăvoința, pentru ca acțiunile noastre să fie bune? Cum putem concretiza această bunătate? "a cunoaște și a iubi". și în ce măsură sunt ele necesare?
Robert Spaemann (Berlin, 5 mai 1927-Stuttgart, 10 decembrie 2018)1 a fost un filosof catolic german. Cărțile sale au fost traduse în aproximativ cincisprezece limbi. (WP)
Max Weber a răspuns la aceste întrebări prin contrapunerea între ceea ce el a numit etica convingerii și etica responsabilității. Acesta consideră că aceste două poziții sunt ireconciliabile cu argumente.
O are cineva, dacă o are Comisia a luat în considerare toate consecințele previzibile. Și acționează căutând consecințele care i se par cele mai bune; și asta chiar dacă trebuie să facă ceva care, izolat, ar fi considerat rău.
De exemplu, medicul care nu spune adevărul unui pacient anticipând că acesta nu-l va suporta sau politicianul care se oferă să conducă războiul pentru că urmărește să reducă șansele de război acționează bine.
Cineva, pe de altă parte, acționează în conformitate cu etica convingerii atunci când își urmează ideile sau convingerile, indiferent de consecințe.
De exemplu, pacifistul care nu este dispus să ucidă deloc, chiar dacă poziția sa poate crește pericolul războiului, argumentând că dacă toată lumea ar fi pacifistă nu ar mai exista războiDacă atitudinea pacifistă nu se răspândește, nu este vina lor.
Puneți o față pe donația dumneavoastră. Ajută-ne să formăm preoți diecezani și religioși.
Mergând un pas mai departe, Weber spune că la "etica responsabilității". este cel al politicienilor și al "etica convingerilor". este cea a sfinților. Ignorând, așa cum spune pe bună dreptate Spaemann, că, deși rar, au existat politicieni care au fost și sfinți, și de succes politic.
Ulterior, aceste două posturi au fost atribuite unui:
Trebuie remarcat faptul că deontologie care se studiază în multe universități, ca o completare la alte materii din "științe" o "scrisori". Ea nu intră neapărat în categoria unei etici a convingerilor. în sensul lui Max Weber (adică într-o etică ce nu ține cont de consecințe).Mai degrabă, încercați să le luați în considerare în măsura în care este necesar.
Spaemann va arăta că alternativa dintre etica convingerii și etica responsabilității, precum și alternativa dintre deontologie și utilitarism, ca o astfel de alternativă, contribuie mai degrabă la întunecarea lucrurilor și rămâne principii abstracte.
Ni se spune că evaluarea actelor umane prin ignorarea consecințelor sau numai prin consecințele lor (și "toate") duce la simple abstracțiuni și nu ajută la distingerea binelui de rău.
De fapt, nu există etică. Și nici nu este o etică bazată pe convingeri. Că poate ignora total consecințele sau efectele actelor. Astfel, cel care este convins că minciuna este greșită, nu disprețuiește consecințele, ci ia în considerare una dintre ele, prima și cea fundamentală: înșelarea celuilalt. Fără această primă consecință, nu ar exista minciuna (de aceea o poveste nu este același lucru cu o minciună).
Ceea ce este decisiv este ce consecințe sunt implicate și la ce consecințe se extinde răspunderea. Medicul amputează un picior sau îndepărtează un rinichi pentru a obține consecința de a salva acea viață. Scopul său justifică mijloacele pe care alege să le folosească, iar aceasta este responsabilitatea. Dar dacă pacientul este un criminal și este previzibil că va continua să ucidă oameni în viitor, ar trebui ca medicul să prescrie otravă în numele unei etici a responsabilității? În acest caz, scopul justifică mijloacele (în mod similar, unii psihiatri au acționat în slujba unor puteri politice sau militare pentru a scăpa de disidenți)?
Prin urmare, se poate spune că răspundere medicală este de a nu acționa în anticiparea "toate" consecințele, ci pentru a căuta ceea ce este cel mai bine pentru sănătatea pacientului. Din acest motiv, nici un medic care, în cadrul unui experiment științific, privează unii pacienți de medicamente despre care știe că i-ar putea salva nu ar fi corect. Motivul este că eventualele îmbunătățiri științifice nu constituie un bine mai mare decât viața pacientului. Un caz diferit ar fi cel al lipsei de mijloace (Aș cere criteriile de justiție distributivă).
Pe scurt, nu este adevărat că ceea ce este etic sau bun este pur și simplu "ceea ce este cel mai util".
Scopul nu justifică întotdeauna mijloacele,nu poți lansa o bombă atomică asupra unui oraș pentru a opri războiul, argumentând că astfel se vor evita multe milioane de victime.
Maximilian Karl Emil Weber (21 aprilie 1864 - München, 14 iunie 1920) a fost un sociolog, economist, jurist, istoric și politolog german, considerat unul dintre fondatorii studiului modern al sociologiei și administrației publice, cu un puternic simț anti-pozitivist. (WP)
Spaemann folosește trei argumente pentru a critica utilitarismul:
Dacă ar trebui să prevedem toate consecințele acțiunilor noastre, nu am acționa niciodată pentru că nu am termina de calculat consecințele, dacă ar fi posibil.
Adesea, un lucru bun are consecințe negative și nu este posibil să se aștepte să se acționeze până când se poate demonstra că acestea nu se vor întâmpla. Sau invers, uneori un bine apare ca o consecință a unui rău. De exemplu, conform creștinismului, mântuirea omenirii a fost posibilă prin trădarea lui Iuda. Dar dacă se invocă acest principiu, ar fi suficient ca orice criminal să invoce o consecință bună pentru a fi justificat.
Este imposibil, cu excepția faptului că unul este Dumnezeude a prevedea toate consecințele acțiunilor noastre.
Aici Spaemann descoperă că "O etică radicală a responsabilității în sensul lui Max Weber nu este în realitate altceva decât etica radicală a convingerii". Pentru că, potrivit acesteia, pentru a achita un criminal, ar trebui să înțelegem intențiile acestuia și modul în care vede cursul lucrurilor și al istoriei. Astfel, ne confruntăm cu o etică radicală a responsabilității.
În realitate, ceea ce se întâmplă este că nu putem prevedea toate consecințele acțiunilor noastre și, prin urmare, moralitatea acțiunilor noastre nu poate depinde de această judecată.
În mâinile inteligenței tehnice a experților. Pentru că numai experții ar trebui să fie capabili să judece în ce măsură o acțiune este utilă pentru umanitate.
Spaemann oferă două exemple.
O etică care propune ca principiu să lase propria conștiință în mâinile experților nu este bună. Fiecare trebuie să judece în funcție de conștiința sa și de măsura responsabilității sale, care nu este absolută, ci determinată sau concretă. Nu sunt responsabil pentru tot ceea ce se poate întâmpla până la sfârșitul lumii, dar sunt responsabil pentru ceea ce depinde de mine.
Rezultă că să ne orientăm acțiunile în funcție de "ansamblul" consecințelor lor Îi cedează oricărei experiențe și manipulări.
Utilitarismul este, prin urmare, contradictoriupentru că urmărește cea mai bună lume posibilă, dar ceea ce se întâmplă de fapt este că lumea este adesea stricată sau oamenii sunt afectați.
Nu numai de către experți, ci și de către infractori. Este adevărat că trebuie cântărite consecințele, în unele activități mai mult decât în altele.
Politicianul trebuie să ia în considerare, mai mult decât medicul, consecințele pe termen lung, dar acest lucru are limitele sale etice. Astfel, dacă teroristul cere moartea președintelui țării amenințând că va pune o bombă puternică în mijlocul orașului, vicepreședintele utilitarist va avea tendința de a ceda, crezând în mod eronat că scopul justifică mijloacele.
Dacă șantajistul știe că aceasta nu va ceda, nu va încerca să o șantajeze. Dacă șantajistul presupune că vor ceda, o va face din nou și din nou, ceea ce va duce la moartea mai multor oameni pe termen lung, ceea ce vicepreședintele utilitarist a vrut să evite. Acest lucru arată că utilitarismul este contraproductiv.
Responsabilitatea personală ne determină să nu permitem manipularea sau șantajul..
Nu ar trebui să fim responsabili pentru "toate" consecințele unui act sau ale unei omisiuni. Dacă gândim altfel sau acceptăm altceva, putem fi manipulați sau înșelați.
Nu există argumente pentru o etică radicală a responsabilității sau pentru un utilitarism radical.
Sunt responsabil pentru prevenirea unui jaf dacă eu sunt polițistul care ar fi trebuit să fiu acolo și nu a fost.
Dar, fiți atenți, nu sunt responsabil pentru tot, pentru toate lucrurile pe care nu le-am făcut.
Este diferit pentru un medic, care trebuie să aibă grijă de sănătatea pacientului său, decât pentru un politician, care trebuie să aibă grijă de binele țării sale.
Este adevărat că, uneori, o persoană poate acumula diferite responsabilități chiar și față de o altă persoană. De exemplu, un profesor care este și părintele unui copil.
Kant răspunde că da, și anume că nu-i putem folosi niciodată pe alții ca mijloace pure.
Ioan Paul al II-lea, rafinând acest criteriu, a adăugat: cel mai corect mod de a trata o persoană este iubirea.
Kant a vrut să spună: pot cere serviciile altora, așa cum și ei pot cere serviciile mele. Dar acest lucru are limitele sale, așa cum este cazul, de exemplu, al sclaviei, al torturii, al morții unei persoane nevinovate sau al abuzului sexual. Pentru că aceste acte încalcă demnitatea unei persoane.
Cu alte cuvinte, fiecare persoană este un scop în sine și nu poate fi "folosită" pentru a atinge alte scopuri.
Experiența umană și istoria demonstrează adevărul principiului etic conform căruia nu există acte care să fie întotdeauna bune. Pentru că acest lucru depinde de circumstanțe. Cu excepția omisiunii unui act rău.
Pe de altă parte, există acte care sunt întotdeauna și pretutindeni rele, pentru că neagă persoana însăși, cum ar fi cele deja menționate; în ele nu există responsabilitate pentru consecințe. Oricine refuză să împuște un evreu nu are nicio responsabilitate pentru faptul că șeful său împușcă apoi alte persoane sau pe el însuși; se poate muri și se va muri în cele din urmă, dar nu se poate ucide o persoană nevinovată.
Omisiunea acestor acte, ilicite sau imorale în sine. Aceasta implică o responsabilitate echivalentă cu cea pe care nu o putem îndeplini fizic, așa cum a fost deja afirmat de către Dreptul romanCeea ce este împotriva zeilor sau împotriva respectului față de om, adică împotriva bunelor moravuri, trebuie considerat imposibil.
Omiterea unui act rău este întotdeauna un act bun, așa cum s-a spus. Acum, pe lângă omiterea acestui rău, care în sine este deja un bine. Aceasta nu înseamnă că nu se pot sau nu ar trebui să se facă alte acte bune pentru a evita acel rău.
Dacă văd că o persoană este maltratată, trebuie în primul rând să mă abțin de la a face același lucru, iar abținerea este deja un act bun; dar, în plus, poate că pot sau ar trebui să fac și alte lucruri pentru a opri sau diminua consecințele acestei acțiuni a altora.
Domnul Ramiro Pellitero Iglesias
Profesor de Teologie Pastorală
Facultatea de Teologie
Universitatea din Navarra
Publicat în "Biserica și noua evanghelizare".
