Svetainė Katalikų liturgijos, kurios centras yra sakramentų, ypač Eucharistijos, šventimas, tikslas yra krikščionių bendrystė su Kristaus kūnu ir krauju.. Tai kiekvieno žmogaus ir krikščionių bendruomenės, kaip vieno kūno ir vienos šeimos, susitikimas su Viešpačiu.
La liturgia, señala el Papa, garantiza la posibilidad del encuentro con Jesucristo en el “hoy” de nuestra vida, para trasformar todas nuestras actividades –el trabajo, las relaciones familiares, el esfuerzo por mejorar la sociedad ayudar a quien nos necesita– en luz y fuerza divinas.
Esto es lo que Cristo ha querido en su última Cena. Esta es la finalidad de sus palabras: “Haced esto en memoria mía”. Desde entonces nos espera en la Eucharistija. Y Bažnyčios evangelizacinė misija yra ne kas kita, kaip kvietimas į susitikimą, kurio Dievas trokšta su visais pasaulio žmonėmis.Susitikimas prasideda nuo krikšto.
Keletą kartų jame palaipsniui išdėstyti šio dokumento tikslai: "Šiuo laišku norėčiau pakviesti visą Bažnyčią iš naujo atrasti, saugoti ir išgyventi krikščioniškosios šventės tiesą ir galią". (Nr. 16); "kasdien iš naujo atrasti krikščioniškosios šventės tiesos grožį" (Nr. 16); "kasdien iš naujo atrasti krikščioniškosios šventės tiesos grožį" (Nr. 17). (prieš Nr. 20);
iš naujo pažadinti nuostabą dėl krikščioniškos šventės tiesos grožio; priminti autentiško liturginio ugdymo poreikį ir pripažinti šventimo meno svarbą. tarnauti Paschos slėpinio tiesai ir visų pakrikštytųjų dalyvavimui, kiekvienam pagal savo pašaukimo specifiką". (n. 62).
Apaštališkasis laiškas Desiderio desideravi (29-VI-2022), popiežius Pranciškus.
Be liturgijos neišmanymo - arba paviršutiniško ir redukuoto supratimo, Pranciškus apgailestauja dėl Eucharistijos pavertimo instrumentu tarnauja dviem ideologinėms vizijoms: individualistiniam subjektyvizmui, uždarančiam žmogų jo paties protui ir jausmams, ir pasikliovimui vien savo jėgomis. (plg. Evangelii gaudium, 94)..
. Abu nuodai, kuriuos Pranciškus pasmerkė kaip antropocentrizmo, prisidengusio katalikiška tiesa, variantus. (plg. Apaštališkasis paraginimas Gaudete et exsultate, 35). Čia jis siūlo liturginį ugdymą kaip priešnuodį.
Kalbant apie pirmąjį, individualizmo nuodai (individualizmo atmaina neognosticizmas), įspėja: "Šventimas priklauso ne asmeniui, bet Kristui Bažnyčiai.tikinčiųjų, suvienytų Kristuje, visumai". (n. 19)per Dievo žodį ir sakramentinius ženklus. Šie ženklai, sekdami Įsikūnijimo keliu, atitinka kūno kalbą, kuri apima daiktus, erdvę ir laiką.
Antruoju klausimu - prielaida, kad mes patys save išgelbėsime (neopelagianizmas), "liturginis šventimas mus skaistina skelbdamas tikėjimu gautos išganymo dovanos neatlygintinumą.”. Quien nos salva es el Señor.
Por eso la liturgia no tiene nada que ver con un “moralismo ascético”, es decir, la propuesta de buscar la santidad en primer lugar con nuestras fuerzas y nuestras luchas; sino con el deseo que tiene Jesús de darse para ser luz, alimento y fuerza de nuestra vida.
Popiežius sustoja prie teologinė liturgijos reikšmė, pasak Vatikano II Susirinkimo (plg. Konst. Sacrosanctum concilium, 7). en relación con Cristo, su sacerdocio y el misterio pascual de su muerte y resurrección.
En palabras de Francisco: "Liturgija yra mums apreikšta ir dovanota Kristaus kunigystė. savo Velykosšiandien yra ir veikia per juslinius ženklus (vandenį, aliejų, duoną, vyną, gestus, žodžius), kad Dvasia, panardindama mus į velykinį slėpinį, perkeistų visą mūsų gyvenimą ir vis labiau panašėtų į Kristų". (n. 21).
En cuanto a la belleza de la liturgia, advierte que no se trata de un “esteticismo ritual” (que se fijase sólo en los ritos exteriores). Pero se sitúa también lejos de la “dejadez banal”, de una “superficialidad ignorante”, y también de un “funcionalismo práctico” exagerado.
“Seamos claros: hay que cuidar todos los aspectos de la celebración”; pero aún esto no sería suficiente para una participación litúrgica plena. ¿Qué propone además Francisco?
Pirmiausia tai "nuostaba dėl Paschos slėpinio", t. y. žmogaus, kuris suvokia švenčiamos šventės stebuklą ir reikšmę, laikysena. Štai kodėl būtinas "rimtas ir gyvybingas liturginis ugdymas".
Kaip istorinį pagrindą jis nurodo, kad postmodernybė iš modernybės paveldėjo polinkį į individualizmą ir subjektyvizmą. Kita vertus, Vatikano II Susirinkimas į pirmą vietą iškėlė ne žmogų, bet Dievą per maldą ir liturgiją (pirmiausia buvo priimta Konstitucija apie liturgiją).
Šventojo Pauliaus VI žodžiais tariant: "La liturgia, la primera fuente de la vida divina que se nos comunica, la primera escuela de nuestra vida espiritual.
El primer don kad mes galime kreiptis į krikščionių tautą, kuri kartu su mumis tiki ir meldžiasi, ir pirmasis kvietimas pasauliui palaimingoje ir teisingoje maldoje išlaisvinti savo nebylų liežuvį ir pajusti neišpasakytą atgimimo galią giedoti kartu su mumis dieviškąsias šloves ir žmogiškąsias viltis, per Kristų Viešpaties Šventoji Dvasia" (1963 m. gruodžio 4 d. Tarybos antrosios sesijos išvados).
Liturgija, skelbia Susirinkimas, yra "viršūnė, į kurią krypsta Bažnyčios veikla, ir kartu šaltinis, iš kurio trykšta visos jos jėgos". (Sacrosanctum concilium, 10). De ahí que, deduce Francisco, sería banal interpretar las tensiones que hoy se advierten en la interpretación de la liturgia, como simples divergencias de sensibilidades.
En realidad, señala el Papa, la cuestión de fondo es eclesiológica; es decir, suprasti, kad liturgija yra Bažnyčios išraiška, kaip ir pats Susirinkimas..
Todėl jis pabrėžia, kad tik Bažnyčia - bendruomenė tų, kurie seka prisikėlusiu Kristumi, Šventosios Dvasios suvienyti jo kūne - įveikia "siaurą dvasinio individualizmo erdvę". (n. 32). Iš tiesų, čia kalbama apie pačią tikrovę, ką reiškia būti asmeniu visaverte prasme: būtybe, pašaukta gyventi savyje ir bręsti santykyje su kitais.
Šiuo atžvilgiu popiežius priduria posakį, kuris gali pagrįstai patraukti dėmesį: "Tik Sekminių Bažnyčia gali suvokti žmogų kaip asmenį, atvirą visapusiškam santykiui su Dievu, kūrinija ir broliais bei seserimis". (n. 33).
. Galima paklausti: ar už Bažnyčios ribų žmogus neranda išsipildymo ir pripažinimo? Ir tada būtų galima atsakyti: galbūt, daugiau ar mažiau, bet ne visiškai, pagal krikščioniškąjį tikėjimą.
Taigi ypač kalbame apie liturginį ugdymą. Ir čia Pranciškus paima Guardini ranką ir pasiūlo "ugdymas liturgijai ir ugdymas iš liturgijos". (n. 34).
Pirma, formavimas "dėl" liturgijos. Popiežius pabrėžia, kad tai apima, teologinės liturgijos prasmės išmanymas.Tai derinama su euchologinių (liturginių) tekstų, ritualinių dinamizmų ir jų antropologinės vertės supratimu.
Teologinė liturgijos prasmė apima tai, kad švenčia ne tik kunigas, bet ir visa Bažnyčia, Kristaus kūnas.
Ši liturgijos "prasmė" reikalauja ne tik studijų ir paaiškinimų, bet ir "gyvo tikėjimo patirties, maitinamos maldos". (n. 36)kiekvienos teologijos disciplinos ryšys su liturgija (dėmesys kunigų ugdymas); sekmadienio eucharistijos šventimas yra krikščioniškojo gyvenimo centras; gyvas tikėjimo skelbimas arba evangelizacija kaip liturginio šventimo pasekmė; nuolatinis tarnautojų ir visų pakrikštytųjų liturginis ugdymas.
Antra, formavimas "iš" liturgijos. Kitaip tariant, formacija, kurios reikia kiekvienam pakrikštytajam, kad galėtų dalyvauti šventėje, kurios pagrindinis tikslas - šlovinti ir dėkoti Dievui Tėvui per Kristų Šventojoje Dvasioje. Kartu per eucharistinę bendrystę mes tampame tuo, ką valgome. (Šventasis Leonas Didysis).
Per liturgiją, jos gestus ir ženklus visa kūrinija patraukiama prie Kristaus ir tarnauja Tėvo meilei ir šlovei.. Así es, y así se confirma la enseñanza del libro del Génesis, hecha plena por la obra de Cristo: el hombre, toda su actividad, y su trabajo están al servicio del culto a Dios y del servicio, por amor a Dios, a todos los hombres.
Por eso el hombre plenamente “vivo” es que conoce a Dios y vive según Él (San Ireneo). Es preciso, dice el Papa, redescubrir con asombro las cosas creadas, “con una mirada nueva, no superficial, respetuosa, agradecida” (n. 46).
Be to, atsižvelgdamas į tai, ką Pranciškus sakė apie "ritualinį dinamizmą ir jo antropologinę vertę", jis kartu su Guardini pabrėžia liturginės formacijos poreikį, kad padėtų atkurti žmogaus gebėjimą suprasti ir išgyventi tai, kas išreikšta simboliais.
Pirmiausia, priduria Pranciškus, giluminė ir graži paties kūno, tarnaujančio sielai, prasmė. Įpėdinis Petro bažnyčia kad nors simbolio reikšmė šiais laikais yra prarasta, mes neturime atsisakyti šios užduoties, nes simbolių kalba yra žmogaus sudedamoji dalis ir tarnauja jo transcendencijai.
Į simbolinę kalbą paprastai gali įvesti tėvai ar seneliai, parapijos kunigai ir katechetai, mokantys kryžiaus ženklo, atsiklaupimo ar tikėjimo formulių. Iš tikrųjų simbolinė kalba peržengia sąvokų kalbos ribas ir greičiau pradeda eiti grožio, pasitikėjimo ir meilės keliu.
Tarp liturginių ženklų popiežius išskiria tris: tylą, atsiklaupimą ir Žodį. El silencio, donde está previsto en la liturgia, es símbolo de la presencia y acción del Espíritu Santo, que mueve al arrepentimiento y a la escucha, a la adoración y a la entrega generosa.
Arrodillarse es manifestación de arrepentimiento, de humildad y agradecimiento, también de fe ante la presencia de Dios. La Palabra se proclama y se escucha, inspira la oración y se hace vida de la persona y de la comunidad.
Be to, Pranciškus kviečia iš naujo atrasti liturginių metų prasmę (kaip formavimosi kelias, kurio centras yra Velykos ir konfigūracija į Kristų) ir sekmadienis, Viešpaties diena (kaip Dievo dovana savo tautai, formavimosi priemonė, šviesa ir paskata broliškai bendrystei bei tarnystei).
Pranciškus pabrėžia, kad pirmiausia jie turi rūpintis "šventimo menu" (kuris nėra nei paprastas rubrikų laikymasis, nei kūryba be taisyklių) ir aiškinti Šventosios Dvasios veikimo pirmenybę (o ne subjektyvizmą ar kultūralizmą, kai pirmenybė teikiama individualiam jautrumui ar be kriterijų įtraukiami kultūriniai elementai). Jie taip pat turi mokyti jau minėtos simbolinės kalbos dinamikos.
Su Guardini, Popiežius primygtinai ragina įveikti individualizmą ir subjektyvizmą Bažnyčiai paklusnia malda. Tokiu būdu pati Bažnyčios "disciplina" formuoja mūsų jausmus, požiūrį ir elgesį pagal tai, kas mes esame: vienas kūnas - Bažnyčia.
Kalbant apie vadovavimą liturginiams susirinkimams, Pranciškus perspėja dėl tarnautojų "perdėto personalizmo" pavojaus. Jis atkreipia dėmesį į būtinybę, kad jie būtų "ypatingas Prisikėlusiojo buvimas".
Bet kuriuo atveju "šventimo meno" daugiausia išmokstama per maldą ir bendravimą su Šventosios Dvasios ugnimi.. Dvasia formuoja tarnautoją, kad jis galėtų tinkamai vadovauti liturgijai ir kartu formuoti savo gyvenimą pagal tai, kas švenčiama.
Jos pabaigoje raginama, bendrystės svarbos ir liturgijos grožio akivaizdoje atsisakykime mus skaldančios polemikos..
. Tris kartus jis remiasi apaštališkuoju laišku "Traditionis custodes" (2021) dėl Romos liturgijos naudojimo iki 1970 m. reformos. Čia jis teigia jį parašęs, "kad Bažnyčia įvairiomis kalbomis galėtų iškelti vieną ir vienodą maldą, galinčią išreikšti jos vienybę", kurią jis nori atkurti visoje Romos apeigų Bažnyčioje. (n. 61).
Ramiro Pellitero Iglesias
Navaros universiteto Teologijos fakulteto pastoracinės teologijos profesorius.
Paskelbta leidinyje "Bažnyčia ir naujoji evangelizacija".
