イスラム教の起源という問題を分析することは、この教義の出現の歴史的帰結を理解するために必要である。
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クルアーンという言葉は、セム語のqaraʼaという語源からきており、暗唱や朗読、つまり詩歌の意味である。すでに古代、近東のキリスト教徒やユダヤ教徒は、アラム語の「ケリアン」に相当する音声を使って、聖典の厳粛な朗読を表現していた。しかし、同じ語根の使用はさらに古く、ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (Hebrew: voice of one who cries out in the wilderness, as in the book of the prophet Isaiah, later quoted in Greek in New Testament) には、叫ぶ、呼ぶ、宣言する、歌うという意味が含まれている。
コーランはイスラム教徒の聖典である。多くのイスラム教徒にとって、それは神の創造されていない言葉である。この本は、14の章（sūra）と、それぞれの節（ayāt）に分かれている。非イスラム教徒にとっては、旧約聖書や新約聖書といった他の古い文献と同一または並行する文章が本文中に数多くあり、また、ゴブリン信仰、ǧイン、巡礼祭、消えた民族の伝説、カ○バへの崇拝といったイスラム以前の慣習、伝統、習慣も存在するのだ。
したがって、クルアーンの出典の問題は非常に重要である。というのも、クルアーンに書かれた啓示の著者（学者）あるいは担い手（イスラム教徒）と考えられているムハンマドは、文盲であり、もちろんキリスト教やユダヤ教の聖典を個人的に読むことはできなかったからである。その結果、キリスト教やユダヤ教の多くの宗教的観念が口伝で伝わり、それも二段階にわたって伝わった。また、異端のキリスト教やユダヤ教の信徒がビザンチン帝国の迫害から逃れるためにしばしば避難したメッカで定期的に行われた民衆の祭り（このことは、クルアーンに多く含まれるハガダー書やアポクリファル書の多くの異端キリスト教の概念や回想から推論できる）、そして、前述のように、M.M.が商業目的で旅行したこと。(また、彼が学ばなければならなかった観念は、クルアーンでの引用から明らかなように、少なく、曖昧で不完全なものである）。
ムハッマドは、自分より前の民族、ユダヤ教徒やキリスト教徒にすでに伝えられた啓示の対象であり、それが同じ出所、つまりウーム・アルキターブと呼ばれる天の書物から来たものであるとすぐに確信したことがわかった。しかし、彼の場合、通信が断続的に発生するため、敵の笑いを誘ってしまった。また、アッラーは、後者の要求や困難、戒めに対して、しばしば次のような信じられないほど適切な対応をされたことを見てきた。
"不信心者は言う。「何故、クルアーンが一度にあなたがたに啓示されなかったのか。だがわれは，あなたがたの心を強くするために，それを徐々に明らかにしたのである。そして、かれらが（メッセージに対する）論証をする時はいつでも、われはあなたがたに真理を明らかにし、あなたがたがより明確で明白な根拠をもって、かれらに反駁できるようにするのである。[1]".
このような断続性、およびムハンマドがしばしばバージョンを変えるという習慣の結果、クルアーンは断片的なものとなり、また論理的、年代的な順序を欠くことになった。このことは、イスラムの「預言者」の死後間もない初期のクルアーンの注釈者たちにとって、特に後の節によって破棄された節の問題に関して、すでに明白なことであった。この問題を最良の方法で解決しようと、修羅は啓示された時代によって、メッカとメディナに分類された。
インドのコーランの初期の書法や装飾は、おそらく西暦1669年より前のものであろう。
3つのフェーズに分かれています。第一は、ムハンマドの公生涯の最初の4年間に相当するもので、審判の日に備えて聴衆の心を整えることを目的とした短い詩と力強い教えからなる、簡潔で情熱的かつ厳粛な修羅が特徴である（yawm al-dīn）;2年目は、迫害が始まった頃の熱狂が冷め、歴代の預言者の生涯を語る、ハガダ（ラビ文学の物語・説教文学）によく似た形式のものである。3年目は、メッカでの公生活の7年から10年目で、これも預言者伝説と神罰の描写に満ちたものである。
ヘギラ後のMの大きな変化を見て取ることができる。ユダヤ教徒やキリスト教徒に向けられたものであり、最初の段階での友好的・賞賛的な論調は次第に失われ、イスラームの「預言者」の晩年には、本当の意味で攻撃されるに至るのである。この時代から、たとえば『宗』9では、29節で、次のような屈辱を要求している。
"アッラーと審判の日を信じず、アッラーとその使徒が禁じたことを尊重せず、啓典の民（ユダヤ教徒とキリスト教徒）の中から真の宗教（イスラーム）に従わない者たちは、服従して税（イスラーム国家の保護下で宗教を保持しながら生活することが許される）を支払うことに同意しない限り戦う "と。
その結果、ユダヤ教やキリスト教の宗教を公言する者に対し、特別な服装、武器の携帯や馬に乗ることを許さないなど、さまざまな制限を課す法律が制定されることになる。
五書、詩篇、福音書はクルアーンによって明らかにされたと認められるが、イスラームとユダヤ教、さらにはイスラームとキリスト教の間にはかなりの相違点がある。これらの相違は、先に述べたように、当時ビザンチン帝国内、特にその外側に多く存在した異端のキリスト教宗派とムハンマドの接触を反映したものである。最も明白な相違点は、キリストの姿に関するもので、キリスト教の偽典がコーランに特別な影響を及ぼしていることである。例えば、イスラム教の聖典では：イエスはマリアの息子で処女懐胎であり、しかもこのマリアはモーゼの妹である。イエスの幼少時から行った奇跡が詳細に語られ、メシア、アラーの霊、言葉という名がつけられ、他の預言者よりも上位に置かれているが、キリストは他の人と同じアラーの下僕に過ぎないと明記されている。特に十字架上の死はありえなかったと記されている。イエスの代わりに、模造品だけが十字架にかけられたのです。[2].
もう一つの大きな違いは、イスラム教にとっては絶対的に地上のものであり（イスラム教を自然宗教と呼ぶもう一つの理由）、砂漠の素朴で荒っぽい住民に感銘を与えるように作られたものである：緑の庭、魅惑的な小川、酔わないワイン、常に手つかずの処女。アッラーは人間の視覚に入り込めない存在なのだ(6/103)。
最後に、他の違いとして、人間の行動はアラーによってあらかじめ決められている（この点で、イスラームはカルヴァン主義に非常によく似ている）。コーランには多かれ少なかれ自由意志に賛成する箇所と反対する箇所があるが、スンニ派の正統派が巧みな修正を加えて受け入れているのは後者であり、イスラム教に決定論者の刻印（マクタブ、すべての人間の運命は神によって厳格に書かれ定められている）を与えているのだ。
実際にクルアーンが編纂されるのはムハンマドの死後であり、その時に彼が弟子たちに託した啓示の断片をすべて編纂することが始まったのである。経典は長い順に並べられた（長いものから短いものへ、ただし論理的・年代的順序が不可能なため、いくつかの例外もある）。この時期から、様々な政党や潮流の間で激しい闘争や内部分裂が始まり、闘争はすべて血で窒息し、それぞれの主張を支持するために、詩やコーランの引用をアラカルトで捏造するようになったのだ。
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意味的には、アラビア語もヘブライ語も、私たちの「法」（「直接の」道、従うべき道）と同化することができるのである。イスラム法であるŠarī‛ア'は、（「正統派」スンニ派の見解によれば）主に4つの情報源に基づいている。
クルアーンについては既に述べたが、他の3つの資料について直接見てみよう。まずスンナ（習慣、伝統、先祖の行いの系統）とは、ムハンマド以前からアラブ人の生活を支配していた伝統的な習慣を示す言葉である。イスラム教の文脈では、同時代の人々の証言によるムハンマドの言動や態度をすべて同じ言葉で定義している。また、「ḥadi_16F」は、イサード（逸話を報告した人物から直接の目撃者に至るまでの支持と列挙）とマトン（本文）に基づき、一定の方式に従って作られたムハンマドのスンナの語りや説明のことで、ここで登場する。Mさんの死後、イスラム教は後の草案に過ぎなかったので、この資料は極めて必要なものであった。また、広大な領土の征服とそれに伴う新しい文化との対峙の結果、「神の使者」が直接直面したことのない問題や困難に対する解決策を見出す必要があった。
そして、ムハンマドこそ、すでに亡くなっていたにもかかわらず、クルアーンの中でほのめかされるだけで、言及されることのなかった多くの点を、様々な学問分野に関連して、彼自身が明示できるようにと呼びかけられたのであった。このように、イスラームの中で戦っている各派閥が、Mを味方につけると主張し、あれこれと主張を彼に帰結させ、全く信頼性のない証言の装置全体を構築した時期に、一連の真実、推定、偽りの伝承が作られたのである。この溢れ出る流れを止めるために採用された方法は、極めて恣意的なものであった。実際、キリスト教において、テキストの真偽を判断し検証するための卓越した基準であるテキスト分析やテキストの内部証拠（コーランの釈義に関しても同じことが言え、ほとんど存在しない）は使われていない。それどころか、保証人の評判だけを頼りにしていた。したがって、証人の連鎖が十分であれば、何でも真実として受け入れられるのである。この点で、最も古く、最もムハンマドに近いとされる伝承は、最も信頼性が低く、最も人為的に構築されていることに留意すべきである（このことは、言語の過剰な演出からも確認できる）。
イスラーム法の第三の源泉であるŠarī‛キヤース'は、類推による推論であり、決定され解決された問題の検討から、予見されなかった他の問題に対する解決法を見出すものであった。この場合の基準は、ra'y、すなわち視点、知的見解、判断、個人的意見である。というのも、これまで見てきたように、クルアーンとハディーフの矛盾が大きな混乱を引き起こし、最初の2つの情報源に対して、破棄者と破棄された者の伝承が効力を持つようになったからである。
しかし、qiyāsが未解決の問題を解決するのに十分でない場合、第4の情報源としてvox populiまたはiǧmā‛（民衆の合意）を挿入して、法律と教義の装置全体に強固な基礎を提供した。この出典は、クルアーンでの引用と、ムハンマドが自分の共同体は決して誤ることはないと主張したいくつかのハディーフ（hadīl_16f）の両方において、正当化されるように思われる。iǧ ‛は、法の博士たちによる教義上の合意、一般的な慣習として確立された慣習に関する場合、実行上の合意、誰の非難にも関わらない公的行為の場合、全員一致でなくても法学者たちの暗黙の了解で構成されることがある。
示された4つの情報源（クルアーン、スンナ、キヤース、イフレーズ）から法を導き出す建設的な作業は、iǧhād（daǧ-h-d, ǧihādと同根）、つまり「知的努力」と呼ばれている。しかし、「啓示された」言葉に基づく積極的なイスラーム法の整備は、10世紀頃まで続き、その後、法学派（maḥhab）が形成され、「iḥtihādの門」は公式に閉じられたと考えられている。それ以降は、すでに決着がついたものだけを受け入れ、それ以上の革新（bid‛a）を持ち込まないようにします。この点で最も厳格なのは、ワッハーブ派（ムハマド・イブン・‛エル・ワッハーブが創設：ワッハーブ派の教義はサウジアラビアの絶対君主であるサ‛ド王国の公式教義）、サラフ派（創設者、主唱者）だ。Ǧ al-Dīn al-AfġniとMuḥammad ‛Abduh、19世紀、ムスリム兄弟はこの流れの一部である）。両者の見解では、イスラムの教義に過度の革新がもたらされたため、原点に立ち返り、黄金時代、特にムハンマドのメディナでの生活とその最初の後継者（カリフ）の時代に戻ることが必要であるとしている。
先に進む前に、ǧhād の概念について少し述べておく。イスラム法は世界をダール・アル・イスラーム（イスラムの家）とダール・アル・ハーバーブ（戦争の家）に分けて考えている。後者に対して、ムスリムは全世界がイスラムに服さない限り、常に戦争状態である。ǧhādは、イスラム法の中で、イスラム教の6番目の柱と言われるほど重要なものである。この意味で、戦闘の義務は二つある：十分な兵力がある場合の集団的なもの（farḍ al-kifāya）と、危険な場合やムスリム社会を守るための個人的なもの（farḍ al-‛)である。
ǧǧには小と大の2種類がある。第一はイスラームを広めるために戦う義務であり、第二は神の道への日々の絶え間ない個人の努力、実際には改宗の道である。ǧhādを通して、多くのキリスト教の土地は、多くの場合降伏によってイスラムの手に落ち、この場合、その住民は「契約の民」またはahl-ḏmaとみなされる。は、国家に保護された臣民となり、ǧと呼ばれる降伏税と、ḫと呼ばれる所有地に対する貢納の対象となる二級市民となった。
ジェラルド・フェラーラ
歴史学と政治学を学び、中東を専門とする。
学生を担当する
ローマ聖十字大学
